Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages; specific r̥ṣi attribution for this single mantra is edition-dependent).
Devata: Oṣadhi/Vīrut personified; Madhu (sweetness/honey) as an empowering principle.
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
النشيد AV 1.34 تعويذة «مَدْهُو (الحلاوة)» تُقَدِّس نبتةً زاحفةً مولودةً من العسل (أوشَذِي/ڤيروت) وتنقل صفتها المُرضيةَ الداعمةَ للحياة إلى جسد الممارس وكلامه ومجاله الاجتماعي. ومن خلال التعامل الطقسي مع النبات—وغالبًا مع عسلٍ حقيقي—ومع التلاوة، يهدف النشيد إلى إحداث عافيةٍ «مُعَسَّلة»: صحة، وكلامًا مُستساغًا، وتأثيرًا ذهنيًا، ووئامًا، وجاذبية.
Mantra 1
मधुविद्या। इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि । मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि
مَدهُوڤِدْيَا (Madhūvidyā). هذه النبتة المتسلّقة (vīruṇ) مولودةٌ من العسل؛ وبالعسل نقتلعكِ من الأرض. من العسل، من الحلاوة وُلدتِ: فاجعلي لنا حالًا من العافية المُمَسَّلة بالعسل.
Mantra 2
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि
لِيَكُنْ العَسَلُ لِي عِنْدَ طَرَفِ اللِّسَانِ، وَلْيَكُنْ عِنْدَ أَصْلِ اللِّسَانِ قَطْرَةٌ مُعَسَّلَةٌ. هُنَا، يَا مُعِينَ العَزْمِ (كْرَتُو)، تَقْتَرِبُ—فِكْرِي وَذِهْنِي نَفْسُهُ—إِلَيَّ.
Mantra 3
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद् भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः
لِيَكُنْ خُرُوجِي عَسَلًا، وَلْيَكُنْ مُضِيِّي قُدُمًا عَسَلًا. بِالكَلَامِ أَنْطِقُ بِمَا هُوَ عَسَلٌ؛ فَلْأَكُنْ عَسَلًا، وَلْأَكُنْ حُلْوَ المَنْظَرِ.
Mantra 4
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः । मामित् किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव
أنا أحلى؛ بل أحلى بكثير، وأشدُّ عَسَلاً من العسل نفسه، وأغزرُ بركةً بالعسل. حقًّا، حتى أنا ستشتهيني، كما يختار المرءُ غُصنًا مُثقَلًا بالعسل.
Mantra 5
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे । यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑
أُحِيطُ بِكَ، وَمَعِي قَصَبُ السُّكَّرِ (إِكْشُو ikṣu)، وَأَقْصِدُ مَنْ لَا يُبْغِضُ. لِكَيْ تَمِيلَ إِلَيَّ النِّسَاءُ ذَوَاتُ الشَّوْقِ (كامينِي kāminī)، وَلِكَيْ لَا تَذْهَبَ عَنِّي وَلَا تَبْتَعِدَ.
It is both literal honey and a ritual principle of ‘sweetness’: pleasant speech, agreeable disposition, harmony, and thriving well-being. The hymn treats sweetness as a transferable power.
Atharvanic hymns often personify medicines as living powers. The plant is invoked as a conscious helper whose innate potency can be awakened and directed by mantra and handling.
Both. Its primary frame is paustika ‘sweetening’ (prosperity/concord), but it also functions as bhaiṣajya (well-being) and as a speech/attraction charm by making the practitioner ‘madhumat’—honeyed in body, words, and social effect.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.