Dhyanabindu
دھیان بندو اُپنشد (اتھرو وید سے منسوب) یوگ اُپنشدوں میں ایک اہم متن ہے جو دھیان کو آتما-گیان تک پہنچنے کا عملی راستہ بتاتا ہے۔ ‘بندو’ یکسوئی کی علامت ہے—ذہن کی منتشر لہروں کو سمیٹ کر اسے باطن کی طرف موڑنے والا لطیف مرکز۔ یہ اُپنشد یوگ کی ریاضتوں کو ویدانت کے آخری مقصد، یعنی آتما-برہمن کی اَدوَیت (غیر دوئی) معرفت، سے مربوط کرتی ہے۔ متن میں ذہن کو بندھن اور مکتی—دونوں کی جڑ قرار دیا گیا ہے۔ منتر، پران-نِیَمن اور اندرونی ناد (آواز) کی جستجو کے ذریعے ‘سالمبن’ دھیان سے ‘نرالَمبر’ سمادھی تک تدریجی سفر بیان ہوتا ہے۔ آخری تعلیم یہ ہے کہ موکش کوئی نئی پیداوار نہیں؛ اَوِدیا کے زائل ہونے پر سوروپ آتما کا انکشاف ہی آزادی ہے۔
Start ReadingKey Teachings
Dhyāna as the central discipline: turning attention inward from sense-objects to the witnessing Self
Bindu symbolism: single-pointed concentration as the “seed” that gathers the mind and dissolves distraction
Nāda (inner sound) and subtle contemplation: progressive interiorization from gross to subtle supports
Sālambana to nirālambana: moving from supported meditation (mantra/form/breath) to supportless absorption
Mind (manas) as the locus of bondage and release: mastery of thought-waves leads to clarity and freedom
Yoga as a means to jñāna: practices purify and steady the mind so non-dual knowledge can dawn
Non-duality (Advaita): Ātman is Brahman; liberation is recognition, not production
Ethical/disciplinary foundations: restraint, moderation, and steadiness as prerequisites for deep meditation
Verses of the Dhyanabindu
105 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
यदि शैलसमं पापं विस्तीर्णं बहुयोजनम् । भिद्यते ध्यानयोगेन नान्यो भेदः कदाचन ॥१॥
اگر گناہ پہاڑ کے برابر ہو اور کئی یوجنوں تک پھیلا ہو، تو بھی دھیان یوگ کے ذریعے وہ چکناچور ہو جاتا ہے؛ اسے توڑنے کا اس کے سوا کبھی کوئی اور وسیلہ نہیں۔
Moksha (purification through dhyāna leading toward liberation)Verse 2
बीजाक्षरं परं बिन्दुं नादो तस्योपरि स्थितम् । सशब्दं चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् ॥२॥
بیج منتر کا اکشر ہی برتر بندو ہے، اور اس کے اوپر ناد قائم ہے۔ جب صوت کے ساتھ اکشر فنا ہو جائے تو بےصوت، برترین مقام ظاہر ہوتا ہے۔
Brahman (as nirśabda/niḥśabda parama-pada; progression from nāma-śabda to the transcendental)Verse 3
अनाहतं तु यच्छब्दं तस्य शब्दस्य यत्परम् । तत्परं विन्दते यस्तु स योगी छिन्नसंशयः ॥३॥
جو آواز انَاہَت (بےضرب) ہے، اور اس آواز سے بھی ماورا جو حقیقت ہے—جو اس ماورا کو پا لیتا ہے، وہی یوگی ہے جس کے سب شک کٹ جاتے ہیں۔
Atman/Brahman (transcending subtle phenomena to the non-dual reality)Verse 4
वालाग्रशतसाहस्रं तस्य भागस्य भागिनः । तस्य भागस्य भागार्धं तत्क्षये तु निरञ्जनम् ॥४॥
بال کی نوک کے ایک لاکھویں حصّے کا بھی ایک حصّہ، اور اس حصّے کے بھی آدھے حصّے کو (سوچو)۔ جب وہ نہایت لطیف بھی فنا ہو جائے، تب بے داغ حقیقت—نِرَنجن—ہی رہ جاتی ہے۔
Atman/Brahman as nirañjana (stainless) beyond the subtlest subtlety; transcendence of the ‘minute’ (aṇutva) in meditationVerse 5
पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् । तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम् ॥ एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥५-६॥
جیسے پھول کے بیچ خوشبو ہے، جیسے دودھ کے بیچ گھی ہے، جیسے تل کے بیچ تیل ہے، اور جیسے پتھروں میں سونا (چھپا) ہے—اسی طرح سب بھوت آتما میں ہیں، جیسے موتی میں دھاگا۔ ثابت عقل، بے التباس، برہمن کا جاننے والا برہمن ہی میں قائم رہتا ہے۔
All-pervasion (sarvagatatva) of Atman/Brahman; immanence with transcendence; Brahmavidyā and Brahma-niṣṭhāVerse 6
पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् । तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम् ॥ एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥५-६॥
جیسے پھول کے بیچ خوشبو ہے، جیسے دودھ کے بیچ گھی ہے، جیسے تل کے بیچ تیل ہے، اور جیسے پتھروں میں سونا (چھپا) ہے—اسی طرح سب بھوت آتما میں ہیں، جیسے موتی میں دھاگا۔ ثابت عقل، بے التباس، برہمن کا جاننے والا برہمن ہی میں قائم رہتا ہے۔
Non-dual immanence; Atman as inner essence of all beings; Brahman-abidanceVerse 7
तिलानां तु यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरे तु स बाह्याभ्यन्तरे स्थितः ॥७॥
جس طرح تل کے دانوں میں تیل پوشیدہ ہوتا ہے اور جیسے پھول میں خوشبو بسی رہتی ہے، اسی طرح انسان کے جسم میں وہ آتما/ذاتِ حقیقی باہر بھی اور اندر بھی قائم ہے۔
Ātman/Brahman as immanent (antarvyāptatā)Verse 8
वृक्षं तु सकलं विद्याच्छाया तस्यैव निष्कला । सकले निष्कले भावे सर्वत्रात्मा व्यवस्थितः ॥८॥
درخت کو تو ‘اجزاء والا’ (سکل) جاننا چاہیے، اور اس کا سایہ ہی ‘بے اجزاء’ (نِشکل) ہے۔ اجزاء والے اور بے اجزاء دونوں حالوں میں آتما ہر جگہ قائم و مستقر ہے۔
Sakala–niṣkala (manifest–formless) and sarvavyāptatā of ĀtmanVerse 9
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک ہی حرف والا برہمن—تمام مُموکشُوؤں کے لیے دھیان کے لائق ہے۔ ‘بھُوḥ’ کے ساتھ پرتھوی، اگنی اور رِگ وید پِتامہہ (برہما) سے متعلق ہیں۔ پرنَو کے پہلے حصے میں، جب ‘ا’ میں لَے حاصل ہو، تو انترِکش، یجُس، وایو اور ‘بھُوَوَḥ’—اور وِشنو جناردن—(اس سے وابستہ ہیں)۔ دوسرے حصے میں، جب ‘اُ’ میں لَے ہو، تو دْیَؤ، سورج، سام وید اور ‘سْوَḥ’—اور مہیشور—(وابستہ ہیں)۔ تیسرے حصے میں، جب ‘م’ میں لَے ہو… ‘ا’ زرد رنگ اور رَجس گُن کہا گیا ہے؛ ‘اُ’ ساتتوِک، سفید؛ ‘م’ سیاہ، تامس ہے۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اوṅکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا جاننے والا نہیں بنتا۔ پرنَو کمان ہے، آتما تیر ہے، اور برہمن اس کا نشانہ کہا گیا ہے۔ ہوشیار سالک کو چاہیے کہ اسے بیندھے؛ تیر کی مانند ہو کر وہ اسی کا سوروپ ہو جاتا ہے۔ جب وہ پر اور اَپر (اعلیٰ و ادنیٰ) دیکھا جائے تو سب کریائیں مٹ جاتی ہیں۔
Praṇava (Oṃ) as Brahman; laya (dissolution) of mind; upāsanā leading to jñāna; transcendence of guṇasVerse 10
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—پر ہر طالبِ موکش کو دھیان کرنا چاہیے۔ ‘بھُوḥ’ میں زمین، آگ اور رِگ وید ہیں؛ یہی پِتامہہ (خالق) ہے۔ پرنَو کے پہلے حصے ‘ا’ میں لیَہ پانے پر انترِکش، یجُر وید، وایو، ‘بھُوَوَḥ’ اور وِشنو جناردن ہیں۔ دوسرے حصے ‘اُ’ میں لیَہ پانے پر دَیو (آسمان)، سورج، سام وید، ‘سْوَḥ’ اور مہیشور ہیں۔ تیسرے حصے ‘م’ میں لیَہ پانے پر: ‘ا’ زرد اور رَجس ہے؛ ‘اُ’ سفید اور ساتتوِک؛ ‘م’ سیاہ اور تامسک۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا جاننے والا نہیں بنتا۔ پرنَو کمان ہے، آتما تیر، اور برہمن اس کا نشانہ کہا گیا ہے؛ غفلت سے پاک ہو کر اسے چھیدنا چاہیے، اور تیر کی طرح اسی کا روپ ہو جانا چاہیے۔ جب وہ پر اور اَور (متعالی و باطن) حقیقت دیکھی جاتی ہے تو سب کرم مٹ جاتے ہیں۔
Praṇava (Oṃ) as Brahman; laya (dissolution) of the cosmos into Oṃ; Atman–Brahman realizationVerse 11
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—پر ہر طالبِ نجات کو دھیان کرنا چاہیے۔ ‘بھُوḥ’ میں زمین، آگ اور رِگ وید ہیں؛ یہی خالق ہے۔ جب ‘ا’ میں، جو پرنَو کا پہلا حصہ ہے، لیَہ حاصل ہو تو انترِکش، یجُر وید، وایو، ‘بھُوَوَḥ’ اور وِشنو جناردن (مراد ہوتے ہیں)۔ جب ‘اُ’ میں، جو دوسرا حصہ ہے، لیَہ حاصل ہو تو دَیو، سورج، سام وید، ‘سْوَḥ’ اور مہیشور (مراد ہوتے ہیں)۔ جب ‘م’ میں، جو تیسرا حصہ ہے، لیَہ حاصل ہو تو ‘ا’ زرد اور رَجس، ‘اُ’ سفید اور ساتتوِک، اور ‘م’ سیاہ اور تامسک کہا گیا ہے۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا عارف نہیں بنتا۔ پرنَو کمان ہے، آتما تیر، اور برہمن نشانہ؛ بیدار دل سے اسے چھیدنا چاہیے، اور تیر کی طرح اسی میں ڈھل جانا چاہیے۔ جب وہ حقیقت—جو برتر بھی ہے اور باطن میں بھی—دیکھی جاتی ہے تو سب اعمال واپس لوٹ کر مٹ جاتے ہیں۔
Oṃ as upāsya (object of meditation) and as the integrative symbol of Brahman; non-doership through realizationVerse 12
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—ہر طالبِ موکش کے لیے قابلِ دھیان ہے۔ ‘بھُوḥ’ زمین، آگ اور رِگ وید ہے؛ یہی خالق ہے۔ پرنَو کے پہلے حصے ‘ا’ میں لیَہ (فنا) حاصل ہوتی ہے، اور ساتھ ہی انترِکش، یجُر وید، وایو، ‘بھُوَوَḥ’ اور وِشنو جناردن (کا ادراک) ہوتا ہے۔ دوسرے حصے ‘اُ’ میں لیَہ حاصل ہوتی ہے، اور ساتھ ہی دَیو، سورج، سام وید، ‘سْوَḥ’ اور مہیشور (کا ادراک) ہوتا ہے۔ تیسرے حصے ‘م’ میں لیَہ حاصل ہوتی ہے؛ ‘ا’ زرد اور رَجس، ‘اُ’ سفید اور ساتتوِک، ‘م’ سیاہ اور تامسک ہے۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا عارف نہیں بنتا۔ پرنَو کمان ہے، آتما تیر، برہمن نشانہ؛ بیداری کے ساتھ اسے چھیدنا ہے، اور تیر کی مانند اسی کا روپ ہو جانا ہے۔ جب وہ حقیقت—اعلیٰ بھی اور ادنیٰ بھی (یعنی متعالی و محیط)—دیکھی جاتی ہے تو سب کرم پلٹ کر ختم ہو جاتے ہیں۔
Praṇava-vidyā; absorption (laya) and transcendence of guṇas; liberation (mokṣa) through Brahma-jñānaVerse 13
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—ہر طالبِ موکش کے لیے دھیان کے لائق ہے۔ زمین، آگ اور رِگ وید ہی ‘بھُوḥ’ ہیں اور اس کے ادھیشٹھاتا پِتامہ (برہما) ہیں۔ جب پرنَو کے پہلے حصّے، حرف ‘ا’ میں لَی حاصل ہو تو وہ انترِکش، یجُروید اور وایو ہے؛ ‘بھُوَوَḥ’ وِشنو، جناردن ہیں۔ جب دوسرے حصّے، حرف ‘اُ’ میں لَی ہو تو وہ دیَو (آسمان)، سورج اور سام وید ہے؛ ‘سْوَḥ’ مہیشور ہیں۔ جب تیسرے حصّے، حرف ‘م’ میں لَی ہو تو: ‘ا’ زرد اور رَجس گُن کہلاتا ہے؛ ‘اُ’ ساتتوِک، سفید؛ ‘م’ سیاہ، تامس۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا جاننے والا نہیں بنتا۔ پرنَو دھنُش ہے، آتما شَر ہے، اور برہمن اس کا لکشْی کہا گیا ہے۔ بے غفلت سادھک کو اسے بھیدنا چاہیے؛ شَر کی طرح وہ اسی کا سوروپ ہو جاتا ہے۔ جب وہ پر اور اَپر حقیقت دیکھی جائے تو سب کریائیں نِوِرت ہو جاتی ہیں۔
Praṇava (Oṃ) as Brahman; laya (dissolution) of mind into the syllables; cessation of karma in Brahma-darśanaVerse 14
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—ہر طالبِ موکش کے لیے دھیان کے لائق ہے۔ زمین، آگ اور رِگ وید ہی ‘بھُوḥ’ ہیں اور اس کے ادھیشٹھاتا پِتامہ (برہما) ہیں۔ جب پرنَو کے پہلے حصّے، حرف ‘ا’ میں لَی حاصل ہو تو وہ انترِکش، یجُروید اور وایو ہے؛ ‘بھُوَوَḥ’ وِشنو، جناردن ہیں۔ جب دوسرے حصّے، حرف ‘اُ’ میں لَی ہو تو وہ دیَو (آسمان)، سورج اور سام وید ہے؛ ‘سْوَḥ’ مہیشور ہیں۔ جب تیسرے حصّے، حرف ‘م’ میں لَی ہو تو: ‘ا’ زرد اور رَجس گُن کہلاتا ہے؛ ‘اُ’ ساتتوِک، سفید؛ ‘م’ سیاہ، تامس۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا جاننے والا نہیں بنتا۔ پرنَو دھنُش ہے، آتما شَر ہے، اور برہمن اس کا لکشْی کہا گیا ہے۔ بے غفلت سادھک کو اسے بھیدنا چاہیے؛ شَر کی طرح وہ اسی کا سوروپ ہو جاتا ہے۔ جب وہ پر اور اَپر حقیقت دیکھی جائے تو سب کریائیں نِوِرت ہو جاتی ہیں۔
Oṃkāra-upāsanā culminating in Brahma-jñāna; guṇa-transcendenceVerse 15
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...
‘اوم’—ایک حرفی برہمن—ہر طالبِ موکش کے لیے دھیان کے لائق ہے۔ زمین، آگ اور رِگ وید ہی ‘بھُوḥ’ ہیں اور اس کے ادھیشٹھاتا پِتامہ (برہما) ہیں۔ جب پرنَو کے پہلے حصّے، حرف ‘ا’ میں لَی حاصل ہو تو وہ انترِکش، یجُروید اور وایو ہے؛ ‘بھُوَوَḥ’ وِشنو، جناردن ہیں۔ جب دوسرے حصّے، حرف ‘اُ’ میں لَی ہو تو وہ دیَو (آسمان)، سورج اور سام وید ہے؛ ‘سْوَḥ’ مہیشور ہیں۔ جب تیسرے حصّے، حرف ‘م’ میں لَی ہو تو: ‘ا’ زرد اور رَجس گُن کہلاتا ہے؛ ‘اُ’ ساتتوِک، سفید؛ ‘م’ سیاہ، تامس۔ پرنَو آٹھ اَنگ، چار پاد، تین ستھان اور پانچ دیوتاؤں والا ہے۔ جو اومکار کو نہیں جانتا وہ برہمن کا جاننے والا نہیں بنتا۔ پرنَو دھنُش ہے، آتما شَر ہے، اور برہمن اس کا لکشْی کہا گیا ہے۔ بے غفلت سادھک کو اسے بھیدنا چاہیے؛ شَر کی طرح وہ اسی کا سوروپ ہو جاتا ہے۔ جب وہ پر اور اَپر حقیقت دیکھی جائے تو سب کریائیں نِوِرت ہو جاتی ہیں۔
Non-dual realization through praṇava; akartṛtva (end of doership)Verse 16
ओङ्कारप्रभवा देवा ओङ्कारप्रभवाः स्वराः । ओङ्कारप्रभवं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥१६॥
اومکار سے دیوتا ظہور پذیر ہوتے ہیں؛ اومکار ہی سے ویدی سُر اور نغمے پیدا ہوتے ہیں۔ اومکار سے ہی یہ سب کچھ—تینوں لوک، متحرک و غیر متحرک—وجود میں آتا ہے۔
Brahman as Śabda (Oṃ/Pranava) and cosmic causalityVerse 17
ह्रस्वो दहति पापानि दीर्घः सम्पत्प्रदोऽव्ययः । अर्धमात्रा समायुक्तः प्रणवो मोक्षदायकः ॥१७॥
اس کا مختصر تلفظ گناہوں کو جلا دیتا ہے؛ اس کا طویل تلفظ، جو غیر فانی ہے، دولت و سعادت عطا کرتا ہے۔ آدھی ماترا کے ساتھ ملا ہوا پرنَو، موکش دینے والا ہے۔
Mokṣa through Oṃ-upāsanā; purification (pāpa-kṣaya) and liberation via PranavaVerse 18
तैलधारामिवाच्छिन्नं दीर्घघण्टानिनादवत् । अवाच्यं प्रणवस्याग्रं यस्तं वेद स वेदवित् ॥१८॥
جیسے تیل کی دھار بے انقطاع بہتی رہے، جیسے دیر تک بجنے والی گھنٹی کی گونج—ویسا ہی پرنَو کا وہ ناقابلِ بیان ‘ابتدائی لطیف نقطہ’ ہے۔ جو اسے جان لے، وہ وید کا جاننے والا ہے۔
Nāda-brahman and the ineffable (avācya) reality indicated by OṃVerse 19
हृत्पद्मकर्णिकामध्ये स्थिरदीपनिभाकृतिम् । अङ्गुष्ठमात्रमचलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरम् ॥१९॥
دل کے کنول کی کرنیکا کے وسط میں، ثابت چراغ کی لو کی مانند صورت والا، انگوٹھے کے برابر، بے جنبش—اُس پروردگار اومکار کا دھیان کرے۔
Brahman/Īśvara as Oṃ; inner Self (Ātman) as luminous consciousnessVerse 20
इडया वायुमापूर्य पूरयित्वोदरस्थितम् । ओङ्कारं देहमध्यस्थं ध्यायेज्ज्वालावलीवृतम् ॥ ब्रह्मा पूरक इत्युक्तो विष्णुः कुम्भक उच्यते । रेचो रुद्र इति प्रोक्तः प्राणायामस्य देवताः ॥२०-२१॥
اِڑا نادی سے ہوا کو اندر کھینچ کر (پورک) بھرے، اسے پیٹ میں ٹھہرا کر، جسم کے وسط میں قائم اومکار کا دھیان کرے جو شعلوں کی قطار سے گھرا ہو۔ برہما کو پورک کہا گیا ہے، وِشنو کو کُمبھک، اور رَیچک کو رُدر کہا گیا ہے—یہی پرانایام کے دیوتا ہیں۔
Oṃ as the inner support (ālambana) for prāṇāyāma leading to purification and realization; integration of yoga practice with Brahman/Īśvara contemplationVerse 21
इडया वायुमापूर्य पूरयित्वोदरस्थितम् । ओङ्कारं देहमध्यस्थं ध्यायेज्ज्वालावलीवृतम् ॥ ब्रह्मा पूरक इत्युक्तो विष्णुः कुम्भक उच्यते । रेचो रुद्र इति प्रोक्तः प्राणायामस्य देवताः ॥२०-२१॥
اِڑا نادی سے ہوا کو اندر کھینچ کر (پورک) بھرے، اسے پیٹ میں ٹھہرا کر، جسم کے وسط میں قائم اومکار کا دھیان کرے جو شعلوں کی قطار سے گھرا ہو۔ برہما کو پورک کہا گیا ہے، وِشنو کو کُمبھک، اور رَیچک کو رُدر کہا گیا ہے—یہی پرانایام کے دیوتا ہیں۔
Prāṇa-sādhana with Oṃ as support; purification leading toward Brahman-knowledgeVerse 22
आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ध्याननिर्मथनाभ्यासादेव पश्येन्निगूढवत् ॥२२॥
اپنے آپ (آتما) کو نچلی آگ کی لکڑی اور پرنَو (اوم) کو اوپری لکڑی بنا کر، صرف دھیان میں بار بار منّتھن کی مشق سے، اُس حقیقت کو گویا پوشیدہ ہو کر بھی دیکھ لے (ساکشات کرے)۔
Ātman–Brahman realization through praṇava-upāsanā (inner realization of the Self)Verse 23
ओङ्कारध्वनिनादेन वायोः संहरणान्तिकम् । यावद्बलं समादध्यात् सम्यङ्नादलयावधि ॥२३॥
اوم کے ناد (صوتی ارتعاش) کے ذریعے پران وायु کو لَی (انضمام/واپس کھنچاؤ) کے قریب لے آئے؛ اور جتنی قوت درکار ہو اُسے درست طور پر جمع کرے—یہاں تک کہ ناد-لَی (آواز میں تحلیل ہونے) کی حد تک۔
Prāṇa-saṃhāra (withdrawal of vital force) and nāda-laya as a meditative means toward Brahman-realizationVerse 24
गमागमस्थं गमनादिशून्यम् ओङ्कारमेकं रविकोटिदीप्तिम् । पश्यन्ति ये सर्वजनान्तरस्थं हंसात्मकं ते विरजा भवन्ति ॥२४॥
جو ایک اوم کو دیکھتے ہیں—جو آنا جانا میں قائم ہے مگر حرکت وغیرہ سے خالی ہے—کروڑوں سورجوں کی مانند درخشاں، سب انسانوں کے باطن میں بسنے والا، ہنس-سوروپ؛ وہی لوگ نِرمل (راجس/آلودگی سے پاک) ہو جاتے ہیں۔
Brahman as the inner Self (antarātman) indicated by Oṃ; purity (virajatva) through realization of the Haṃsa/Paramahaṃsa principleVerse 25
यन्मनस्त्रिजगत्सृष्टिस्थितिव्यसनकर्मकृत् । तन्मनो विलयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्॥
وہی من جس نے تینوں جہانوں کی تخلیق، بقا اور فنا کے اعمال کو انجام دیا—جب وہ من لَے میں تحلیل ہو جائے، وہی وِشنو کا پرم پد، یعنی اعلیٰ ترین مقام ہے۔
Moksha (cessation of mind; entry into the supreme state)Verse 26
अष्टपत्रं तु हृत्पद्मं द्वात्रिंशत्केसरान्वितम् । तस्य मध्ये स्थितो भानुर्भानुमध्यगतः शशी॥
دل کا کنول آٹھ پتیوں والا ہے اور بتیس ریشوں سے آراستہ ہے۔ اس کے بیچ میں سورج قائم ہے؛ اور سورج کے بیچ میں چاند ہے۔
Dhyāna (inner visualization of the heart-lotus; antaryāmin focus)Verse 27
शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम्॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम्॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् । ए...
چاند کے بیچ میں آگ ہے؛ آگ کے بیچ میں نور ہے۔ اس نور کے بیچ میں ایک آسن ہے جو طرح طرح کے جواہرات سے جڑا ہوا ہے۔ اس کے وسط میں دیوتا واسودیو کا دھیان کرے—نِرنجن، جس کے سینے پر شری وتس اور کوستبھ ہیں، موتیوں اور رتنوں سے مزین؛ خالص بلور کی مانند، اور کروڑوں چاندوں کے برابر درخشاں۔ یوں مہا وِشنو کا دھیان کرے—اسی طرح، فروتنی سے یکتہ ہو کر۔
Īśvara-dhyāna leading to Brahman-realization (saguṇa-upāsanā as support for nirguṇa insight)Verse 28
शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम् ॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम् ॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ।...
چاند کے عین وسط میں آگ ہے؛ آگ کے وسط میں نور ہے۔ اس نور کے وسط میں گوناگوں جواہرات سے مرصّع ایک آسن ہے۔ اسی کے بیچ دیوتا واسودیو، بے داغ و بے آلائش، جلوہ گر ہے؛ اس کے سینے پر شری وتس اور کوستبھ کا نشان ہے، اور وہ موتیوں جیسے جواہر سے آراستہ ہے۔ وہ خالص بلّور کی مانند ہے، اور اس کی درخشانی کروڑوں چاندوں کے برابر ہے۔ یوں ہی مہا وِشنو کا دھیان کرے—اور اسی طرح فروتنی کے ساتھ۔
Upāsanā (saguṇa-brahma-dhyāna) as a means toward inner purification and mokṣaVerse 29
शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम् ॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम् ॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ।...
چاند کے عین وسط میں آگ ہے؛ آگ کے وسط میں نور ہے۔ اس نور کے وسط میں گوناگوں جواہرات سے مرصّع ایک آسن ہے۔ اسی کے بیچ دیوتا واسودیو، بے داغ و بے آلائش، جلوہ گر ہے؛ اس کے سینے پر شری وتس اور کوستبھ کا نشان ہے، اور وہ موتیوں جیسے جواہر سے آراستہ ہے۔ وہ خالص بلّور کی مانند ہے، اور اس کی درخشانی کروڑوں چاندوں کے برابر ہے۔ یوں ہی مہا وِشنو کا دھیان کرے—اور اسی طرح فروتنی کے ساتھ۔
Īśvara-upāsanā (personal-form meditation) leading to antaḥkaraṇa-śuddhiVerse 30
अतसीपुष्पसंकाशं नाभिस्थाने प्रतिष्ठितम् । चतुर्भुजं महाविष्णुं पूरकेण विचिन्तयेत् ॥ कुम्भकेन हृदिस्थाने चिन्तयेत्कमलासनम् । ब्रह्माणं रक्तगौराभं चतुर्वक्त्रं पितामहम् ॥
پورَک (سانس اندر لینے) کے ساتھ مہا وِشنو کا دھیان کرے—چار بازوؤں والا، ناف کے مقام پر مستقر، اور اتسی (کتان) کے پھول جیسا۔ کُمبھک (سانس روکنے) کے ساتھ دل کے مقام میں کملاسن، یعنی برہما کا دھیان کرے—سرخی مائل سفید رنگ والا، چار چہروں والا، پِتامہ (جدِّ اعلیٰ)۔
Prāṇāyāma-yukta upāsanā (breath-linked meditation) and internalization of deities as yogic supportsVerse 31
अतसीपुष्पसंकाशं नाभिस्थाने प्रतिष्ठितम् । चतुर्भुजं महाविष्णुं पूरकेण विचिन्तयेत् ॥ कुम्भकेन हृदिस्थाने चिन्तयेत् कमलासनम् । ब्रह्माणं रक्तगौराभं चतुर्वक्त्रं पितामहम् ॥
اتسی کے پھول کی مانند، ناف کے مقام میں قائم، چار بازوؤں والے مہا وِشنو کا پُورَک (سانس اندر لینے) کے ساتھ دھیان کرے۔ پھر کُمبھَک (سانس روکنے) کے ساتھ دل کے مقام میں، کمل پر آسن نشین، سرخی مائل سفید جلال والے، چار چہروں والے پِتامہہ برہما کا دھیان کرے۔
Upāsanā (saguna-dhyāna) as an aid toward Atman-realizationVerse 32
रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् । शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...
رَیچَک (سانس باہر نکالنے) کے ساتھ، علم ہی جس کی فطرت ہے، پیشانی میں قائم تین آنکھوں والے کو دھیان کرے—جو خالص بلور کی مانند، بےجزو، اور گناہ کا ناس کرنے والا ہے۔ پھر ویدوں کے جوہر سے بھرپور شِو کا دھیان کرے: کجلے سے سیاہ پنکھڑیوں والا، پھول نیچے اور ڈنڈی اوپر، الٹا رخ کیے؛ کیلے کے پھول جیسا، سو آروں اور سو پنکھڑیوں سے آراستہ، اور بکھری ہوئی کمل-کرنیکا والا۔ وہاں سورج، چاند اور آگ کو ایک کے اوپر ایک تصور کرے۔ کمل کو کھول کر بیداری کے چاند، آگ اور سورج کا دھیان کرے؛ اس کے ہرد-بیج کو کھینچ کر، آتما ثابت قدم ہو کر گشت کرتی/قائم رہتی ہے۔
Atman-Brahman realization supported by yogic dhāraṇā; purification (pāpa-nāśana) and niṣkala (partless) Brahman-pointerVerse 33
रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् । शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...
یہی تعلیم دوبارہ: رَیچَک (سانس باہر نکالنے) کے ساتھ، علم ہی جس کی فطرت ہے، پیشانی میں قائم تین آنکھوں والے کو دھیان کرے—جو خالص بلور کی مانند، بےجزو، اور گناہ کا ناس کرنے والا ہے۔ الٹے باطنی کمل کا تصور کرے اور اس میں سورج، چاند اور آگ کو اوپر کی ترتیب سے دیکھے؛ کمل کو کھول کر بیداری کے چاند، آگ اور سورج کا دھیان کرے؛ اس کے ہرد-بیج کو کھینچ کر، آتما ثابت قدم رہتی/چلتی ہے۔
Same as Dhyanabindu.32: niṣkala reality approached through yogic upāsanāVerse 34
रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् ॥ शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...
ریچک (سانس چھوڑنے) کے ساتھ، جس کی ذات ہی علم ہے وہ پیشانی کے مقام میں تین آنکھوں والے تَتْو کا دھیان کرے: جو پاک شفاف بلور کی مانند، بےجزو، اور گناہوں کا ناس کرنے والا ہے۔ وہ ایسے کمل کا تصور کرے جس کے پتے ہوں، پھول نیچے کی طرف جھکا ہو، ڈنڈی اوپر کی طرف ہو مگر رخ نیچے ہو؛ کیلے کے پھول جیسا، سب ویدوں سے معمور شِو۔ اس کے سو آرے ہوں، سو پنکھڑیوں سے آراستہ ہو، اور اس کی کمل-کرنِکا بکھری ہوئی ہو۔ وہاں سورج، چاند اور آگ کو ایک کے اوپر ایک دھیان میں رکھے۔ کمل کو کھول کر بیداری کے چاند، آگ اور سورج کا دھیان کرے؛ پھر اس کا ہرد-بیج کھینچ کر، آتما کے طور پر ثابت قدم ٹھہر جائے۔
Ātman–Brahman realization through inner visualization (dhyāna) and purification; nirvikala (partless) consciousnessVerse 35
रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् ॥ शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...
ریچک کے ساتھ، علم-سیرت سادھک پیشانی میں تین آنکھوں والے کو دھیان کرے: جو پاک شفاف بلور کی مانند، بےجزو، اور گناہ کا قاطع ہے۔ وہ کمل کے پتے اور اس کے پھول کو نیچے کی طرف، ڈنڈی کو اوپر مگر رخ کو نیچے تصور کرے؛ کیلے کے پھول جیسا—وہ شِو جو تمام ویدوں سے مرکب ہے۔ اس میں سو آرے، سو پنکھڑیاں، اور بکھری ہوئی کمل-کرنِکا ہو۔ وہاں سورج، چاند اور آگ کو ایک کے اوپر ایک دھیان میں رکھے۔ کمل کو کھول کر بیداری کے چاند، آگ اور سورج کا دھیان کرے؛ پھر اس کا ہرد-بیج نکال کر، آتما کے طور پر مضبوطی سے قائم رہے۔
Nirvikala (partless) Self as Śiva; dhyāna leading to steadiness (dhruvatva) in ĀtmanVerse 36
त्रिस्थानं च त्रिमात्रं च त्रिब्रह्म च त्रयाक्षरम् । त्रिमात्रमर्धमात्रं वा यस्तं वेद स वेदवित् ॥३६॥
یہ تین مقاموں والا ہے، تین مقداروں والا ہے؛ یہی سہ گانہ برہمن اور تین اکشر ہیں۔ جو اسے تین مقداروں کے طور پر—یا حتیٰ کہ آدھی مقدار کے طور پر—جان لے، وہی وید کا حقیقی جاننے والا ہے۔
Praṇava (Oṃ) as Brahman; mātrā-doctrine culminating in amātrā/ardhamātrā (the transcendent ‘half-measure’)Verse 37
तैलधारामिवाच्छिन्नदीर्घघण्टानिनादवत् । बिन्दुनादकलातीतं यस्तं वेद स वेदवित् ॥३७॥
جیسے تیل کی دھار بےانقطاع بہتی ہے، اور جیسے گھنٹی کی طویل و مسلسل گونج—جو اُس حقیقت کو جان لے جو بندو، ناد اور کلا سے ماورا ہے، وہی وید کا حقیقی جاننے والا ہے۔
Brahman (turiya beyond subtle supports such as nāda/bindu)Verse 38
यथैवोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । तथैवोत्कर्षयेद्वायुं योगी योगपथे स्थितः ॥३८॥
جس طرح آدمی کنول کی نالی کے ذریعے پانی کھینچ لیتا ہے، اسی طرح یوگ کے راستے میں قائم یوگی کو پران وायु (حیاتی ہوا) کو اوپر کھینچنا چاہیے۔
Prāṇa (vāyu) as a means to inner absorption leading toward mokṣaVerse 39
अर्धमात्रात्मकं कृत्वा कोशीभूतं तु पङ्कजम् । कर्षयेन्नलमात्रेण भ्रुवोर्मध्ये लयं नयेत् ॥३९॥
کنول کو آدھی ماترا کی فطرت والا بنا کر، اور اسے غلاف کی مانند کر کے، نالی کی محض مقدار سے اسے کھینچے؛ اور بھنوؤں کے درمیان کے آکاش میں (چت کو) لَے، یعنی فنا و انحلال، تک لے جائے۔
Laya (dissolution of mind) leading toward samādhi and Brahman-realizationVerse 40
भ्रुवोर्मध्ये ललाटे तु नासिकायास्तु मूलतः । जानीयादमृतं स्थानं तद्ब्रह्मायतनं महत् ॥४०॥
ابروؤں کے درمیان، یعنی پیشانی میں، ناک کی جڑ کے مقام پر—اسے امرت (لازوال) مقام جاننا چاہیے؛ وہی برہمن کا عظیم آستانہ ہے۔
Brahman (as inner locus of realization)Verse 41
आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥४१॥
آسن، پران کا سنروध (سانس کی روک تھام)، پرتیاہار (حواس کا واپس کھینچنا)، دھارنا، دھیان اور سمادھی—یہ یوگ کے چھ اَنگ ہیں۔
Mokṣa (via yoga as a means of mental purification and absorption)Verse 42
आसनानि च तावन्ति यावन्त्यो जीवजातयः । एतेषानतुलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥४२॥
اور آسن اتنے ہی ہیں جتنی جانداروں کی اقسام ہیں؛ ان کی بے مثال گوناگونیوں کو مہیشور ہی جانتا ہے۔
Īśvara (as omniscient source/knower of yogic means)Verse 43
छिद्रं भद्रं तथा सिंहं पद्मं चेति चतुष्टयम् । आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ॥४३॥
’چھدر‘، ’بھدر‘، ’سِمْہ‘ اور ’پدم‘—یہ چار کا مجموعہ ہے۔ آدھار پہلا چکر ہے؛ سوادھِشٹھان دوسرا۔
Yoga (subtle-body mapping as an aid to Self-knowledge)Verse 44
योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...
ان دونوں کے بیچ ’یونی-ستان‘ کہا جاتا ہے، جو کام (کاما) کی صورت رکھتا ہے۔ آدھار نامی مقام، جو مقعد میں ہے، وہاں چار پتیوں والا کنول ہے۔ اس کے وسط میں ’یونی‘ بیان کی گئی ہے، جس کا نام ’کاما‘ ہے اور جسے سدھ جن وندتے ہیں۔ یونی کے بیچ ایک لِنگ ہے جو مغرب رُخ ہے۔ جو اسے جان لے—جس کا اوپر کا حصہ جواہر کی مانند شگافتہ ہے—وہ یوگ کا جاننے والا ہے۔ وہ تپتے ہوئے سونے کی سی صورت رکھتا ہے اور بجلی کی لکیر کی طرح چمکتا ہے۔ ایک چوکور (منڈل) آگ کے اوپر اور عضوِ تناسل کے نیچے قائم ہے۔ ’سْوَ‘ کے شبد سے پران کا ظہور ہوتا ہے؛ سوادھِشٹھان اسی کا آشرے ہے۔
Upāsanā/Dhyāna as a means to citta-śuddhi leading toward Mokṣa (with kuṇḍalinī-symbolism)Verse 45
योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...
ان دونوں کے بیچ ’یونی-ستان‘ کہا جاتا ہے، جو کام (کاما) کی صورت رکھتا ہے۔ آدھار نامی مقام، جو مقعد میں ہے، وہاں چار پتیوں والا کنول ہے۔ اس کے وسط میں ’یونی‘ بیان کی گئی ہے، جس کا نام ’کاما‘ ہے اور جسے سدھ جن وندتے ہیں۔ یونی کے بیچ ایک لِنگ ہے جو مغرب رُخ ہے۔ جو اسے جان لے—جس کا اوپر کا حصہ جواہر کی مانند شگافتہ ہے—وہ یوگ کا جاننے والا ہے۔ وہ تپتے ہوئے سونے کی سی صورت رکھتا ہے اور بجلی کی لکیر کی طرح چمکتا ہے۔ ایک چوکور (منڈل) آگ کے اوپر اور عضوِ تناسل کے نیچے قائم ہے۔ ’سْوَ‘ کے شبد سے پران کا ظہور ہوتا ہے؛ سوادھِشٹھان اسی کا آشرے ہے۔
Upāsanā/Dhyāna (cakra-dhāraṇā as preparatory discipline)Verse 46
योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...
ان دونوں (مقعد اور عضوِ تناسل) کے درمیان ‘یونی-اِستھان’ کہا گیا ہے، جو خواہش کی صورت رکھتا ہے۔ آدھار نامی مقام میں، جو مقعد میں واقع ہے، چار پتیوں والا کنول ہے۔ اس کے بیچ میں ‘کاما’ نامی یونی بیان کی گئی ہے، جسے سِدّھ جن تعظیم دیتے ہیں۔ یونی کے وسط میں لِنگ قائم ہے، جو مغرب رُخ ہے۔ جو اسے جان لے—جس کا سر جواہر کی مانند شگافتہ ہے—وہ یوگ کا عارف ہے۔ وہ تپے ہوئے سونے کی مانند دکھائی دیتا ہے اور بجلی کی لکیر کی طرح چمکتا ہے۔ آگ کے اوپر اور عضوِ تناسل کے نیچے ایک چوکور منڈل قائم ہے۔ اپنے ہی ناد (آواز) سے پران کا ظہور ہوتا ہے؛ سوادھِشٹھان اس کا سہارا ہے۔
Prāṇa (vital force) and subtle-body loci as supports for inner realization (toward Mokṣa)Verse 47
योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...
ان دونوں کے درمیان ‘یونی-پَردیش’ کہا جاتا ہے، جو کَام (خواہش) کی ہیئت رکھتا ہے۔ مقعد میں واقع آدھار نامی مقام پر چار پتیوں والا کنول ہے۔ اس کے مرکز میں ‘کاما’ نامی یونی بیان کی گئی ہے، جسے سِدّھ حضرات مقدس مانتے ہیں۔ یونی کے مرکز میں مغرب رُخ لِنگ قائم ہے۔ جو اسے جان لے—جس کا اوپری حصہ جواہر کی طرح شگافتہ ہے—وہ یوگ کا جاننے والا ہے۔ وہ تپے ہوئے سونے کی مانند ہے اور بجلی کی لکیر کی طرح چمکتا ہے۔ آگ کے اوپر اور عضوِ تناسل کے نیچے ایک چوکور منڈل قائم ہے۔ اپنے ہی ناد سے پران وجود میں آتا ہے؛ سوادھِشٹھان اس کا سہارا ہے۔
Transformation of kāma through yogic dhāraṇā; prāṇa as the operative power in sādhanaVerse 48
स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...
پھر سوادھِشٹھان چکر کو عضوِ تناسل ہی میں کہا گیا ہے؛ جہاں جسم وायु (ہوا) سے ایک باریک دھاگے جیسے راستے کے ذریعے—گویا مَنیوں کی لڑی—بھرا رہتا ہے۔ ناف کے خطّے کا چکر ‘مَنی پورک’ کہلاتا ہے۔ بارہ اروں والے اس عظیم چکر میں انسان پُنّیہ اور پاپ کے بندھن سے منضبط رہتا ہے۔ جب تک جیوا حقیقت (تتّو) کو نہیں پاتا، اسی طرح بھٹکتا رہتا ہے۔ عضوِ تناسل کے اوپر اور ناف کے نیچے ایک کَند (گرہ/پیازہ) ہے جو پرندے کے انڈے کی مانند ہے۔ وہاں ناڑیاں پیدا ہوتی ہیں—بہتر ہزار۔ ان ہزاروں ناڑیوں میں بہتر (۷۲) کو خاص طور پر بیان کیا گیا ہے۔
Saṃsāra under puṇya-pāpa (karma) until tattva-jñāna; prāṇa-nāḍī system as yogic support toward MokṣaVerse 49
स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...
پھر سوادھِشٹھان نامی چکر کو میڑھ (عضوِ تناسل) میں کہا گیا ہے۔ وہاں منی کی مانند باریک تانت/نالی کے ذریعے پران وायु سے یہ بدن بھر جاتا ہے۔ ناف کے منڈل میں جو چکر ہے اسے مَنی پورک کہا جاتا ہے۔ بارہ آروں والے اس مہاچکر میں جیَو پُنّیہ اور پاپ کے بندھن سے قابو میں رہتا ہے۔ جب تک وہ تَتّو، یعنی حقیقتِ مطلقہ، کو نہیں پاتا تب تک یوں ہی بھٹکتا رہتا ہے۔ میڑھ کے اوپر اور ناف کے نیچے پرندے کے انڈے جیسا ایک کَند (گرہ/پیازہ) ہے۔ اسی سے نادیاں پیدا ہوتی ہیں—بہتر ہزار۔ ان ہزاروں نادیوں میں بہتر نادیاں خاص طور پر بیان کی گئی ہیں۔
Moksha (liberation) contrasted with bondage through karma; subtle-body anatomy (nāḍī–cakra–prāṇa) as an aid to realization of tattvaVerse 50
स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...
سوادھِشٹھان چکر کو میڑھ (عضوِ تناسل) میں بتایا گیا ہے؛ وہاں منی کی مانند باریک دھاگہ نما نالی کے راستے پران وायु سے بدن معمور ہوتا ہے۔ ناف کے حلقے میں جو چکر ہے اسے مَنی پورک کہتے ہیں؛ اس بارہ آروں والے عظیم چکر میں ہستی پُنّیہ و پاپ کے قانون کے تحت چلتی ہے۔ جیَو اسی طرح بھٹکتا رہتا ہے یہاں تک کہ وہ تَتّو، یعنی حقیقت، کو پا لے۔ میڑھ کے اوپر اور ناف کے نیچے انڈے جیسا کَند ہے؛ اسی سے بہتر ہزار نادیاں نکلتی ہیں، جن میں بہتر نادیاں خاص طور پر مذکور ہیں۔
Karma-bandha vs tattva-jñāna; sādhana through prāṇa-manas regulationAsk anything about the Dhyanabindu Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
