Yagyavalkya

Verse 1

अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन् संन्यासमनुब्रूहीति। कथं संन्यासलक्षणम्? स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्। यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्...

ครั้งนั้นพระเจ้าชนก กษัตริย์แห่งวิเทหะ เข้าไปเฝ้ายาชญวลกยะแล้วทูลว่า “ข้าแต่ภควัน โปรดสอนสันนยาส (การสละโลก) แก่ข้าพเจ้าเถิด ลักษณะของสันนยาสเป็นอย่างไร?” ยาชญวลกยะตอบว่า “เมื่อสำเร็จพรหมจรรย์แล้ว จะเป็นคฤหัสถ์ก็ได้ จากเพศคฤหัสถ์ เมื่อเป็นวานปรัสถะแล้ว พึงออกบวชเป็นสันนยาสินก็ได้ หรืออีกทางหนึ่ง จะออกบวชโดยตรงจากพรหมจรรย์ หรือจากคฤหัสถ์ หรือจากวานปรัสถะก็ได้ อีกทั้งไม่ว่าเป็นผู้รักษาพรตหรือไม่ เป็นสนาตกะหรือไม่ เป็นผู้ดับไฟบูชาหรือเป็นผู้ไม่มีไฟ—ในวันใดเกิดไวรัคยะ (ความคลายกำหนัด) ในวันนั้นเองพึงออกบวชทันที”

Verse 2

तदेकॆ प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथ वा न कुर्यात्—आग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्हि प्राणः। प्राणमेवैतया करोति। त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति। “अयं ते योनिरृत्...

บางพวกประกอบอิษฏิของปรชาปติเท่านั้น หรือจะละเสียแล้วทำอิษฏิของอัคนีเท่านั้นก็ได้ เพราะอัคนีแท้จริงคือปราณ (ลมหายใจชีวิต); ด้วยพิธีนี้ย่อมสถาปนาปราณนั้นเอง พึงทำพิธีไตรธาตวียะเท่านั้น; ด้วยพิธีนี้เอง ธาตุทั้งสามคือ สัตตวะ รชัส และตมัส ถูกกล่าวถึงโดยพิธีกรรม ด้วยมนต์ว่า “นี่คือครรภ์ของท่าน โอ้ปุโรหิตทั้งหลาย จากครรภ์นี้เมื่อเกิดแล้วท่านได้ส่องประกาย; โอ้อัคนี เมื่อรู้ดังนี้แล้วจงขึ้นสู่ที่นั้น และจงเพิ่มพูนทรัพย์ของเรา” พึงสูดดมกลิ่นแห่งไฟ แล้วกล่าวว่า “นี่แลคือครรภ์ของอัคนี; โอ้ปราณ จงไป จงกลับสู่ครรภ์ของตน—สวาหา” ดังนี้แลได้กล่าวไว้

Verse 3

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्निं न विन्देदप्सु जुहुयाद्—आपो वै सर्वा देवताः; सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहा—इति साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रस्त्रय्येवं वेद—तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम...

เมื่ออัญเชิญไฟมาจากหมู่บ้านแล้ว พึงสูดดมกลิ่นไฟดังที่กล่าวมาแล้ว หากหาไฟไม่ได้ พึงบูชาลงในน้ำ โดยกล่าวว่า “น้ำทั้งหลายแลคือเทวะทั้งปวง; ข้าพเจ้าบูชาแด่เทวะทั้งปวง—สวาหา” ดังนี้เป็นอาหุติด้วยเนยใส อันปราศจากความทุกข์ร้อน มนต์แห่งโมกษะ—ไตรเวททราบดังนี้; นั่นคือพรหมัน นั่นแลควรภาวนา เมื่อ剪ตัดจุกผม (ศิขา) และสายศักดิ์สิทธิ์ (ยัชโญปวีตะ) แล้ว พึงเปล่งสามครั้งว่า “ข้าพเจ้าได้สละแล้ว” ยาชญวลกยะกล่าวว่า “ข้าแต่ภควัน เป็นเช่นนี้แล”

Verse 4

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—यज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । प्राश्याचम्यायं विधिः ॥४॥

แล้วอาตริได้ทูลถามยาชญวัลกยะว่า “พราหมณ์ผู้สวมยัชโญปวีตะ (สายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์) เป็นพราหมณ์ได้อย่างไร?” ยาชญวัลกยะตอบว่า “สำหรับเขา ปรณวะ (โอม) นี้เองเท่านั้นคือยัชโญปวีตะนั้น คืออาตมัน—ตนแท้จริง ครั้นฉันแล้วและทำอาจมนะ (จิบน้ำชำระ) นี่แลเป็นวินัย”

Verse 5

अथ वा परिव्राड् विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्म भूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां वीराध्वनि वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा । एष पन्था ब्रह्मणा ...

หรืออีกนัยหนึ่ง ผู้สละโลกผู้จาริก (ปริวราฏ) ผู้สวมผ้าหม่นสี ศีรษะเกลี้ยง ไร้การครอบครอง บริสุทธิ์ ไม่เป็นศัตรู ดำรงชีพด้วยบิณฑบาต ย่อมเหมาะแก่ภาวะแห่งพรหมันที่เต็มยิ่งขึ้น นี่คือหนทางของนักจาริก: ใน “วิถีวีรบุรุษ” หรืออดอาหารจนสิ้นชีพ หรือเข้าสู่น้ำ หรือเข้าสู่ไฟ หรือมหาปรัสถานะ (การจากไปอันยิ่งใหญ่) หนทางนี้พรหมาได้รู้และดำเนินแล้ว เพราะเหตุนั้นเขาจึงชื่อว่า สันนยาสี ผู้รู้พรหมัน “เป็นเช่นนี้แล พระผู้เจริญ” ยาชญวัลกยะกล่าวดังนี้

Verse 6

तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदूर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारीतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥६॥

ณ ที่นั้น มีนามของ “ปรมหังสา” คือ สํวรรตะ การุณิ เศวตกีตุ ทุรวาสะ ฤภุ นิทาฆะ ทัตตาเตรยะ ศุกะ วามเทวะ หาริตกะ และอื่น ๆ ผู้ซึ่งเครื่องหมายภายนอกไม่ปรากฏ ความประพฤติก็ไม่ปรากฏ; มิได้บ้า แต่ประพฤติประหนึ่งคนบ้า

Verse 7

परस्त्रीपुरपराङ्मुखः त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥७॥

เมื่อหันหน้าหนีจากภรรยาของผู้อื่นและจากเมืองทั้งหลาย ถือไม้เท้าสามง่าม กะมันฑลุ บาตรอาหาร ที่กรองน้ำ มวยผม และสายศักดิ์สิทธิ์—ทั้งสิ่งภายนอกและภายในทั้งหมด—แล้วสละลงสู่น้ำพร้อมกล่าวว่า “ภูห์ สวาหา” จากนั้นพึงแสวงหาอาตมัน (ตนแท้)

Verse 8

यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन् उदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्ष...

ดุจทองคำคงรูปของตน ฉันนั้นท่านเหล่านั้นเป็นผู้พ้นจากคู่ตรงข้าม ไร้การครอบครอง ตั้งมั่นอย่างถูกต้องบนมรรคสู่ความจริงแห่งพรหมัน มีจิตบริสุทธิ์ เพื่อธำรงปราณ ในกาลอันสมควร เมื่อหลุดพ้นจากความยึดติดแล้ว จึงดำรงชีพด้วยการบิณฑบาต โดยถือท้องเป็นบาตร เห็นได้และไม่ได้เสมอกัน; หรือบิณฑบาตโดยถือมือเป็นบาตร หรือดื่มน้ำจากกะมันฑลุ เก็บเพียงเท่าที่พอแก่ท้อง ไม่ใช้ภาชนะอื่น มีเพียงกะมันฑลุสำหรับน้ำทั้งบนบกและในน้ำ อยู่ในที่สงัดไม่กีดขวางผู้อื่น เห็นได้และไม่ได้เสมอกัน ไร้ที่พำนักแน่นอน อยู่ตามเรือนร้าง เทวสถาน กองหญ้า จอมปลวก โคนไม้ โรงปั้นหม้อ ศาลยัญพิธี ริมน้ำ ถ้ำภูเขา โพรง ซอกผา น้ำพุ และพื้นดินโล่ง—อย่างไม่ฝืน—มุ่งถอนรากกรรมดีและกรรมชั่ว และด้วยสันยาสะย่อมสละกาย ท่านนั้นเรียกว่า ปรมหังสะ

Verse 9

आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥९॥

อาภรณ์ของท่านมีเพียง “ความหวัง” ท่านไม่ถวายคำนอบน้อม ไม่ปรารถนาภรรยาหรือบุตร เป็นผู้ก้าวพ้น—หรือทำให้สิ้นสุด—ทั้งสิ่งที่เห็นและไม่เห็น; ภิกษุจาริกย่อมเป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ณ ที่นี้มีโศลกเหล่านี้ปรากฏ

Verse 10

यो भवेत् पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥१०॥

หากมีผู้สละเรือนมาก่อน และเขาเสมอด้วยธรรม (ความประพฤติและวินัย) จริงแล้ว พึงนอบน้อมถวายประณามแก่ผู้นั้นเท่านั้น มิใช่แก่ผู้อื่นเป็นอันขาด

Verse 11

प्रमादिनो बहिश्चित्ताः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते देवसंदूषिताशयाः ॥११॥

แม้ในหมู่สันยาสีก็ยังพบผู้ประมาท ใจออกนอกตน ชอบนินทา และใฝ่การวิวาท—ผู้ซึ่งเจตนาถูกทำให้เศร้าหมองด้วย ‘เทวะ’ คือกำลังแห่งอินทรีย์และแรงผลักดันทั้งหลาย

Verse 12

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत् स्थितोऽद्वये । प्रणमेत् कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥१२॥

หากผู้ใดตั้งมั่นในสวาราชยะอันไม่ทวิภาวะ ในภูมันคือความไพบูลย์อันพ้นนามและสิ่งทั้งปวง ผู้รู้ตน (อาตมญาณี) จะนอบน้อมต่อผู้ใดเล่า? ครั้นนั้นย่อมไม่มีหน้าที่ใดต้องทำด้วยการกระทำ

Verse 13

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥१३॥

เมื่อรู้ว่าอิศวรในฐานะส่วนหนึ่ง (กะลา) แห่งชีวะ ได้เสด็จแทรกซึมสรรพสัตว์เป็นพระภควานแล้ว พึงกราบลงดุจท่อนไม้แนบพื้น (ทัณฑวัต) ต่อทุกผู้ทุกนาม ไม่ว่าม้า จัณฑาล วัว หรือ ลา

Verse 14

मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्यः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥१४॥

แต่ในโลกอันเป็นกลไกนี้—ภายในกรงแห่งอวัยวะ—ของหุ่นเชิดที่ทำด้วยเนื้อหนัง อันเต็มไปด้วยปมแห่งเอ็นและกระดูก ความงามในสตรีนั้นแท้จริงคือสิ่งใดเล่า?

Verse 15

त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥१५॥

เมื่อแยกผิว หนัง เนื้อ เลือด ไอระเหย (ลมหายใจ) และน้ำ (ของเหลว) ออกให้เห็นชัดในดวงตาแล้ว หากยังเห็นสิ่งใดว่าน่ารื่นรมย์ เหตุไฉนจึงหลงมัวเมาโดยเปล่าประโยชน์?

Verse 16

मेरुशृङ्गतटोल्लासि गङ्गाजलस्योपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लसशालिता ॥१६॥

ดุจไหล่เขาอันส่องประกายแห่งยอดเขาพระเมรุ เปรียบดังสายน้ำคงคาอันบริสุทธิ์—เมื่อภาวะนั้นปรากฏในฤๅษี ย่อมมีความรุ่งเรืองผ่องใสของผู้มีอาหารเป็นอิสระ คือสำรวมและชำระแล้ว

Verse 17

श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥१७॥

ในป่าช้า ณ ปลายสุดแห่งทิศทั้งหลาย เต้านมของนางนั้นเอง ในกาลต่อมา ย่อมถูกสุนัขลิ้มรส—ดุจก้อนอาหารเล็ก ๆ สำหรับคนตาบอด

Verse 18

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥१८॥

สตรีผู้มีเส้นผมและขอบตาด้วยกาจล สัมผัสยากแต่ชวนตาให้หลง—ดุจเปลวไฟแห่งอกุศลกรรม—ย่อมเผาชายให้ไหม้ราวกับหญ้าแห้ง

Verse 19

ज्वलना अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥१९॥

แม้อยู่ไกลยิ่งก็ประหนึ่งลุกโพลง; แม้ดูมีรสก็กลับไร้รส. แท้จริงสตรีเป็นเชื้อเพลิงแห่งไฟนรก—งดงามน่าชม แต่แฝงความน่าหวาดสะพรึง.

Verse 20

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥२०॥

ผู้มีจิตหลงถูกนายพรานนามว่า “ตัณหา” ทำให้กระจัดกระจาย; สตรีคือข่ายดักที่ผูกมัดกายสำหรับนกเพศผู้ คือเหล่าบุรุษ.

Verse 21

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारीबडिशपिण्डिका ॥२१॥

สำหรับปลาทั้งหลายในบึงแห่งการเกิด ที่แหวกว่ายอยู่ในโคลนตมแห่งจิต; สำหรับบุรุษ เชือกคือสันดานแฝงอันชั่ว และสตรีคือก้อนเบ็ดที่มีเหยื่อล่อ.

Verse 22

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥२२॥

สำหรับ ‘อัญมณี’ แห่งโทษทั้งปวง นี่คือหีบอันประเสริฐ—โซ่ตรวนแห่งทุกข์อันเนืองนิตย์ พอแล้วสำหรับข้าพเจ้าในเรื่องสตรี

Verse 23

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निस्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥२३॥

ผู้ใดมีสตรี ย่อมเกิดความใคร่ในความเสพสุข; ผู้ไร้สตรีแล้ว ที่ใดเล่าจะเป็นฐานแห่งความเสพ? เมื่อละสตรี ก็เสมือนละโลก; เมื่อละโลกแล้ว ย่อมเป็นสุข

Verse 24

अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् । लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥२४॥

บุตรเมื่อมิได้มา ย่อมทำให้บิดามารดาทุกข์ตรมอยู่นาน; และเมื่อได้มาแล้ว ก็ยังทำให้ลำบากด้วยการแท้งครรภ์และด้วยความยากแห่งการคลอด

Verse 25

जातस्य ग्रहरोगादि कुमारस्य च धूर्तता । उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥२५॥

สำหรับผู้ที่เกิดมา ย่อมมีทุกข์ภัย เช่น อิทธิพลแห่งเคราะห์/ดาวและโรคภัย; สำหรับเด็กชายยังมีความเจ้าเล่ห์ซุกซนด้วย แม้ได้รับอุปนยนะแล้วก็ยังมีอวิชชาอยู่ และแม้ผู้เป็นบัณฑิตก็อาจประสบภาวะไม่แต่งงานได้เช่นกัน

Verse 26

यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः । पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥२६॥

สำหรับชายหนุ่ม มีสิ่งยั่วยุคือภรรยาของผู้อื่นและสิ่งทำนองนั้น; สำหรับคฤหัสถ์ก็มีความยากจนด้วย ความทุกข์เพราะบุตรไม่มีที่สิ้นสุด; และแม้ผู้มั่งคั่ง ในที่สุดก็ต้องตายอยู่ดี

Verse 27

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥२७॥

ยติ (ผู้สละโลก) ไม่วอกแวกด้วยมือและเท้า ไม่ส่ายไหวด้วยดวงตา และไม่ฟุ้งซ่านด้วยวาจา เขาตั้งมั่นเป็นพรหมัน เป็นผู้ชนะอินทรีย์ทั้งหลาย (ชิตินทรียะ)

Verse 28

रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः । विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥२८॥

สำหรับผู้มีปัญญาแยกแยะ ผู้เห็นความเป็นหนึ่งเดียวของอาตมันเดียวกันทั้งในศัตรูและในกายของตนอย่างชัดแจ้ง จะมีโทสะมาจากไหนเล่า—ดุจดังไม่โกรธต่ออวัยวะของกายตนเอง

Verse 29

अपकारिणि कोपश्चेत् कोपे कोपः कथं न ते । धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥२९॥

หากมีโทสะต่อผู้ทำร้าย แล้วเหตุใดจะไม่โทสะต่อโทสะนั้นเองเล่า—โทสะซึ่งขัดขวางธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะอย่างบีบบังคับ

Verse 30

नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम् । कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥३०॥

ขอนอบน้อมแด่โทสะของข้าพเจ้า ผู้ลุกไหม้อย่างรุนแรงในที่พำนักของตนเอง; ขอนอบน้อมแด่โทสะของข้าพเจ้า ผู้ประทานไวรากยะและผู้เปิดเผยโทษความบกพร่อง

Verse 31

यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी । प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान् सुषुप्तिं याति योगिराट् ॥३१॥

ที่ซึ่งผู้คนหลับใหลอยู่เสมอในความหลง ที่นั่นผู้สำรวมตนกลับตื่นอยู่; และที่ซึ่งผู้คนตื่นอยู่ ที่นั่นโยคีผู้ยิ่งใหญ่ ผู้เป็นราชาแห่งโยคินผู้รู้ เข้าสู่สุษุปติ คือหลับลึก

Verse 32

चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च । चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥३२॥

จงภาวนาอย่างนี้ว่า ‘ที่นี่มีจิตรู้ (จิต) อยู่’ ทั้งหมดนี้เป็นเพียงความรู้สึกตัวเท่านั้น และแท้จริงประกอบด้วยความรู้สึกตัว; เธอคือความรู้สึกตัว เราคือความรู้สึกตัว และโลกทั้งหลายนี้ก็เป็นความรู้สึกตัว

Verse 33

यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम् । नातः परतरं किञ्चिद्विद्यते मुनिपुङ्गवः ॥ इत्युपनिषत् ॥३३॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่นักบวชฤๅษี! สำหรับยติผู้สละโลก สิ่งนี้ควรรับไว้คือ ภาวะแห่งปรมหังสา อันเป็นสถานะสูงสุด; ไม่มีสิ่งใดสูงยิ่งกว่านี้อีกแล้ว ดังนี้อุปนิษัทจบลง