
เกาษีตกีอุปนิษัท (Kaushitaki Upanishad หรือ Kaushitaki Brahmana Upanishad) สังกัดฤคเวท และเชื่อมโยงกับสายพราหมณะเกาษีตกี/ศางขายนะ เนื้อหาเป็นร้อยแก้วแบบอุปนิษัทยุคต้น แสดงการเคลื่อนจากพิธีกรรมภายนอกไปสู่ความรู้ภายใน (วิทยา) และการใคร่ครวญตนเอง อย่างไรก็ดี มิได้ปฏิเสธยัชญะ หากตีความพิธีกรรมใหม่ให้เป็นกรอบเชิงสัญลักษณ์และการสอน เพื่อนำไปสู่ความเข้าใจเรื่องปราณ อาตมัน และพรหมัน ประเด็นสำคัญคือชะตาหลังความตาย: การกล่าวถึงเส้นทางอย่างเทวยาน การเข้าถึงพรหมโลก และการ “ทดสอบ” ผู้แสวงหาในแดนพรหมัน ภาพจักรวาลวิทยาเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นแผนที่ทางโมกษะ ชี้ว่าความหลุดพ้นมิได้ขึ้นกับบุญหรือผลพิธีกรรมเท่านั้น แต่ขึ้นกับญาณ ความแยบคาย และความพร้อมภายใน ในเชิงปรัชญา อุปนิษัทนี้โดดเด่นด้วยการพิจารณาปราณในฐานะ “ฐานรองรับ” (pratiṣṭhā) ของอินทรีย์และมโน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของวาจา การเห็น การได้ยิน และจิต นำไปสู่การตระหนักถึงอาตมันในฐานะประธานผู้รู้ จึงผสานจิตวิทยา จักรวาลวิทยา และอภิปรัชญาเพื่อเปิดเผยเอกภาพของหลักการภายใน รูปแบบการสอนเน้นบทสนทนาครู–ศิษย์ วินัย ความสุกงอมทางศีลธรรม และสมาธิ ในสายเวทานตะ เกาษีตกีอุปนิษัทเป็นแหล่งสำคัญต่อการอภิปรายเรื่องความสัมพันธ์ปราณ–อาตมัน ความหมายของพรหมโลก และประเด็น “การไป” (gati) เทียบกับการรู้แจ้งโดยตรง
Start ReadingReinterpretation of Vedic ritual: sacrifice as a symbolic support leading to inner knowledge (vidyā)
Prāṇa as the foundational “support” of the senses and mind; life-breath as integrative power
Inquiry into ātman as the underlying subject of cognition and experience
Post-mortem paths (devayāna and related trajectories) as soteriological teaching devices
Brahmaloka and the “testing” of the aspirant: readiness, discernment, and knowledge as criteria
Hierarchy and interdependence of speech, sight, hearing, mind, and breath in self-knowledge
Liberation framed as overcoming death through insight rather than merit alone
Pedagogical emphasis on teacher–student transmission, disciplined contemplation, and ethical maturity
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
บทแรกของคาวศิตากี อุปนิษัท อธิบายการเดินทางของวิญญาณหลังความตายตามเส้นทางของพระเจ้า (Devayana) ผ่านโลกต่างๆ จนถึง Brahmaloka ซึ่งวิญญาณรวมเป็นหนึ่งกับ Brahman และบรรลุการหลุดพ้นนิรันดร์
บทนี้ของเกาษีตกีอุปนิษัทสถาปนาปราณะเป็นพรหมัน โดยอินทรีย์ทั้งหลายรับใช้ลมหายใจดังที่ราษฎรรับใช้กษัตริย์ การถอยร่นตามลำดับ: คำพูดเข้าสู่สายตา สายตาเข้าสู่การได้ยิน การได้ยินเข้าสู่จิต จิตเข้าสู่ปราณะ การถวายไฟในเวลามงคลอุทิศอินทรีย์เข้าสู่ตน พิธีรักเผยความสัมพันธ์ระหว่างจุลภาค-มหาภาค อัคนิโหตรภายในแสดงว่าคำพูดและลมหายใจพึ่งพากัน เผยความเป็นหนึ่งในตน
ในบทที่สามของอุปนิษัทเกาษีตกี พระราชาปรตรฺทนะได้พบกับพระอินทร์หลังจากชนะสงคราม พระอินทร์ทรงเสนอพรให้ และปรตรฺทนะขอให้พระอินทร์เลือกสิ่งที่เป็นประโยชน์สูงสุดสำหรับมนุษย์ พระอินทร์ทรงระบุปราณ — พลังชีวิต — ว่าเป็นตนที่มีสติปัญญาสูงสุด อินทรีย์ทั้งหมดพึ่งพาปราณ และเมื่อตาย แต่ละอินทรีย์จะละลายเข้าสู่ธาตุที่สอดคล้องกัน
ส่วนนี้ของ Kaushitaki Upanishad เล่าถึงบทสนทนาระหว่างนักปราชญ์ Gargya Balaki และกษัตริย์ Ajatashatru แห่ง Kashi. Gargya ซึ่งภูมิใจในความรู้ของตน มาหากษัตริย์เพื่อสอนเรื่อง Brahman. แต่กษัตริย์กลับเปลี่ยนบทบาทและกลายเป็นครู. Gargya เสนอให้บูชา Purusha ในปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเช่นดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ สายฟ้า และฟ้าผ่า. ทุกครั้งกษัตริย์จะแก้ไขและลึกซึ้งความเข้าใจ. การสอนแสดงให้เห็นว่าการทำสมาธิบนสิ่งจำกัดให้ผลจำกัด และความรู้แท้ของตนเองเกินกว่าการระบุตัวตนที่จำกัดทั้งหมด.
51 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...
จิตร คารคยายณี เมื่อกำลังจะประกอบยัญญะ ได้เลือกอารุณิเป็นปุโรหิต อารุณิส่งบุตรของตนคือเศวตเกตุไปว่า “จงประกอบยัญญะเถิด” เมื่อเขานั่งอยู่ (จิตร) จึงถามว่า “โอ บุตรแห่งโคตมะ ท่านจะวางข้าพเจ้าไว้ในโลกใด? หรือจะผูกข้าพเจ้าแล้ววางไว้ในโลกนั้นหรือ?” เขาตอบว่า “ข้าพเจ้าไม่รู้เรื่องนี้ ขอไปถามอาจารย์ก่อน” เขาไปหา บิดาแล้วถาม (บิดากล่าวว่า) “อย่าถามเราเลย เราจะตอบอย่างไรได้ เราเองก็ไม่รู้ เราเหมือนคนในสภา ได้เพียงสิ่งที่ท่องสาธยายมา ส่วนที่เกินกว่านั้นผู้อื่นจึงให้ มาเถิด เราทั้งสองไปด้วยกัน” แล้วเขาถือฟืนในมือ เข้าไปหาจิตร คารคยายณี จิตรกล่าวว่า “โอ โคตมะ ท่านคู่ควรแก่พรหม เพราะท่านมาหาเรา จงมาเถิด เราจักสั่งสอนท่าน”
Brahmavidyā (knowledge of Brahman) contrasted with ritualism; necessity of a competent teacher (ācārya) and humility (samitpāṇi).Verse 2
स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...
เขากล่าวว่า “ผู้ใดก็ตามที่จากโลกนี้ไป ย่อมไปถึงพระจันทร์เท่านั้น ทุกคนไปถึงที่นั่น ด้วยปราณของพวกเขา ครึ่งข้างที่จันทร์เพ็ญ (ข้างขึ้น) จึงเต็มบริบูรณ์ แล้วในครึ่งข้างที่จันทร์แรม (ข้างแรม) ก็ไม่ก่อกำเนิดต่อไป พระจันทร์นี้แลคือประตูแห่งสวรรค์โลก ผู้ใดถูกถามแล้วตอบได้ (ถูกต้อง) ก็ให้ผ่านไป; แต่ผู้ใดถูกถามแล้วตอบไม่ได้ ก็ส่งลงมาที่นี่ กลายเป็นฝนแล้วตกลงมา ที่นี่เขาเกิดใหม่ในฐานะต่าง ๆ เหล่านี้: เป็นหนอน เป็นแมลง เป็นนก เป็นเสือ เป็นสิงโต เป็นปลา เป็นสัตว์เล็ก เป็นมนุษย์ หรืออย่างอื่น ตามกรรมและตามวิทยา มันถามผู้มาถึงว่า ‘เจ้าเป็นใคร?’ พึงตอบว่า ‘จากผู้มีปัญญา (คือจันทร์) ฤดูกาลทั้งหลายได้นำพาเชื้อมา จากสิบห้า (วัน) จึงบังเกิด จากบรรพชนจึงได้สายสกุล ขอท่านฤดูกาลทั้งหลาย จงวางข้าพเจ้าไว้ในบุรุษผู้เป็นผู้กระทำ โดยบุรุษผู้กระทำ ข้าพเจ้าถูกหลั่งลงในมารดา ในเดือนหนึ่ง ครั้นเกิดและถูกก่อกำเนิด ข้าพเจ้าอยู่สิบสองหรือสิบสามเดือนกับบิดา ไปสู่ภาวะไร้กายและกลับจากภาวะไร้กายนั้น เพราะฉะนั้น โอ ฤดูกาลทั้งหลาย โอ ผู้เป็นมรรตัย จงรับข้าพเจ้าขึ้น ด้วยสัจจะนั้น ด้วยตบะนั้น ข้าพเจ้าคือฤดู ข้าพเจ้าเป็นของฤดูกาลทั้งหลาย เจ้าเป็นใคร? ข้าพเจ้าคือสิ่งนั้น’ แล้วจึงให้ผ่านไป”
Gati (post-mortem path), karma and rebirth, lunar ‘gate’ (dvāra) of svarga; role of vidyā alongside karma.Verse 3
स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...
ครั้นเขาเข้าถึงหนทางแห่งเทพ (เทวายาน) นี้แล้ว เขาย่อมไปถึงโลกแห่งอัคนี แล้วถึงโลกแห่งวายุ แล้วถึงโลกแห่งวรุณ แล้วถึงโลกแห่งอาทิตย์ แล้วถึงโลกแห่งอินทร์ แล้วถึงโลกแห่งปรชาปติ แล้วถึงโลกแห่งพรหมา การขึ้นสู่พรหมโลกนี้ประกอบด้วยช่วงเวลา (มุหูรตะ) บางประการ ที่นั่นมีแม่น้ำวิราชา มีต้นติลยะ มีที่พำนักชื่อว่าสายูชยะ มีสถานอันไม่อาจพิชิตได้ อินทร์และปรชาปติเป็นนายประตู คือวิภูและประมิต ผู้มีปัญญา มีตั่ง/แท่นบรรทมชื่อสันธยามิตาอุชาห์ และมีผู้รับใช้คือปริยา ผู้เป็นฝ่ายจิต และประติรูปา ผู้เป็นฝ่ายทัศนะ มีผู้นำดอกไม้สองนาง มีอัปสรชื่อชคตยัมพาและอัมพาวยวา และมีสายน้ำชื่ออัมพยา ผู้รู้ดังนี้ย่อมมาถึงที่นั่น พรหมาวิ่งมารับเขา กล่าวว่า “ด้วยเดชของเรา เขาได้ถึงแม่น้ำวิราชาแล้ว ผู้นี้กำลังจะพิชิต—ก้าวข้ามไป”
Devayāna (path of the gods), ascent through lokas culminating in Brahmaloka; purity (virajā) and sāyujya (union).Verse 4
तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...
อัปสรห้าร้อยนางวิ่งเข้ามาหาเขา—หนึ่งร้อยถือพวงมาลัย หนึ่งร้อยถือผงทาตา (กัชฌล) หนึ่งร้อยถือผงหอม หนึ่งร้อยถือผ้า และหนึ่งร้อยถือเมล็ดธัญญาหาร; นางทั้งหลายประดับเขาด้วยเครื่องประดับแห่งพรหมัน. เมื่อถูกประดับด้วยเครื่องประดับแห่งพรหมันแล้ว ผู้รู้พรหมันย่อมไปถึงพรหมันเท่านั้น. เขามาถึงสระชื่อ ‘อาระ’ ในดวงใจ และข้ามไปด้วยใจล้วน ๆ; ครั้นถึงแล้ว ผู้รู้จักเขาย่อมดำลงไป. เขามาถึงเหล่า ‘มุหูรตะ’ คือผู้ประกอบยัญ; เขาทั้งหลายกลับหนีไปจากเขา. เขามาถึงแม่น้ำ ‘วิรชา’ และข้ามไปด้วยใจเท่านั้น. ณ ที่นั้น เขาสะบัดทิ้งบุญและบาป: ญาติผู้เป็นที่รักรับเอาบุญของเขา ส่วนผู้ไม่เป็นที่รักรับเอาบาปของเขา. ดุจผู้ขับรถศึกเหลียวดูวงล้อ ฉันใด เขาย่อมเหลียวดูวันและคืนฉันนั้น. เมื่อทิ้งบุญบาปและคู่ตรงข้ามทั้งปวงไว้เบื้องหลังแล้ว—พ้นบุญ พ้นบาป—ผู้รู้พรหมันย่อมไปถึงพรหมันเท่านั้น.
Mokṣa through Brahmavidyā; shedding of karma (sukṛta/duṣkṛta) and dvandvas on the path to BrahmanVerse 5
स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...
เขามาถึงต้นไม้ชื่อ ‘ติลยะ’; กลิ่นหอมแห่งพรหมันย่อมซึมเข้าสู่ต้นนั้น. เขามาถึงสถานที่ชุมนุมชื่อ ‘สายูชยะ’; พรหมันย่อมเข้าสู่สถานที่นั้น. เขามาถึงอาศรม/ที่พำนักชื่อ ‘อปราชิตะ’; รัศมีเดชแห่งพรหมันย่อมเข้าสู่ที่นั้น. เขามาถึงอินทระและปรชาปติ ผู้เฝ้าประตู; ทั้งสองหนีไปจากเขา. เขามาถึงมหาสภาชื่อ ‘วิภูประมิตะ’; เกียรติยศแห่งพรหมันย่อมเข้าสู่ที่นั้น. เขามาถึงบัลลังก์ชื่อ ‘วิจักษณา’—ประกอบด้วยสามัน ‘พฤหัท’ และ ‘รถันตระ’: ‘ธยาย’ และ ‘เนาธาสะ’ เป็นขาหน้าสองขา, ‘ไวรูปะ’ และ ‘ไวราชะ’ เป็นขาหลังสองขา; ‘ศากวระ’ และ ‘ไรวตะ’ เป็นคานขวาง. นั่นคือปรัชญา; ด้วยปรัชญานั่นเองเขาย่อมเห็น. เขามาถึงแท่นบรรทมชื่อ ‘อมิตโอชัส’: ปราณเป็นภาวะของมัน; อดีตและอนาคตเป็นขาหน้าสองขา; ศรีและอีราเป็นขาหลังสองขา; พฤหัทและรถันตระเป็นคานยาว; ภัทรและยัชญายัชญียะเป็นส่วนหัว; ฤกและสามันเป็นศีรษะ; ยชุสเป็นการทอด้านหน้า; การคั้นโสมเป็นการทอขวาง; อุทคีถะเป็นที่รอง; อุปศรีเป็นผ้าคลุม; ศรีเป็นหมอน. บนที่นั้นพรหมันประทับอยู่. ผู้รู้ดังนี้ย่อมก้าวขึ้นก่อนด้วยเท้าข้างหนึ่ง. พรหมันตรัสแก่เขาว่า ‘เจ้าคือใคร?’—เขาพึงตอบ.
Brahmaloka symbolism; prajñā (spiritual intelligence) as the means of vision; approach to Brahman through knowledgeVerse 6
ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...
‘เราคือฤตุ (ฤดูกาล); เราคืออารตวะ (ผู้เกี่ยวเนื่องกับฤดูกาล) เกิดจากครรภ์แห่งอากาศ เป็นเชื้อเพื่อภรรยา. ท่านคืออาตมันของปี—ซึ่งมีเดชเป็นธรรมชาติ—ของสิ่งที่ได้เป็นแล้ว ซึ่งความเป็นอยู่ของมันเองเป็นอาตมัน; ท่านคืออาตมัน. ท่านเป็นอย่างไร เราก็เป็นอย่างนั้น.’ แล้ว (พรหมัน) ตรัสแก่เขาว่า ‘เราคือใคร?’ เขาพึงตอบว่า ‘สัจจัม—ความจริง.’ แล้ว “ความจริง” นั้นคืออะไร? สิ่งใดที่ต่างจากเหล่าเทวะและลมหายใจชีวิตทั้งหลาย นั่นคือ “สัต” (ความมีอยู่); และสิ่งใดคือเหล่าเทวะและลมหายใจชีวิตทั้งหลาย นั่นคือ “ยม”; และสิ่งนั้นถูกเปล่งด้วยวาจานี้ว่า “สัจจัม.” “สัจจัม”: เพียงเท่านี้คือทั้งหมดของสิ่งทั้งปวง—‘ท่านคือทั้งหมดนี้ ทั้งหมดนี้แท้จริง.’ ดังนี้เขากล่าวแก่ผู้นั้น. ข้อนี้ยังกล่าวไว้ในโศลกด้วย.
Mahāvākya-style identity (ātman = brahman); satyam as ontological Reality; prajñā/jñāna as liberating recognitionVerse 7
यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...
พระองค์มี “ยชุส” เป็นดุจท้อง มี “สามัน” เป็นดุจศีรษะ มีรูปเป็น “ฤก” และไม่เสื่อมสลาย—พึงรู้แน่ว่า พระองค์นั้นคือพรหมัน ฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นพรหมันล้วน ท่านกล่าวว่า “ชื่อเพศชายได้มาด้วยอะไร?” พึงตอบว่า “ด้วยปราณ (ลมหายใจชีวิต)” “ชื่อเพศหญิง?” “ด้วยวาจา” “ชื่อเพศกลาง?” “ด้วยมโน” “กลิ่น?” “ด้วยจมูก” “รูป?” “ด้วยตา” “เสียง?” “ด้วยหู” “รสอาหาร?” “ด้วยลิ้น” “การงาน?” “ด้วยมือทั้งสอง” “สุขและทุกข์?” “ด้วยกาย” “อานันท์ ความกำหนัด และปรชาปติ?” “ด้วยอวัยวะสืบพันธุ์” “การเคลื่อนไหว?” “ด้วยเท้าทั้งสอง” “ความคิด—กามที่พึงรู้?” “ด้วยปัญญา (ปรัชญา)” พึงประกาศดังนี้ ท่านกล่าวว่า “น้ำทั้งหลายแลเป็นโลกของเรา; นี้เป็นโลกของท่าน” ผู้ใดรู้ดังนี้ ย่อมชนะ ‘จิติ’ ในพรหมันซึ่งเป็น ‘วยัษฏิ’ (ภาวะปัจเจกที่จำแนก) และแผ่ซ่านถึงวยัษฏินั้น—ผู้รู้ดังนี้ ผู้รู้ดังนี้
Brahman as the inner controller expressed through prāṇa, senses, mind, and prajñā; integration of cosmic (Vedic) and individual (vyaṣṭi) dimensionsVerse 1
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...
โกษีตกิกล่าวว่า “ปราณ (ลมหายใจชีวิต) คือพรหมัน” ของปราณนั้น—ของพรหมันนั้น—มโนเป็นทูต วาจาเป็นผู้ปรนนิบัติผู้จัดถวาย ตาเป็นอวัยวะกาย หูเป็นผู้ทำให้การได้ยินบังเกิด ผู้ใดรู้มโนว่าเป็นทูตของปราณ-พรหมัน ผู้นั้นย่อมเป็นผู้มีทูต ผู้ใดรู้วาจาว่าเป็นผู้ปรนนิบัติ ผู้นั้นย่อมเป็นผู้มีผู้ปรนนิบัติ เหล่าเทวะทั้งปวงนำบรรณาการ (บลี) มาถวายแก่ปราณนั้น แก่พรหมันนั้น โดยมิได้ถูกขอ; สรรพสัตว์ทั้งหลายก็เช่นกัน นำบรรณาการมาถวายโดยมิได้ถูกขอ—แก่ผู้รู้ดังนี้ คำสอนลับคือ: อย่านั่งลงแล้วขอทาน ดังคนผู้ไปขอในหมู่บ้านแล้วได้มา แล้วนั่งลง (คิดว่า) “เรามิได้มาที่นี่เพื่อกินของที่เขาให้” ผู้ที่มองเขาจากเบื้องหน้าเชิญว่า “เราจะให้แก่ท่าน” นี่เป็นธรรมเนียมของผู้ขอ และทันทีต่อจากนั้นก็เชิญว่า “เราจะให้แก่ท่าน”
Prāṇa as Brahman; hierarchy of faculties as dependent powers; effortless ‘bali’ (support/tribute) accruing to the knowerVerse 2
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...
ไปงคยะกล่าวว่า “ปราณคือพรหมัน” ในปราณนั้น—ในพรหมันนั้น—วาจาจากเบื้องนอกย่อมกั้นตา; ตาจากเบื้องนอกย่อมกั้นหู; หูจากเบื้องนอกย่อมกั้นมโน; มโนจากเบื้องนอกย่อมกั้นปราณ เหล่าเทวะทั้งปวงนำบรรณาการ (บลี) มาถวายแก่ปราณนั้น แก่พรหมันนั้น โดยมิได้ถูกขอ; สรรพสัตว์ทั้งหลายก็นำมาถวายโดยมิได้ถูกขอ—แก่ผู้รู้ดังนี้ คำสอนลับคือ: พึงขอโดยนั่งใกล้ (ด้วยความสำรวม) ดังคนผู้ไปขอในหมู่บ้านแต่ไม่ได้อะไร แล้วนั่งลง (คิดว่า) “เราจะไม่พึ่งพาของที่เขาให้จากที่นี่” ผู้ที่มองเขาจากเบื้องหน้าเชิญว่า “เราจะให้แก่ท่าน” นี่เป็นธรรมเนียมเมื่อได้ขอแล้ว; และจากทางอื่นก็เชิญว่า “เราจะให้แก่ท่าน”
Prāṇa-Brahman and mutual restraint (ārundhe) among faculties; inner sovereignty through containment of sensory-cognitive flowVerse 3
अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...
บัดนี้ (พิธี) “การผูกไว้ซึ่งทรัพย์หนึ่งเดียว” หากผู้ใดเพ่งภาวนาต่อผลประโยชน์อย่างหนึ่งที่ปรารถนา—ในวันเพ็ญหรือวันเดือนดับ หรือในปักษ์สว่างภายใต้นักษัตรอันเป็นมงคล—เมื่อก่อไฟและจัดไฟให้ถูกต้อง กวาดโดยรอบ ปูหญ้าศักดิ์สิทธิ์ และพรมน้ำแล้ว นั่งพับเข่าขวาให้หันไปทางทิศตะวันออกและทิศใต้ ใช้ทัพพีหรือถ้วยหรือชาม ถวายเนยใสเป็นอาหุติดังนี้: “วาจา นามเทวีผู้ผูกไว้ซึ่งสิ่งที่ปรารถนา—ขอให้เทวีนั้นผูกสิ่งนี้ให้ข้าพเจ้าจากผู้นั้น; แด่เทวีนั้น สวาหา” “จักษุ นามเทวีผู้ผูกไว้… ขอให้ผูกสิ่งนี้ให้ข้าพเจ้า… สวาหา” “โสตะ นามเทวีผู้ผูกไว้… สวาหา” “มโน นามเทวีผู้ผูกไว้… สวาหา” แล้วสูดกลิ่นควัน ชโลมและลูบกายด้วยเนยใส สำรวมวาจา และออกไป กล่าวเรื่องที่ต้องการให้ได้มา หรือส่งทูตไป แท้จริงย่อมได้สิ่งนั้น
Upāsanā (ritual-meditative appropriation of devatās); indriya-devatā sambandha; saṅkalpa-śaktiVerse 4
अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...
บัดนี้ (พิธี) “การระลึกอันเป็นทิพย์” หากผู้ใดปรารถนาจะเป็นที่รักของผู้หนึ่ง (หรือของสตรีผู้หนึ่งในหมู่เขา) ในวันเทศกาลจันทรคตินั้นเอง เมื่อก่อไฟและจัดไฟให้ถูกต้อง ด้วยวิธีเดิมนั้นให้ถวายอาหุติดังนี้: “ผู้นั้น (เอ่ยนาม), สวาหา” “นัยน์ตาของท่าน ข้าพเจ้าถวายลงในตน—ผู้นั้น, สวาหา” “ปัญญารู้ (ปรชญานะ) ของท่าน ข้าพเจ้าถวายลงในตน—ผู้นั้น, สวาหา” แล้วสูดกลิ่นควัน ชโลมและลูบกายด้วยเนยใส สำรวมวาจา และออกไป แสวงหาการสัมผัส—แม้โดยอาศัยลม—หรือยืนสนทนาอยู่ เขาย่อมเป็นที่รักแท้จริง; คนทั้งหลายย่อมระลึกถึงเขา
Upāsanā for saṃbandha (relational influence); prajñāna as cognitive power; subtle causality (saṃskāra)Verse 5
अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...
บัดนี้ เขาเรียกอาหารยามเย็นและทานยามเช้าว่า “อัคนิโหตรภายใน” เพราะตราบใดที่มนุษย์กล่าววาจา เขาย่อมหายใจไม่ได้; ครั้นนั้นเขาถวายปราณ (ลมหายใจ) ลงในวาจา และตราบใดที่มนุษย์หายใจ เขาย่อมกล่าววาจาไม่ได้; ครั้นนั้นเขาถวายวาจาลงในปราณ อาหุติสองประการนี้เป็นอมตะและไม่สิ้นสุด: ทั้งยามตื่นและยามหลับ เขาถวายอย่างต่อเนื่องไม่ขาดสาย ส่วนอาหุติอื่นๆ ที่มีที่สุดนั้น ย่อมเป็นไปด้วยกรรม (การกระทำ) นี้แลคือวิธีที่บรรพชนผู้รู้ได้บูชาอัคนิโหตร
Prāṇa–vāk identity; internalization of yajña (antar-agnihotra); continuity of consciousness through waking/sleep; karma vs amṛtaVerse 6
उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...
ศุษกภฤงครกล่าวว่า “อุกถะนั้นคือพรหมัน” พึงเพ่งภาวนาอุกถะนั้นเป็นฤก เพราะสรรพสัตว์ทั้งปวงสรรเสริญเขาเพื่อความเป็นเลิศ พึงเพ่งภาวนาเป็นยชุส เพราะสรรพสัตว์ทั้งปวงถูกผูกและประสานเข้ากับเขาเพื่อความเป็นเลิศ พึงเพ่งภาวนาเป็นสามัน เพราะสรรพสัตว์ทั้งปวงนอบน้อมต่อเขาเพื่อความเป็นเลิศ พึงเพ่งภาวนาเป็นศรี (สิริมงคลและความรุ่งเรือง) เป็นยศัส (เกียรติชื่อเสียง) และเป็นเตชัส (รัศมีเดชานุภาพ) ดุจดังอุกถะนี้เป็นบทสาธยายที่รุ่งเรืองที่สุด มีชื่อเสียงที่สุด และสว่างไสวที่สุด ฉันใด ผู้รู้เช่นนี้ย่อมเป็นผู้รุ่งเรืองที่สุด มีชื่อเสียงที่สุด และมีรัศมีที่สุดในหมู่สรรพสัตว์ทั้งปวง ฉะนั้นเอง อธวรยุย่อมประกอบสังสการแก่ ‘ไอษฏกะ’ คืออาตมันที่ประกอบด้วยกรรมพิธี แล้วบรรจุมนตร์ยชุสลงไป โหตฤทำให้เป็นรูปแห่งฤก อุทคาตฤทำให้เป็นรูปแห่งสามัน นี่คืออาตมันของวิทยาเวทสามประการทั้งสิ้น และแท้จริงย่อมเป็นอาตมันของผู้นั้น—ดังนี้เขาย่อมรู้
Brahman as the inner Self of the threefold Veda (trayī-vidyā) and ritual; upāsanā leading to śrī/yaśas/tejasVerse 7
अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...
บัดนี้ สำหรับสรวชิต เกาษีตกี มีอุปาสนา ๓ ประการ เมื่อสวมยัชโญปวีตแล้ว บ้วนปากจิบน้ำ (อาจมนะ) และพรมน้ำที่ภาชนะน้ำสามครั้ง พึงยืนบูชาพระอาทิตย์ยามอุทัยแล้วกล่าวว่า “ท่านคือ วรคะ; ขอจงขจัดบาปของข้าพเจ้า” ด้วยถ้อยคำเดียวกัน เมื่อพระอาทิตย์อยู่กลางฟ้า: “ท่านคือ อุทวรคะ; ขอจงยกบาปของข้าพเจ้าออกไป” ด้วยถ้อยคำเดียวกัน เมื่อพระอาทิตย์กำลังอัสดง: “ท่านคือ สํวรคะ; ขอจงรวบรวมและกวาดบาปของข้าพเจ้าไป” บาปใดที่เขากระทำด้วยกลางวันและกลางคืน เขาย่อมสลัดออกได้ด้วยวิธีนี้
Upāsanā of Āditya as purifier; pāpa-kṣaya (removal of sin) through daily contemplative riteVerse 8
अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...
ต่อจากนั้น เดือนแล้วเดือนเล่า ในวันอมาวาสยา (วันเดือนดับ) พึงยืนอยู่ด้านหลังพระจันทร์ที่มองเห็นได้ โดยปกคลุมตนด้วยใบหญ้าเขียวสองเส้น แล้วบูชาด้วยถ้อยคำเดิม จากนั้นจึงกล่าววาจาอธิษฐานว่า “ดวงหทัยของท่านที่มีขอบเขตอันดี ซึ่งอาศัยอยู่บนพระจันทร์นั้น ด้วยสิ่งนั้นเอง ข้าแต่เจ้าแห่งอมฤตะ ขออย่าให้ข้าพเจ้าต้องร่ำไห้เพราะหลาน ด้วยเหตุแห่งบาป” เขากล่าวว่า “ขอให้บุตรหลานที่มีมาก่อนอย่าได้จากข้าพเจ้าไป” นี้กล่าวสำหรับผู้มีบุตรแล้ว; ส่วนผู้ยังไม่มีบุตร เขากล่าวว่า “จงเต็มเปี่ยมเถิด; ขอให้ปลายทั้งสองมาบรรจบกัน; ขอให้น้ำนมทั้งหลายรวมเป็นหนึ่ง; ขอให้พลังชีวิตทั้งหลายรวมเป็นหนึ่ง—ท่านผู้ซึ่งเหล่าอาทิตยะหล่อเลี้ยงด้วยรัศมี” เมื่อพึมพำฤกสามบทนี้แล้ว เขากล่าวว่า “จงเต็มเปี่ยมแก่เราด้วยลมหายใจ ด้วยบุตรหลาน และด้วยปศุสัตว์” แล้วเขาหมุนเวียนรอบเขตศักดิ์สิทธิ์ของทวยเทพ หมุนตามเขตของพระอาทิตย์ และหมุนโดยให้แขนขวาตามไปด้วย
Upāsanā for continuity of life-force and lineage; amṛtatva as sustaining fullness; ritualized prayer for prāṇa–prajā–paśu (vitality, progeny, prosperity)Verse 9
अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...
ต่อมา ในคืนวันเพ็ญ เมื่อหันหน้าไปทางทิศตะวันออก พึงบูชาพระจันทร์ที่ปรากฏแก่ตา: “ด้วยมนตร์นี้เอง ท่านถูกโอบล้อมไว้; ท่านคือโสมะ ราชา. ท่านมีปัญญาหยั่งรู้; ท่านมีห้าเศียร. ประชาปติ—พราหมณ์—เป็นหนึ่งในพระพักตร์ของท่าน; ด้วยพระพักตร์นั้นท่านเสวยกษัตริย์ทั้งหลาย; ด้วยพระพักตร์นั้นขอทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้ได้เสวยอาหาร. ราชาเป็นหนึ่งในพระพักตร์ของท่าน; ด้วยพระพักตร์นั้นท่านเสวยหมู่ชน (วิศ); ด้วยพระพักตร์นั้นขอทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้ได้เสวยอาหาร. เหยี่ยวเป็นหนึ่งในพระพักตร์ของท่าน; ด้วยพระพักตร์นั้นท่านเสวยนกทั้งหลาย; ด้วยพระพักตร์นั้นขอทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้ได้เสวยอาหาร. อัคนีเป็นหนึ่งในพระพักตร์ของท่าน; ด้วยพระพักตร์นั้นท่านเสวยโลกนี้; ด้วยพระพักตร์นั้นขอทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้ได้เสวยอาหาร. ‘สรรพสัตว์ทั้งปวง’ นั่นแลคือพระพักตร์ที่ห้า; ด้วยพระพักตร์นั้นท่านเสวยสรรพสัตว์ทั้งปวง; ด้วยพระพักตร์นั้นขอทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้ได้เสวยอาหาร. ขออย่าทรงทำให้เราพร่องลงในลมหายใจ ชนรุ่นหลัง และปศุสัตว์. ผู้ใดเกลียดชังเรา และผู้ที่เราเกลียดชัง ขอให้ผู้นั้นพร่องลงในลมหายใจ ชนรุ่นหลัง และปศุสัตว์.” แล้วพึงเวียนรอบวงล้อมทิพย์; “เขาทั้งหลายเวียนตามวงล้อมของพระอาทิตย์” ดังนี้กล่าวไว้ และพึงเวียนโดยให้แขนขวานำตาม.
Prāṇa and annāda (nourishment/appropriation) as cosmic function; ritual identification with Soma/PrajāpatiVerse 10
अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥
ต่อมา เมื่อจะเอนกาย พึงแตะต้องหัวใจของภรรยาแล้วกล่าวว่า: “โอ้ผู้มีขอบเขตอันงาม สิ่งใดที่ถูกวางไว้ในหัวใจของเธอ ภายในประชาปติ ข้าพเจ้าถือว่าตนเป็นผู้รู้สิ่งนั้น; ขออย่าให้ข้าพเจ้าต้องร่ำไห้ต่อเคราะห์ร้ายอันเกี่ยวกับหลาน.” ด้วยเหตุนี้เอง วงศ์สกุลย่อมไม่ขาดสูญก่อนเรา
Prajāpati as creative order; gārhasthya upāsanā for prajā (progeny) and continuityVerse 11
अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...
ต่อมา เมื่อกลับมาแล้ว พึงแตะศีรษะของบุตรแล้วกล่าวว่า: “จากอวัยวะสู่อวัยวะ เธอได้บังเกิด; จากหัวใจ เธอได้เกิดมา. เธอนั่นแลคืออาตมันที่มีนามว่า ‘บุตร’; จงมีชีวิตอยู่ร้อยฤดูใบไม้ร่วง.” แล้วกล่าวว่า “ผู้นี้” เพื่อรับนามของเขา. “จงเป็นศิลา; จงเป็นขวาน; จงเป็นทองคำที่ไม่แตกหัก. เธอนั่นแลคือรัศมีรุ่งโรจน์ที่มีนามว่า ‘บุตร’; จงมีชีวิตอยู่ร้อยฤดูใบไม้ร่วง.” แล้วกล่าวว่า “ผู้นี้” เพื่อรับนามของเขา. “ด้วยสิ่งที่ประชาปติทรงโอบล้อมสรรพสัตว์เพื่อความไม่บาดเจ็บ ด้วยสิ่งนั้นข้าพเจ้าโอบล้อมเธอ—ผู้นี้.” แล้วพึมพำที่หูขวาของเขาว่า: “ขอจงนำมาให้เรา โอ้ผู้เอื้อเฟื้อ โอ้ผู้มีม้าสีอ่าว”—ดังนี้; “โอ้อินทระ โปรดประทานทรัพย์อันประเสริฐที่สุด.” “อย่าถูกตัดขาด; อย่าหวั่นไหว; จงมีชีวิตอยู่เถิด บุตรเอ๋ย ร้อยฤดูใบไม้ร่วงแห่งอายุ.” แล้วเรียกนามและดม/จูบศีรษะว่า “ผู้นี้” และพึงดมศีรษะสามครั้ง. “ข้าพเจ้าร้องฮิงการ์เหนือเธอด้วยเสียงวัว”—ดังนี้; พึงร้องเหนือศีรษะสามครั้ง.
Ātman in relational manifestation (son as ‘ātman’); prāṇa/āyus protection; Prajāpati’s safeguarding power (ariṣṭya)Verse 12
अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...
บัดนี้กล่าวถึง “การสลาย” อันเป็นทิพย์: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อไฟลุกโพลง ความปรากฏนั้นย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่ลุกโพลง รัศมีของมันย่อมไปสู่ดวงอาทิตย์. เข้าสู่ลม—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อดวงอาทิตย์ปรากฏ ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่ปรากฏ รัศมีของมันย่อมไปสู่ดวงจันทร์. เข้าสู่ลม—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อดวงจันทร์ปรากฏ ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่ปรากฏ รัศมีของมันย่อมไปสู่สายฟ้า. เข้าสู่ลม—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อสายฟ้าแลบ ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่แลบ รัศมีของมันย่อมไปสู่ลม—สู่ลมคือปราณ. เทพทั้งปวงเหล่านี้ เมื่อเข้าสู่ลมเท่านั้นและซึมซาบอยู่ในลม ย่อมไม่สลบไสล; เพราะเหตุนั้นจึงลุกขึ้นได้อีก. นี้ว่าด้วยฝ่ายเทพ; ต่อไปว่าด้วยฝ่ายอาตมัน.
Brahman as Prāṇa (cosmic and individual), dissolution and re-emergence (laya/udaya)Verse 13
एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...
นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย: เมื่อบุคคลกล่าวด้วยวาจา ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่กล่าว รัศมีของมันย่อมไปสู่ดวงตา. เข้าสู่ปราณ—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อบุคคลเห็นด้วยตา ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่เห็น รัศมีของมันย่อมไปสู่หู. เข้าสู่ปราณ—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อบุคคลได้ยินด้วยหู ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่ได้ยิน รัศมีของมันย่อมไปสู่มโน (ใจ). เข้าสู่ปราณ—ในฐานะปราณ: นี่แลคือพรหมันเมื่อทอประกาย. เมื่อบุคคลใคร่ครวญด้วยมโน ย่อมดำรงอยู่; เมื่อไม่ใคร่ครวญ รัศมีของมันย่อมไปสู่ปราณ—สู่ปราณคือปราณ. เทพทั้งปวงเหล่านี้ เมื่อเข้าสู่ปราณเท่านั้นและซึมซาบอยู่ในปราณ ย่อมไม่สลบไสล; เพราะเหตุนั้นจึงลุกขึ้นได้อีก. และหากผู้รู้ดังนี้ในโลกนี้ถูกภูเขาสองลูก—ทิศใต้และทิศเหนือ—บีบอัดบดขยี้ ก็ย่อมบดขยี้เขาไม่ได้. แต่ผู้ที่เกลียดเขา และผู้ที่เขาเกลียด—คนเหล่านั้นทั้งหมดพินาศไปโดยรอบ.
Prāṇa as the integrator of faculties; invulnerability of the knower (brahmavid)Verse 14
अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...
บัดนี้กล่าวถึงการรับเอาความเกษมสูงสุด (นิหฺศฺเรยส): เทพเหล่านี้โต้เถียงกันว่า “เรานี่แหละประเสริฐที่สุด” แล้วพากันออกจากกายนี้ขึ้นไป. กายนั้นนอนอยู่ดุจท่อนไม้ เหี่ยวแห้ง. แล้ววาจาเข้าไป; กายนั้นแม้กล่าวด้วยวาจาก็ยังเหี่ยวแห้งอยู่. แล้วดวงตาเข้าไป; กายนั้นแม้กล่าวด้วยวาจาและเห็นด้วยตาก็ยังเหี่ยวแห้งอยู่. แล้วหูเข้าไป; กายนั้นแม้กล่าว เห็น ได้ยิน และใคร่ครวญด้วยมโน ก็ยังเหี่ยวแห้งอยู่. แล้วปราณเข้าไป; ครั้นนั้นก็ตั้งขึ้นได้ทันที. เทพทั้งหลายจึงหยั่งรู้ความเกษมสูงสุดในปราณ สรรเสริญปราณเท่านั้นว่าเป็นปรัชญา-อาตมัน (ตนผู้รู้สึกตัว) แล้วพร้อมกันทั้งหมดออกจากโลกนี้ไป. มีลมเป็นที่ตั้ง มีอากาศ (อากาศะ) เป็นสภาวะ จึงไปสู่สวรรค์. ผู้รู้ดังนี้ก็ฉันนั้น: สรรเสริญปราณเท่านั้นว่าเป็นปรัชญา-อาตมันของสรรพสัตว์ แล้วพร้อมด้วยกำลังทั้งปวงนี้ออกจากกายนี้ไป. มีลมเป็นที่ตั้ง มีอากาศเป็นสภาวะ ย่อมไม่กลับมา. เขาย่อมเป็นอมตะเมื่อถึงที่ซึ่งเทพเหล่านี้ถึงแล้วเป็นอมตะ—ที่ซึ่งทำให้เทพเป็นอมตะ.
Niḥśreyasa (highest good), prāṇa as prajñā-ātman, utkrānti (departure at death), amṛtatva (immortality)Verse 15
अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...
This is the sacred handing-over: the father, preparing a simple ritual space, lies down as if surrendering his life’s powers. The son comes close, unites his own faculties with the father’s, and the father consciously entrusts speech, breath, sight, hearing, mind, nourishment, deeds, and even the textures of joy and sorrow into the son—while the son receives them with reverence and steadiness. The father then blesses him with radiance and renown; the son prays that the father attain heavenly fulfillments. The rite teaches that life’s powers are not merely biological—they are sacred trusts to be offered, received, and finally relinquished in right order.
Saṃnyāsa/tyāga and prāṇa–indriya saṃbandha (transmission and relinquishment of faculties)Verse 1
प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...
Pratardana reaches Indra through courage and struggle. Indra offers a boon, and the seeker asks for what is truly best. Indra answers: the highest gift is knowledge—‘Know me.’ The divine power that overcomes hostile forces is presented as the saving principle; whoever realizes that inner Lord is not spiritually diminished by past actions, for knowledge burns the stain and restores wholeness.
Upāsanā leading to jñāna; salvific knowledge of the indwelling Lord (Indra as prāṇa/prajñā)Verse 2
स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...
Indra reveals the secret: the true ‘Indra’ is prāṇa united with awareness—the living, knowing Self. Meditate on that as your very life and as the doorway to immortality. As long as prāṇa remains, life continues; and when prāṇa is understood in its conscious essence, one gains unwavering inner resolve. All the senses function only because the life-force acts as one power behind them; recognize that unity, and take hold of the highest good.
Prāṇa–prajñā as ātman; unity of faculties under one life-conscious principle; amṛtatva (immortality)Verse 3
जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...
แม้เมื่อวาจาจากไป เราก็ยังเห็นคนใบ้มีชีวิตอยู่; แม้เมื่อการเห็นจากไป เราก็ยังเห็นคนตาบอดมีชีวิตอยู่; แม้เมื่อการได้ยินจากไป เราก็ยังเห็นคนหูหนวกมีชีวิตอยู่; เราเห็นผู้ที่แขนขาดก็ยังมีชีวิตอยู่ ผู้ที่ต้นขาขาดก็ยังมีชีวิตอยู่—ดังนี้แลเราจึงเห็น. เพราะฉะนั้น แท้จริงแล้วมีเพียงปราณ (ลมหายใจชีวิต) เท่านั้น. อาตมันอันเป็นปรัชญา (ความรู้สึกตัว/จิตรู้) โอบอุ้มกายนี้และทำให้ตั้งขึ้น. เพราะฉะนั้นพึงบูชา ‘อุกถะ’ นี้เอง คือหลักชีวิตที่สรรเสริญในบทสวด. เพราะปราณคือปรัชญา และปรัชญาก็คือปราณ. ทั้งสองสถิตอยู่ร่วมกันในกายนี้ และออกไปพร้อมกัน. นี่คือ ‘ทัศนะ’ ของมัน นี่คือวิชญาณ: ณ ที่ซึ่งบุรุษนี้หลับสนิทและไม่เห็นความฝันใดๆ เลย. ครั้นแล้วปราณในเขาย่อมเป็นหนึ่งเดียว; วาจาพร้อมด้วยนามทั้งปวงย่อมรวมเข้าไปในนั้น, จักษุพร้อมด้วยรูปทั้งปวงย่อมรวมเข้าไปในนั้น, โสตพร้อมด้วยเสียงทั้งปวงย่อมรวมเข้าไปในนั้น, มนัสพร้อมด้วยความคิดทั้งปวงย่อมรวมเข้าไปในนั้น. เมื่อเขาตื่นขึ้น ดุจประกายไฟพุ่งออกจากไฟที่ลุกโพลง ฉันใด ปราณทั้งหลายก็ออกจากอาตมันนี้ไปสู่ที่ตั้งของตนฉันนั้น; จากปราณเกิดเทพ (พลังอันศักดิ์สิทธิ์), จากเทพเกิดโลกทั้งหลาย. นี่คือความสำเร็จของมัน—คือวิชญาณนี้—ณ ที่ซึ่งบุรุษนี้ผู้ทุกข์และใกล้ตาย ถูกนำไปสู่ความไร้เรี่ยวแรงแต่ไม่ตกสู่ความหลง. เขาทั้งหลายกล่าวว่า ‘จิตของเขาออกไปแล้ว’; เขาไม่ยิน ไม่เห็น แต่ยังกล่าวด้วยวาจา. ครั้นแล้วปราณในเขาย่อมเป็นหนึ่งเดียว; และวาจาพร้อมนามทั้งปวง จักษุพร้อมรูปทั้งปวง โสตพร้อมเสียงทั้งปวง มนัสพร้อมความคิดทั้งปวง ย่อมรวมเข้าไปในนั้น. เมื่อเขาตื่นขึ้นอีก ดุจประกายจากไฟ ปราณทั้งหลายก็ออกจากอาตมันนี้ไปสู่ที่ตั้งของตน; จากปราณเกิดเทพ จากเทพเกิดโลกทั้งหลาย.
Prāṇa–Prajñā identity; withdrawal and emergence of faculties (laya/utpatti) in deep sleep and dying; Ātman as the ground of powersVerse 4
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...
เมื่อเขาจากกายนี้ไป วาจาย่อมปล่อยนามทั้งปวงออกจากกายนี้; ด้วยวาจาเขาย่อมบรรลุนามทั้งปวง. ปราณย่อมปล่อยกลิ่นทั้งปวงออกจากกายนี้; ด้วยปราณเขาย่อมบรรลุกลิ่นทั้งปวง. จักษุย่อมปล่อยรูปทั้งปวงออกจากกายนี้; ด้วยจักษุเขาย่อมบรรลุรูปทั้งปวง. โสตย่อมปล่อยเสียงทั้งปวงออกจากกายนี้; ด้วยโสตเขาย่อมบรรลุเสียงทั้งปวง. มนัสย่อมปล่อยสิ่งที่ตรึกคิดทั้งปวงออกจากกายนี้; ด้วยมนัสเขาย่อมบรรลุสิ่งที่ตรึกคิดทั้งปวง. นี่แลคือ ‘การบรรลุทั้งหมด’ ในปราณ. เพราะปราณคือปรัชญา และปรัชญาก็คือปราณ; ทั้งสองสถิตอยู่ร่วมกันในกายนี้ และออกไปพร้อมกัน. บัดนี้ว่า ในปรัชญานั้นสรรพสัตว์ทั้งปวงเป็นหนึ่งได้อย่างไร—เราจักอธิบายต่อไป.
Laya of nāma-rūpa into prāṇa/prajñā at departure; unity of experience in consciousnessVerse 5
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...
วาจาแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับวาจานั้น นามทั้งหลายถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. ฆราณะ (จมูก) แท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมัน กลิ่นถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. จักษุแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมัน รูปถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. โสตแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมัน เสียงถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. ชิวหา (ลิ้น) แท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมัน รสแห่งอาหารถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. มือทั้งสองแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมือทั้งสอง กรรม (การกระทำ) ถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. กายแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับกาย สุขและทุกข์ถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. อวัยวะสืบพันธุ์แท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับมัน ความปีติ ความรื่นรมย์ และการให้กำเนิด ถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. เท้าทั้งสองแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับเท้าทั้งสอง การเคลื่อนไหวถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น. ปรัชญาแท้จริงเป็นอวัยวะหนึ่งของนางที่ยกขึ้น; สำหรับปรัชญานั้น พึงรู้ ‘ธิ’ คือปัญญาใคร่ครวญ; ส่วนกามทั้งหลายถูกจัดไว้เบื้องโน้น—เป็นเพียงธาตุเท่านั้น.
Indriya–viṣaya mapping; objectification of experience; prajñā as knower of thoughts and desiresVerse 6
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...
ด้วยปรัชญา (ปัญญารู้ตื่น) เขาอาศัยวาจาเป็นพาหนะ; ด้วยวาจา เขาบรรลุถ้อยคำและนามเรียกทั้งปวงที่เป็นสามัญ. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยปราณเป็นพาหนะ; ด้วยปราณ เขาบรรลุกลิ่นทั้งปวง. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยดวงตาเป็นพาหนะ; ด้วยตา เขาบรรลุรูปทั้งปวง. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยโสตเป็นพาหนะ; ด้วยหู เขาบรรลุเสียงทั้งปวง. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยลิ้นเป็นพาหนะ; ด้วยลิ้น เขาบรรลุรสอาหารทั้งปวง. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยมือเป็นพาหนะ; ด้วยมือ เขาบรรลุกิจการทั้งปวง. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยกายเป็นพาหนะ; ด้วยกาย เขาบรรลุสุขและทุกข์. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยอวัยวะกำเนิดเป็นพาหนะ; ด้วยอวัยวะนั้น เขาบรรลุอานันทะ ความรื่นรมย์ และบุตรหลาน. ด้วยปรัชญา เขาอาศัยเท้าเป็นพาหนะ; ด้วยเท้า เขาบรรลุการเคลื่อนไหวและหนทางทั้งปวง. และด้วยปรัชญาเท่านั้น เขาอาศัยธิ (ปัญญาไตร่ตรอง) เป็นพาหนะ; ด้วยปรัชญาเท่านั้น เขาบรรลุความปรารถนาที่พึงรู้ด้วยธิ.
Prajñā/Ātman as the inner illuminator and controller (antaryāmin) of senses and functionsVerse 7
न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...
แท้จริง วาจาเมื่อปราศจากปรัชญา ย่อมไม่ทำให้นามใดๆ เป็นที่รู้—นอกจาก “เรา” เท่านั้น. (แล้ว) มนัสจึงปรากฏและกล่าวว่า: “เรามิได้รู้ชื่อนี้.” เช่นเดียวกัน ปราณเมื่อปราศจากปรัชญา ย่อมไม่ทำให้กลิ่นใดๆ เป็นที่รู้—นอกจาก “เรา” … เช่นเดียวกัน ตา… หู… ลิ้น… มือ… กาย… อวัยวะกำเนิด… เท้า… ย่อมไม่ทำให้สิ่งใดเป็นที่รู้—นอกจาก “เรา”. (แล้ว) มนัสจึงปรากฏและกล่าวว่า: “เรามิได้รู้สิ่งนั้น.” จริงแท้ เมื่อปราศจากปรัชญา ธิ (ความรู้หยั่งเห็น) ใดๆ ย่อมไม่สำเร็จ. สิ่งที่พึงรู้ ย่อมถูกรู้ด้วยปรัชญา.
Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva) and dependence of mind/senses on ĀtmanVerse 8
न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...
อย่าแสวงรู้วาจา; จงรู้ผู้กล่าว. อย่าแสวงรู้กลิ่น; จงรู้ผู้ดม. อย่าแสวงรู้รูป; จงรู้ผู้รู้รูป. อย่าแสวงรู้เสียง; จงรู้ผู้ฟัง. อย่าแสวงรู้รสอาหาร; จงรู้ผู้รู้รส. อย่าแสวงรู้การกระทำ; จงรู้ผู้กระทำ. อย่าแสวงรู้สุขและทุกข์; จงรู้ผู้รู้สุขและทุกข์. อย่าแสวงรู้อานันทะ ความรื่นรมย์ และบุตรหลาน; จงรู้ผู้รู้อานันทะ ความรื่นรมย์ และบุตรหลาน. อย่าแสวงรู้ “อิตยา” (การเคลื่อนไหว/หนทาง); จงรู้ผู้ไป. อย่าแสวงรู้มนัส; จงรู้ผู้คิด. สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงสิบ “ภูตมาตรา” คือองค์ประกอบในฐานะอารมณ์; และเมื่ออ้างถึงปรัชญา เป็นสิบ “ปรัชญามาตรา” คือองค์ประกอบในฐานะความรู้. เพราะหากอารมณ์-องค์ประกอบไม่มี ความรู้-องค์ประกอบก็ไม่มี; หรือหากความรู้-องค์ประกอบไม่มี อารมณ์-องค์ประกอบก็ไม่มี.
Ātma-jñāna through knower-inquiry (subject over object); correlation of adhibhūta (objective) and adhiprajñā (cognitive) domainsVerse 9
न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...
รูปใด ๆ มิได้ตั้งมั่นมาจากที่อื่นเลย; และสิ่งนี้มิใช่ความหลากหลาย—เป็นดังนี้แล. ดุจขอบล้อรถศึกยึดอยู่กับซี่ล้อ และซี่ล้อยึดอยู่กับดุมล้อ ฉันใด ธาตุทั้งหลายเหล่านี้ยึดอยู่กับความรู้สึกตัวอันเป็นเพียงความรู้ และความรู้ทั้งปวงยึดอยู่กับปราณ—ลมหายใจชีวิต ฉันนั้น. ปราณนี้เอง—มีสภาวะเป็นปัญญา—เป็นอานันทะ ไม่เสื่อม ไม่แก่ ไม่ตาย. มิได้ยิ่งใหญ่ขึ้นด้วยกรรมดี และมิได้เล็กลงด้วยกรรมชั่ว. เพราะผู้นี้เองทำให้เขากระทำกรรมดี ผู้ที่ผู้นี้ประสงค์จะนำให้ก้าวหน้า; และผู้นี้เองทำให้เขากระทำกรรมชั่ว ผู้ที่ผู้นี้ประสงค์จะผลักไสออกจากโลกเหล่านี้. ผู้นี้คือผู้พิทักษ์โลก คือเจ้าแห่งโลก คือผู้เป็นอิศวรเหนือสรรพสิ่ง. พึงรู้ว่า ‘ผู้นั้นคืออาตมันของเรา’; พึงรู้ว่า ‘ผู้นั้นคืออาตมันของเรา’.
Ātman as Prāṇa/Consciousness (prajñā), non-duality, inner sovereignty (antaryāmin-like governance)Verse 1
गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...
คารคยะ บาลากี ผู้เป็นบัณฑิตผู้ศึกษาพระเวท เป็นที่เลื่องลือ. เขาพำนักอยู่ท่ามกลางชาวอุศีนระ ท่ามกลางชาวมัตสยะ ท่ามกลางชาวกุรุและปัญจาละ และในแคว้นกาศีกับวิเทหะ. แล้วเขาเข้าไปหาอชาตศัตรูแห่งกาศี และกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าจะประกาศพรหมันแก่ท่าน.’ อชาตศัตรูกล่าวแก่เขาว่า: ‘เราจะให้ท่านหนึ่งพันสำหรับถ้อยคำนี้; เพราะผู้คนวิ่งวุ่นกล่าวกันว่า “ชนก! ชนก!”’
Brahmavidyā; critique of reputation-based learning; setting for teacher–student reversalVerse 2
स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...
บาลากีกล่าวว่า: ‘บุรุษผู้สถิตอยู่ในอาทิตย์นั้น—ข้าพเจ้าบูชาเขา.’ อชาตศัตรูกล่าวแก่เขาว่า: ‘อย่าชวนเราถกเถียงในเรื่องนี้เลย. “นุ่งห่มขาวอันยิ่งใหญ่ ยืนอยู่เหนือศีรษะของสรรพสัตว์ทั้งปวง”—ดังนี้แล; เราบูชาเขา. ผู้ใดบูชาเขาเช่นนี้ ผู้นั้นย่อมเป็นผู้ยืนเหนือศีรษะของสรรพสัตว์ทั้งปวง เป็นประมุขเหนือสรรพสัตว์ทั้งปวง.’
Saguṇa-upāsanā (solar Puruṣa/Āditya as a symbol of Brahman); hierarchy of meditative fruitsVerse 3
स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥
บาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตอยู่ในดวงจันทร์นั้น—ข้าพเจ้าบูชาแต่ท่านนั้นเป็นพรหมัน” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; โสมะผู้เป็นราชา คืออาตมันแห่งอาหาร—เราบูชาท่านนั้นดังนี้” ผู้ใดบูชาท่านนั้นเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมัน (แก่นใน/ความเป็นนาย) แห่งอาหาร
Brahman/Ātman approached through upāsanā on Soma as annasya ātmā (the inner essence of nourishment)Verse 4
स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥
บาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตอยู่ในสายฟ้านั้น—ข้าพเจ้าบูชาแต่ท่านนั้นเป็นพรหมัน” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; ท่านนั้นคืออาตมันแห่งเตชัส (ความรุ่งเรืองสว่างไสว)—เราบูชาท่านนั้นดังนี้” ผู้ใดบูชาท่านนั้นเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมัน (แก่นใน/ความเป็นนาย) แห่งเตชัส
Upāsanā on tejas (radiance) as an aspect of the inner principle; graded approach toward Ātman-BrahmanVerse 5
स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥
บาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตอยู่ในเสียงฟ้าร้องนั้น—ข้าพเจ้าบูชาแต่ท่านนั้นเป็นพรหมัน” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; ท่านนั้นคืออาตมันแห่งศัพท (เสียง)—เราบูชาท่านนั้นดังนี้” ผู้ใดบูชาท่านนั้นเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมัน (แก่นใน/ความเป็นนาย) แห่งศัพท
Śabda (sound) as a cosmic/psychic principle approached via upāsanā; progressive interiorization toward ĀtmanVerse 6
स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...
พาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตในอากาศ (อากาศะ) นั้นเอง ข้าพเจ้าบูชาและเจริญอุปาสนาแต่ท่านนั้น” อชาตศัตรูจึงกล่าวว่า “อย่าชวนเราถกเถียงในเรื่องนี้เลย; พรหมันคือ ‘ความเต็มเปี่ยม’ (ปูรณะ) มิได้พร่อง มิได้เสื่อมจากความครบถ้วน เราบูชาและเจริญอุปาสนาพรหมันนั้น” ผู้ใดอุปาสนาเช่นนี้ ย่อมเต็มพร้อมด้วยบุตรหลานและปศุสัตว์; ทั้งตนและวงศ์วานไม่เสื่อมสูญก่อนกาลอันควร
Brahman as Pūrṇatā (Fullness/Plenitude); identification of the ‘person in space’ as a contemplative supportVerse 7
स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...
พาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตในวายุ (ลม) นั้นเอง ข้าพเจ้าบูชาและเจริญอุปาสนาแต่ท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าชวนเราถกเถียงในเรื่องนี้เลย; ท่านนั้นคืออินทรวไกุณฐะ ผู้มีกองทัพอันไม่อาจพิชิตได้—เราบูชาและเจริญอุปาสนาท่านนั้น” ผู้ใดอุปาสนาเช่นนี้ ย่อมเป็นผู้พิชิต; หรือแม้พ่ายแพ้ ก็ยังเป็นผู้ประเสริฐกว่าฝ่ายอื่น
Saguna-upāsanā on a deva-form (Indra) as a symbol of invincibility and masteryVerse 8
स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥
พาลากีกล่าวว่า “บุรุษผู้สถิตในอัคนี (ไฟ) นั้นเอง ข้าพเจ้าบูชาและเจริญอุปาสนาแต่ท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าชวนเราถกเถียงในเรื่องนี้เลย; ท่านนั้นคือ ‘วิษาสหิ’ ผู้ทนพิษได้—เราบูชาและเจริญอุปาสนาท่านนั้น” ผู้ใดอุปาสนาเช่นนี้ ย่อมเป็นผู้ทนพิษได้โดยแท้
Agni as transformative power; upāsanā on a protective/antidotal divine attribute (viṣāsahi)Verse 9
स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคือบุรุษในสายน้ำ ข้าพเจ้าบูชาเพียงพระองค์นั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย อาตมันของเทพองค์นี้อยู่ที่ ‘นาม’ ของเขา” “ถ้าเช่นนั้น ข้าพเจ้าบูชาสิ่งนี้” บาลากีกล่าว ผู้ใดบูชาเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมันที่ประสานกับนามของเขา—นี่กล่าวในเชิงอธิเทวะ; บัดนี้กล่าวในเชิงอธยาตมะ
Ātman as distinct from external devatā-forms; nāma (name) as a limiting adjunct (upādhi) for identificationVerse 10
स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคือบุรุษในกระจก ข้าพเจ้าบูชาเพียงพระองค์นั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย นั่นเป็นเพียง ‘ปฏิรูป’ คือเงาสะท้อน” “ถ้าเช่นนั้น ข้าพเจ้าบูชาสิ่งนี้” บาลากีกล่าว ผู้ใดบูชาเช่นนี้ ในวงศ์สกุลของเขาย่อมเกิดผู้มีรูปพรรณคล้ายกันจริง ๆ มิใช่ผู้ไร้ความคล้าย
Pratibimba (reflection) and the unreality/derivativeness of mere appearances; critique of superficial upāsanāVerse 11
स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคือบุรุษในเสียงสะท้อน ข้าพเจ้าบูชาเพียงพระองค์นั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย นั่นเป็นเพียงเสียงที่สอง มิได้แยกจากต้นเสียง” “ถ้าเช่นนั้น ข้าพเจ้าบูชาสิ่งนี้” บาลากีกล่าว ผู้ใดบูชาเช่นนี้ ย่อมพบ ‘สิ่งที่สอง’ จาก ‘สิ่งที่สอง’ และย่อมเป็นผู้มีสิ่งที่สอง
Dependence of phenomena (echo) and the persistence of duality (dvitīya); critique of taking derivative manifestations as ultimate SelfVerse 12
स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...
บาลากีกล่าวว่า “แท้จริงเสียงนี้ติดตามบุรุษไป; ข้าพเจ้าบูชาภาวนาเพียงท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; ประหนึ่งว่าเป็นอสูร เราบูชาภาวนาสิ่งนี้” ผู้ใดบูชาภาวนาเช่นนี้ ผู้นั้นและวงศ์วานไม่เจริญ; ก่อนกาลย่อมตกสู่ความหลงมัวเมา
Mithyā-upāsanā (misidentification of the Self); discrimination between Ātman and ancillary phenomena (sound/prāṇa-indicators)Verse 13
स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...
บาลากีกล่าวว่า “แท้จริงบุรุษนี้อยู่ในเงา; ข้าพเจ้าบูชาภาวนาเพียงท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; ประหนึ่งว่าเป็นความตาย เราบูชาภาวนาสิ่งนี้” ผู้ใดบูชาภาวนาเช่นนี้ ผู้นั้นและวงศ์วานไม่เจริญ; ก่อนกาลย่อมถึงมรณะ
Neti-neti (negation of non-Self); mortality (mṛtyu) as mark of the conditioned; rejection of shadow-body identificationVerse 14
स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥
บาลากีกล่าวว่า “แท้จริงบุรุษผู้มีร่างกายนี้; ข้าพเจ้าบูชาภาวนาเพียงท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้เลย; ประหนึ่งว่าเป็นปรชาปติ เราบูชาภาวนาสิ่งนี้” ผู้ใดบูชาภาวนาเช่นนี้ ย่อมได้ความอุดมด้วยบุตรหลานและปศุสัตว์
Upāsanā on the cosmic/creative principle (Prajāpati) within the embodied person; distinction between saguṇa upāsanā and nirguṇa ĀtmanVerse 15
स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคืออาตมันผู้รู้แจ้ง (ปรัชญะ) โดยอาตมันนี้เอง เมื่อบุคคลหลับแล้วจึงดำเนินอยู่ในความฝัน; ข้าพเจ้าบูชา (อุปาสนา) ท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้—ว่า ‘ยมะเป็นราชา’ เลย; เราบูชาอาตมันนี้ต่างหาก ผู้ใดบูชาเช่นนี้ สิ่งทั้งปวงในโลกนี้ย่อมมาถึงเขาเพื่อความเป็นเลิศ”
Ātman as prājña (the conscious principle associated with deep sleep/dream causality); upāsanā leading to śraiṣṭhya (pre-eminence)Verse 16
स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคือบุรุษผู้มองไปทางขวา; ข้าพเจ้าบูชา (อุปาสนา) ท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้—ว่า ‘อาหาร (อันนะ)’ เลย; เราบูชาท่านนี้ว่า ‘อาตมันคือไฟ อาตมันคือแสงสว่าง อาตมันคืออาตมัน’ ผู้ใดบูชาเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมันของสิ่งทั้งปวงเหล่านี้”
Ātman as the inner light (jyotis) and transformative power (agni); identity with the Self of all (sarvātmatā)Verse 17
स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...
บาลากีกล่าวว่า “นี่แลคือบุรุษผู้มองไปทางซ้าย; ข้าพเจ้าบูชา (อุปาสนา) ท่านนั้น” อชาตศัตรูกล่าวว่า “อย่าโต้เถียงกับเราในเรื่องนี้; เราบูชาท่านนี้ว่า ‘อาตมันแห่งสัจจะ (สัตยะ) อาตมันแห่งสายฟ้า (วิทยุต) อาตมันแห่งรัศมีเดช (เตชัส)’ ผู้ใดบูชาเช่นนี้ ย่อมเป็นอาตมันของสิ่งทั้งปวงเหล่านี้”
Ātman as satya (truth/reality) and as tejas (radiant consciousness); universal Selfhood (sarvātmatā)Verse 18
तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...
แล้วบาลากีก็นิ่งเงียบ อชาตศัตรูจึงกล่าวว่า “เท่านี้หรือ บาลากี?” บาลากีตอบว่า “เท่านี้เอง” อชาตศัตรูกล่าวว่า “แท้จริงท่านได้กล่าวแก่เราผิดเกี่ยวกับพรหมัน เราจักบอกแก่ท่าน: ผู้ใดเป็นผู้กระทำให้บุรุษเหล่านี้เป็นไป ผู้ใดเป็นเจ้าของแห่งกรรมนี้—ผู้นั้นพึงรู้จัก” แล้วบาลากีถือฟืนในมือ เข้าไปขอเป็นศิษย์ว่า “ขอให้ข้าพเจ้าเข้ามาเป็นศิษย์เถิด” อชาตศัตรูกล่าวว่า “จะเป็นการกลับลำดับ หากกษัตริย์จะทำอุปนयनแก่พราหมณ์; แต่จงมาเถิด เราจักทำให้ท่านรู้แจ้ง” แล้วจับมือเขาออกไปด้วยกัน ทั้งสองมาถึงชายผู้หนึ่งซึ่งหลับอยู่ อชาตศัตรูเรียกเขาว่า “โอ้ โสมราชัน ผู้ห่มผ้าขาวสว่างไสว!” เขายังคงนิ่งอยู่ จึงใช้ไม้เท้ากระทบ เขาก็ลุกขึ้นทันที อชาตศัตรูกล่าวว่า “เมื่อครู่นี้บุรุษผู้นี้นอนอยู่ ณ ที่ใดในโลก? เขาไปอยู่ที่ไหน? และเขากลับมาจากที่ใด?” บาลากีไม่รู้
Ātman as the inner agent (kartṛ) and the mystery of deep sleep (suṣupti)Verse 19
तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...
อชาตศัตรูกล่าวว่า “โอ้บาลากี ที่ซึ่งบุรุษผู้นี้นอนหลับ ที่ซึ่งเขาไปอยู่ และที่ซึ่งเขากลับมาจากนั้น—มีนาฑีแห่งหัวใจชื่อว่า ‘ธิตา’ จากหัวใจ นาฑีเหล่านั้นแผ่ไปสู่บริเวณปุรีตัต (แถบเยื่อหุ้มหัวใจ) ดุจเส้นผมที่ถูกแยกออกเป็นพันส่วน ละเอียดเพียงนั้น นาฑีเหล่านั้นตั้งอยู่ตามความละเอียดแห่งสีหม่นแดง สีขาว สีดำ สีเหลือง และสีแดง ในบรรดานาฑีเหล่านั้น เขาเป็นอยู่เมื่อหลับและไม่เห็นความฝันใด ๆ; ครั้นแล้วในเขา ปราณเพียงอย่างเดียวเป็นหนึ่งเดียว แล้ววาจาพร้อมด้วยนามทั้งปวงก็เข้าไปสู่เขา; มนัสพร้อมด้วยความคิดทั้งปวงก็เข้าไป; จักษุพร้อมด้วยรูปทั้งปวงก็เข้าไป; โสตพร้อมด้วยเสียงทั้งปวงก็เข้าไป; และมนัสพร้อมด้วยความคิดทั้งปวงก็เข้าไป เมื่อเขาตื่นขึ้น ดุจประกายไฟพุ่งออกจากไฟที่ลุกโชน ฉันใด ปราณทั้งหลายก็พุ่งออกจากอาตมันนี้ไปสู่ที่ตั้งของตนฉันนั้น; จากปราณเป็นเทวะ จากเทวะเป็นโลกทั้งหลาย ดุจมีดโกนวางไว้ในปลอก หรือดุจวิศวมภระอยู่ในรังของวิศวมภระ ฉันนั้น อาตมันผู้รู้แจ้ง (ปราชญะ) นี้ได้แทรกซึมเข้าสู่กายนี้—ถึงเส้นขน ถึงเล็บมือเล็บเท้า”
Suṣupti-laya (resolution in deep sleep) into prāṇa/Ātman; prājña as the deep-sleep Self; nāḍīs of the heartAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.