
Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara
ในกระแสอีศวรคีตาที่ดำเนินต่อไป พระอีศวรทรงสอนโยคะอันหาได้ยากยิ่ง ซึ่งเผาผลาญบาปและประทานการเห็นอาตมันโดยตรงพร้อมนิรวาณ โยคะถูกจำแนกเป็นสอง—อภาวโยคะ (ความดับแห่งการปรุงแต่ง/การฉายภาพของจิต) และมหาโยคะหรือพรหมโยคะอันสูงกว่า จนถึงการเห็นพระผู้เป็นเจ้าผู้แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง บทนี้จัดระบบอัษฏางคโยคะ—ยมะและนิยมะ (อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรย์ อปริครหะ; ตปัส สวาธยายะ สันโตษะ เศาจะ อีศวรปูชา) ต่อด้วยปราณายามะ (มาตรา การแบ่งแบบมีพีชะ/ไร้พีชะ และวิธีที่โยงกับคายตรี) ปรัตยาหาระ ธารณา ธยานะ และสมาธิ (พร้อมอัตราส่วนเวลา) มีการกำหนดอาสนะ สถานที่เหมาะแก่การปฏิบัติ และสมาธิสองประการ—ดอกบัวที่กระหม่อมและดอกบัวที่หัวใจ—ตั้งมั่นในโอมและแสงสว่างอมตะ แล้วเข้าสู่ปฏิบัติแบบปาศุปตะ (เถ้าอัคนิโหตร มนตร์ และเพ่งอีศานะเป็นแสงสูงสุด) จากนั้นขยายสู่ภักติและกรรมโยคะ—สละผลแห่งกรรม มอบตนแด่พระเป็นเจ้า บูชาลึงค์ได้ทุกหนแห่ง และสวดชปะโอม/ศตรุทรียะจนสิ้นชีวิต ยกย่องพาราณสีว่าเป็นแดนให้หลุดพ้น ต่อมามีการสังเคราะห์หลักธรรม: พระศิวะประกาศนารายณ์เป็นภาวะสูงสุดของพระองค์ การเห็นความไม่แตกต่างยุติการเวียนเกิด ส่วนความเห็นต่างแบบนิกายก่อความเสื่อม ท้ายบทกล่าวถึงสายสืบครู (คุรุปรัมปรา) ข้อกำชับเรื่องความลับและคุณสมบัติผู้รับ และหักเรื่องเมื่อฤๅษีทูลขอคำสอนกรรมโยคะเพื่อปูทางสู่บทถัดไป।
Verse 1
इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्
ในอีศวรคีตาแห่งศรีกูรมปุราณะ พระอีศวรตรัสว่า “ต่อแต่นี้เราจักแสดงโยคะอันหาได้ยากยิ่ง ซึ่งด้วยโยคะนั้น ผู้ปฏิบัติย่อมเห็นอาตมันประจักษ์ เป็นประกายดุจดวงอาทิตย์ และเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า”
Verse 2
योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्
ไฟแห่งโยคะเผาผลาญกรงแห่งบาปทั้งสิ้นอย่างรวดเร็ว แล้วญาณอันผ่องใสสงบย่อมบังเกิด—ญาณนั้นประทานความสำเร็จแห่งนิรวาณโดยตรง
Verse 3
योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः
จากโยคะย่อมเกิดญาณ จากญาณโยคะย่อมดำเนินไป ผู้ที่ประกอบพร้อมด้วยโยคะและญาณอย่างมั่นคง พระมหาอีศวรย่อมทรงโปรดปราน
Verse 4
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः
ผู้ใดปฏิบัติโยคะของเรา ณ ที่นี้ วันละครั้ง สองครั้ง สามครั้ง หรือสม่ำเสมอไม่ขาด ผู้นั้นพึงรู้ว่าเป็น ‘มหेशวร’ ผู้ภักดีผู้เป็นหนึ่งกับพระผู้ยิ่งใหญ่
Verse 5
योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः
โยคะพึงรู้ว่าเป็นสองประการ ประการแรกเรียกว่า ‘อภาวะ’ ส่วนอีกประการคือ ‘มหาโยคะ’ อันเป็นยอดยิ่งเหนือโยคะทั้งปวง
Verse 6
शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति
วินัยนั้นเรียกว่า ‘อภาวโยคะ’ เมื่อผู้ปฏิบัติพิจารณาสภาวะตนว่า ‘ว่าง’ ปราศจากภาพปรากฏทั้งปวง ด้วยสิ่งนี้จึงเห็นอาตมันโดยตรง
Verse 7
यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः
ภาวะที่ผู้ปฏิบัติเห็นอาตมันเป็นสุขนิรันดร์และไร้มลทิน และรู้ความเป็นหนึ่งกับเรา—นั่นคือ ‘มหาโยคะ’ ที่พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดทรงประกาศ
Verse 8
ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्
โยคะอื่นๆ ของเหล่าโยคีที่กล่าวไว้ในคัมภีร์อันพิสดารทั้งหลาย ล้วนไม่คู่ควรแม้เพียงหนึ่งในสิบหกส่วนของพรหมโยคะ
Verse 9
यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः
ภาวะที่ผู้หลุดพ้นเห็นพระอีศวรผู้แผ่ซ่านทั่วสากลจักรวาลโดยตรง ภาวะนั้นนับเป็นโยคะสูงสุดเหนือโยคะทั้งปวง
Verse 10
सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः
แม้มีเป็นพันเป็นร้อย ผู้ที่ถูกตัดขาดหรือหันเหจากพระอีศวรย่อมไม่เห็นเรา—ผู้เป็นหนึ่งเดียว; มีแต่โยคีผู้เพียรพยายามและฝึกจิตเท่านั้นที่เห็นโดยแท้
Verse 11
प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्
ปราณายามะ, ธยานะ, ปรัตยาหาระ แล้วจึงธารณา; และสมาธิ—โอฤๅษีผู้ประเสริฐ—พร้อมด้วยยมะ นิยมะ และอาสนะ
Verse 12
मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु
โยคะแห่งความเป็นจิตเดียวในเราเกิดจากการระงับความปรุงแต่งอื่นทั้งปวง; อุบายปฏิบัติของมันมีแปดประการ ซึ่งได้กล่าวแก่ท่านแล้ว
Verse 13
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्
อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรยะ และอปริครหะ—โดยย่อเรียกว่า “ยมะ”; เป็นธรรมที่ประทานความบริสุทธิ์แห่งจิตแก่ปวงมนุษย์
Verse 14
कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः
ด้วยกาย ด้วยใจ และด้วยวาจา—ต่อสรรพสัตว์ทั้งปวงในกาลทุกเมื่อ—สิ่งที่ไม่ก่อให้เกิดความเดือดร้อนนั้น เหล่าฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ประกาศว่าเป็น ‘อหิงสา’
Verse 15
अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता
ไม่มีธรรมใดสูงกว่าอหิงสา และไม่มีสุขใดเหนือกว่าอหิงสา แม้การกระทำที่ดูประหนึ่งความรุนแรง หากกระทำตามวิธีแห่งศาสตรและครรลองอันถูกต้อง ก็ประกาศว่าเป็น ‘อหิงสา’ เอง
Verse 16
सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः
ด้วยสัจจะย่อมบรรลุทุกสิ่ง; ทุกสิ่งตั้งมั่นอยู่ในสัจจะ การประพฤติอย่างมีวินัยในการกล่าวความจริงตามที่เป็น—เหล่าทวิชะประกาศว่านั่นคือ ‘สัตยะ’
Verse 17
परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्
การฉกฉวยทรัพย์ของผู้อื่น—จะโดยลักขโมยหรือด้วยกำลัง—เรียกว่า ‘สเตยะ’ การไม่กระทำเช่นนั้นคือ ‘อัสเตยะ’ เป็นเครื่องมือเพื่อบำเพ็ญธรรม
Verse 18
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते
ด้วยกาย ด้วยใจ และด้วยวาจา—ในทุกสภาวะทุกกาล—การสละเมถุนกรรมในทุกแห่งหน นั่นแลที่เรียกว่า ‘พรหมจรรย์’
Verse 19
द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्
การไม่รับเอาทรัพย์สิ่งของ แม้ในยามคับขันก็ไม่หยิบฉวยตามความสมัครใจ นี้แลเรียกว่า “อปริครหะ” ผู้ปฏิบัติควรรักษาไว้ด้วยความเพียร.
Verse 20
तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः
ตบะ (ความเพียรเคร่งครัด), สวาธยายะ, ความสันโดษ, ความบริสุทธิ์ และการบูชาอีศวร—โดยย่อเรียกว่า “นิยามะ” อันประทานความสำเร็จในโยคะ.
Verse 21
उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्
ด้วยการถือศีลอด พิธีปารากะ การบำเพ็ญกฤจฉระ พรตจันทรายณะ และอื่น ๆ การทำให้กายซูบแห้ง (ทรมานกาย) ฤๅษีตบะกล่าวว่าเป็นตบะอันสูงสุด.
Verse 22
वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते
บัณฑิตกล่าวว่า การสวดท่องเวทานตะ ศตรุทรียะ และการภาวนาปรณวะ (โอม) เป็นต้น นั่นแลคือ “สวาธยายะ” อันชำระสัทตวะของมนุษย์ให้บริสุทธิ์.
Verse 23
स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः
สวาธยายะมีสามแบบ คือ วาจิกะ (ออกเสียง), อุปางศุ (เสียงแผ่ว) และมานสิกะ (ภาวนาในใจ) ผู้รู้ความหมายพระเวทกล่าวว่า แบบถัดไปย่อมประณีตกว่าแบบก่อนหน้า.
Verse 24
यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्
สวาธยายะที่ทำให้ผู้ฟังอื่นๆ เกิดความเข้าใจด้วยเสียงที่ชัดเจน เรียกว่า ‘วาจิกะ’; ส่วนลักษณะของ ‘อุปางศุ’ ซึ่งต่างจากนั้น จะกล่าวต่อไป
Verse 25
ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः
เมื่อสวดมนต์โดยไม่ให้เกิดเสียงที่ได้ยิน มีเพียงการขยับริมฝีปากเล็กน้อย จึงเรียกว่า ‘อุปางศุ’; อุปางศุ-ชปะนี้กล่าวว่าให้ผลยิ่งกว่าชปะแบบวาจิกะถึงพันเท่า
Verse 26
यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः
การภาวนาที่เชื่อมจิตกับพยางค์แห่งถ้อยคำมนต์โดยภายใน ไม่มีการสั่นไหวหรือเคลื่อนไหวภายนอก และใคร่ครวญความหมายของถ้อยคำมนต์ทั้งหมด—บัณฑิตรู้ว่านั่นคือ ‘มานสะ-ชปะ’
Verse 27
यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्
ความเข้าใจอันมั่นคงที่ทำให้คนรู้สึกว่า “สิ่งใดที่ได้มาเองโดยธรรมชาติ ย่อมพอสำหรับเราตลอดไป” ฤๅษีทั้งหลายกล่าวว่านั่นคือ ‘สันโตษะ’ อันเป็นลักษณะแห่งสุขแท้
Verse 28
बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्
โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ ความบริสุทธิ์ (เศาจะ) กล่าวว่ามีสองอย่าง คือภายนอกและภายใน ความบริสุทธิ์ภายนอกได้ด้วยดินและน้ำ ส่วนความบริสุทธิ์ภายในคือความผ่องใสแห่งจิต
Verse 29
स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्
ด้วยการสรรเสริญ การระลึก และการบูชา—ทางวาจา จิต และการกระทำทางกาย—เมื่อภักติแด่พระศิวะมั่นคงไม่หวั่นไหว นั่นเองคือการบูชาพระอีศวรอย่างแท้จริง
Verse 30
यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्
ยามะและนิยามะได้สอนไว้แล้ว; บัดนี้จงเข้าใจปราณายามะ. ปราณะคือพลังลมหายใจที่เกิดในกายตน; ‘อายามะ’ คือการยับยั้ง—ดังนั้นปราณายามะคือการควบคุมลมปราณนั้น
Verse 31
उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च
ด้วยความต่างเป็นชั้นยอด ต่ำ และปานกลาง จึงสอนไว้ว่าเป็นสามประการ. การจำแนกเดียวกันยังกล่าวว่าเป็นสองประการคือ สคัรภะ (เกิดจากครรภ์) และ อคัรภะ (มิได้เกิดจากครรภ์)
Verse 32
मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः
การกักลมปราณ (ปราณสํโรธะ/ปราณายามะ) มีสามระดับ: อ่อน 12 มาตรา, ปานกลาง 24 มาตรา, และยอดเยี่ยม 36 มาตรา
Verse 33
प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः
ตามลำดับ จากอานันทะก่อให้เกิดเหงื่อ การสั่น และการลุกขึ้นยืน. ในระดับอ่อน ปานกลาง และสูงสุดนั้น อานันทะที่สูงสุดย่อมเป็นยอดเยี่ยมที่สุด
Verse 34
सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्
บัณฑิตกล่าวว่า ปราณายามะที่ประกอบด้วยการสวดมนต์ซ้ำ (ชปะ) เรียกว่า “สครภะ”; ส่วนที่ไร้ชปะเรียกว่า “อครภะ” (วิชปะ) นี่แลคือเครื่องหมายของปราณายามะตามคำสอนของโยคี
Verse 35
सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते
พร้อมด้วยวยาหฤติและปรณวะ (โอม) และรวมบท ‘ศิรัส’ ให้สวดคายตรีสามครั้ง โดยยืดและกำกับลมหายใจให้เป็นระเบียบ—สิ่งนี้เรียกว่า ปราณายามะ
Verse 36
रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः
เรจกะ (ผ่อนลมออก), ปูรกะ (สูดลมเข้า), แล้วกุมภกะ (กลั้นลม)—นี่แหละเรียกว่า ปราณายามะ ในคัมภีร์ทั้งปวง ตามที่โยคีผู้มีจิตฝึกดีสอน
Verse 37
रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते
การผ่อนลมออกที่เกิดจากลมหายใจซึ่งไหลออกไม่ขาดสาย เรียกว่า เรจกะ; การสูดลมเข้าที่เกิดจากการยับยั้งกระแสนั้น เรียกว่า ปูรกะ; ส่วนความตั้งมั่นในความสมดุลนั้น ยกย่องว่าเป็น กุมภกะ
Verse 38
इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः
โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้มีธรรม อินทรีย์ทั้งหลายโดยสภาพย่อมเที่ยวไปในอารมณ์ทั้งปวง; การสำรวมยับยั้งอินทรีย์นั้นเอง บัณฑิตเรียกว่า ‘ปรัตยาหาร’
Verse 39
हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्
การตั้งจิตไว้ที่ดอกบัวแห่งหัวใจ หรือที่สะดือ หรือที่กระหม่อม หรือบนยอดเขา—การผูกและทำจิตให้มั่นคงในสถานที่ที่เลือกเช่นนั้น เรียกว่า ธารณา (dhāraṇā)
Verse 40
देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः
เมื่อกระแสต่อเนื่องของความแปรผันแห่งพุทธิยึดอยู่กับที่และสภาวะเดียว และไม่ปะปนกับความเคลื่อนไหวอื่นของใจ—บัณฑิตเรียกสิ่งนั้นว่า ธยานะ (dhyāna)
Verse 41
एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्
สมาธิเป็นการแนบแน่นแบบรูปเดียว ปราศจากการพึ่งพาสถานที่หรือสิ่งยึดเหนี่ยว ภาวะรู้ที่ตั้งอยู่บนอรรถเพียงอย่างเดียว คือเครื่องมือโยคะอันประเสริฐสุด
Verse 42
धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते
ธารณากล่าวว่าดำรงอยู่สิบสองยาม; ธารณาสิบสองครั้งรวมเป็นธยานะ และเมื่อธยานะครบเป็นชุดสิบสอง จึงเรียกว่า สมาธิ
Verse 43
आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्
อาสนะที่เรียกว่า สวัสติกะ ได้รับการประกาศไว้ เช่นเดียวกับปัทมาสนะและอัรธาสนะ ในบรรดาสาธนะทั้งปวง สิ่งนี้นับเป็นสาธนะอันยอดเยี่ยม
Verse 44
ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्
ดูก่อนพราหมณ์ฤๅษีผู้ประเสริฐ จงวางฝ่าเท้าทั้งสองบนต้นขา แล้วนั่งมั่นคงด้วยจิตสงบ—ท่านเรียกอาสนะนี้ว่า “ปัทมาสนะ” อาสนะสูงสุดเพื่อสมาธิ
Verse 45
एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्
ดูก่อนผู้ประเสริฐ จงวางเท้าข้างหนึ่งบนต้นขาฝั่งตรงข้ามแล้วนั่ง—อาสนะนี้เรียกว่า “อรรธาสนะ” เป็นเครื่องเกื้อหนุนโยคะอันยอดเยี่ยม
Verse 46
उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्
จงวางฝ่าเท้าทั้งสองไว้ระหว่างเข่ากับต้นขา แล้วนั่งมั่นคงด้วยจิตสำรวม—อาสนะนี้สอนไว้ว่า “สวัสติกาสนะ” อันประเสริฐยิ่ง
Verse 47
अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा
เมื่อสถานที่และกาลไม่เหมาะ ย่อมไม่มีการประจักษ์แห่งโยคะ; เปรียบดังฝึกก่อไฟในน้ำ หรือพยายามก่อไฟในกองใบไม้แห้งอันไร้ผล
Verse 48
जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये
ในที่ที่มีสัตว์ชุกชุม ในป่าช้า ในคอกโคที่ทรุดโทรม ที่สี่แยก ในที่อึกทึกหรือชวนหวาดกลัว และใกล้กองสถูปศาลเจ้าและจอมปลวก—ไม่ควรประกอบสมาธิอันมั่นคง ณ ที่นั้น
Verse 49
अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे
ไม่ควรประกอบวัตรหรือพิธีในสถานที่อัปมงคล—ที่ถูกรุกรานด้วยคนพาล มีฝูงยุงและสิ่งรบกวน—หรือเมื่อมีความเจ็บป่วยทางกาย และเมื่อเกิดความหดหู่ใจหรือความปั่นป่วนอื่นๆ
Verse 50
सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा
ควรอยู่และปฏิบัติในสถานที่ที่คุ้มครองดีและเป็นมงคล—เช่น ถ้ำบนภูเขา ริมฝั่งแม่น้ำ แดนศักดิ์สิทธิ์ หรือภายในเทวสถาน/วัดของเทพ
Verse 51
गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः
ไม่ว่าจะอยู่ในเรือนที่เรียบร้อยเป็นมงคล หรือในที่งามสงัดปราศจากการรบกวนของสัตว์ทั้งหลาย—โยคีผู้ยึดเราเป็นที่สุด—พึงเพียรผูกอาตมันไว้ในโยคะอยู่เสมอ
Verse 52
नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः
เมื่อกราบนอบน้อมต่อโยคีผู้ยิ่งใหญ่พร้อมศิษย์ทั้งหลาย ต่อวินายกะ และต่อครูบาอาจารย์แล้ว—โยคีผู้ตั้งมั่นในสมาธิพึงเริ่มโยคะ โดยยึดเราเป็นอารมณ์ภาวนา
Verse 53
आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः
เมื่อจัดท่าสวัสติกะ หรือครึ่งปัทมาสนะแล้ว พึงลืมตาเพียงเล็กน้อย และตั้งสายตาให้เสมอมั่นคงที่ปลายจมูก
Verse 54
कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्
ครั้นกระทำดังนี้แล้ว ผู้ปฏิบัติพึงเป็นผู้ไร้ความกลัวและสงบ ละทิ้งโลกอันเป็นมายา แล้วเพ่งภาวนาพระปรเมศวร ผู้เป็นเทวะสถิตในอาตมันของตนเอง
Verse 55
शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्
ต่อจากนั้น ณ ยอดกระหม่อม—สูงขึ้นไปสิบสององคุลี—พึงน้อมจิตเห็นดอกบัว อุบัติจากหัวแห่งธรรม มีลำก้านคือญาณ งดงามผ่องใส
Verse 56
ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्
พึงเพ่งดอกบัวอันสูงสุด: กลีบแปดกลีบขาวด้วยไอศวรรย์ทิพย์ เกสรกลางคือไวรากยะอันยิ่ง และในแก่นทองนั้นพึงภาวนา ‘โกศ’ อันประณีตที่สุด
Verse 57
सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्
สภาวะสูงสุดนั้น ฤๅษีทั้งหลายกล่าวว่าเป็นความเต็มเปี่ยมแห่งศักติทั้งปวง เป็นทิพย์และไม่เสื่อมสลาย พึงรู้ได้ด้วยพยางค์ ‘โอม’ เป็นอวิยกตะ และแผ่ซ่านด้วยข่ายรัศมี
Verse 58
चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः
ณ ที่นั้นพึงเพ่งภาวนาแสงสว่างอันบริสุทธิ์สูงสุดซึ่งไม่เสื่อมสลาย แล้ววางอาตมันของตนลงในแสงนั้น และดำรงอยู่โดยไม่เห็นความแตกต่างจากแสงนั้น
Verse 59
ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्
จงเพ่งฌานต่อพระอีศะ ผู้เป็นเหตุสูงสุด ผู้สถิตกลางห้วงอากาศ เมื่อเป็นหนึ่งเดียวกับอาตมันนั้น แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่งแล้ว อย่าคิดสิ่งใดเลย
Verse 60
एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्
นี่คือสมาธิอันล้ำลึกที่สุด บัดนี้จะกล่าวสมาธิอีกแบบหนึ่ง เมื่อได้เพ่งพิจารณาดอกบัวอันประเสริฐในดวงใจตามที่กล่าวไว้ก่อนแล้ว,
Verse 61
आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्
จากนั้นจงเพ่งอาตมันว่าเป็นผู้กระทำภายใน สว่างดุจเปลวไฟ และ ณ ใจกลางให้เห็นปุรุษะ ตัตตวะที่ยี่สิบห้า มีรูปดุจยอดเปลวเพลิง
Verse 62
चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्
จงเพ่งพระปรมาตมัน และภายในนั้นเพ่งห้วงเวิ้งอันประเสริฐดุจท้องฟ้าแห่งจิตบริสุทธิ์ ตัตตวะที่โอṃการเผยนั้นเป็นนิรันดร์ เป็นมงคลดุจศิวะ และมั่นคงดุจอจฺยุตะ
Verse 63
अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्
อวิยกตะที่หลอมรวมในปรกฤติ คือแสงสูงสุดอันหาที่เปรียบมิได้ ภายในนั้นมีตัตตวะอันยิ่ง—บริสุทธิ์ไร้มลทิน เป็นที่รองรับแห่งอาตมัน
Verse 64
ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः
เมื่อจิตหลอมรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ พึงภาวนามหาอีศวรผู้มีรูปเดียวอยู่เนืองนิตย์ ชำระตัตตวะทั้งปวงให้บริสุทธิ์ แล้วตั้งจิตอีกครั้งด้วยปรณวะ “โอม” ด้วยเถิด
Verse 65
संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा
เมื่อสถาปนาตนไว้ในเรา ณ สภาวะสูงสุดอันไร้มลทินแล้ว พึงชำระภาวะแห่งกายของตนให้ท่วมด้วยสายน้ำแห่งญาณนั้นเอง
Verse 66
मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्
ด้วยความรู้สึกว่า “เราคืออาตมันของพระองค์ เราถูกพระองค์แผ่ซ่าน” จงรับเถ้าจากอัคนิโหตระ แล้วสวดมนต์ที่ขึ้นต้นว่า “อัคนิ…” ยกขึ้นทาให้ทั่วกาย จากนั้นภายในตนเองจงเพ่งอีศานะเป็นแสงสูงสุด ผู้มีสภาวะเป็นรัศมีบริสุทธิ์
Verse 67
एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः
นี่คือปาศุปตโยคะ สอนเพื่อปลดปล่อยสัตว์ผู้ผูกพัน (ชีวะ) จากบาศแห่งข้อจำกัด นี่คือแก่นแห่งเวทานตะทั้งปวง และศรุติประกาศว่าอยู่เหนืออาศรมทั้งสิ้น
Verse 68
एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्
นี่คือคำสอนอันสูงยิ่งและลี้ลับยิ่ง เป็นเหตุให้บรรลุสายุชยะ—ความเป็นหนึ่งกับเรา ได้ประกาศไว้สำหรับผู้เกิดสองครั้งผู้มีภักติ และผู้ตั้งมั่นในพรหมจรรย์
Verse 69
ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः
พรหมจรรย์ อหิงสา ความอดกลั้นให้อภัย ความบริสุทธิ์ ตบะ และการสำรวม—พร้อมทั้งความสันโดษ ความสัตย์ และศรัทธาในธรรม—สิ่งเหล่านี้โดยเฉพาะเป็นองค์สำคัญแห่งวรตอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 70
एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति
แม้ขาดเพียงข้อเดียว วรตนี้ก็เสื่อมสูญไป ดังนั้นผู้มีวินัยตนและเปี่ยมด้วยคุณธรรมภายในเท่านั้น จึงควรรับและทรงไว้ซึ่งวรตของเรา
Verse 71
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः
ผู้ปราศจากความยึดติด ความกลัว และความโกรธ—ตั้งจิตเป็นหนึ่งในเราและพึ่งเราเป็นที่พำนัก—คนมากมายได้ถูกชำระด้วยโยคะนี้เอง และบรรลุถึงภาวะของเรา
Verse 72
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्
สรรพสัตว์ยอมตนต่อเราอย่างไร เราก็ตอบรับเขาอย่างนั้น ดังนั้นพึงบูชาเรา—พระปรเมศวร—ด้วยญาณโยคะ
Verse 73
अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः
หรืออีกทางหนึ่ง ด้วยภักติโยคะที่เกื้อหนุนด้วยไวรากยะอันสูงสุด จงเป็นผู้บริสุทธิ์เสมอ และบูชาเราไม่ขาด ด้วยจิตที่ประกอบด้วยความตื่นรู้
Verse 74
सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्
ผู้ที่สละกรรมทั้งปวง ดำรงชีพด้วยบิณฑบาต และไร้ความยึดถือครอบครอง ย่อมบรรลุสายุชยะ คือความเป็นหนึ่งกับเรา นี่คือคำสอนลับที่เราประกาศไว้.
Verse 75
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः
ผู้ใดไม่เกลียดชังสรรพสัตว์ มีไมตรีและกรุณา ปราศจากความยึดว่า ‘ของเรา’ และไร้อหังการ ผู้นั้นเป็นภักตะของเรา เป็นที่รักของเรา.
Verse 76
संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः
ผู้ใดเป็นโยคีผู้สันโดษเสมอ สำรวมตนและมีปณิธานมั่นคง ผู้ที่มอบใจและปัญญาไว้ในเรา ผู้นั้นเป็นภักตะของเรา เป็นที่รักของเรา.
Verse 77
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः
ผู้ใดที่โลกไม่หวั่นไหวเพราะเขา และเขาไม่หวั่นไหวเพราะโลก ผู้ที่พ้นจากความเริงใจ ความขุ่นเคือง ความกลัว และความกระวนกระวาย ผู้นั้นแลเป็นที่รักของเรา.
Verse 78
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः
ผู้ใดไร้ความคาดหวัง บริสุทธิ์ ชำนาญ วางเฉย และพ้นทุกข์ ผู้ที่ละการเริ่มต้นทั้งปวงอันเกิดจากตน และเปี่ยมด้วยภักติ ผู้นั้นเป็นที่รักของเรา.
Verse 79
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति
ผู้ใดเสมอภาคต่อคำติและคำสรรเสริญ สำรวมวาจาเป็นผู้สงบ สันโดษในสิ่งที่ได้มาเอง ไร้ที่พำนักแน่นอน และมีปัญญามั่นคง—ผู้นั้นเป็นภักตะของเรา ย่อมเข้าถึงเรา
Verse 80
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्
แม้ทำกิจทั้งปวงอยู่เสมอ ผู้ที่ยึดเราเป็นที่พึ่งสูงสุด ย่อมได้บรรลุสถานะสูงสุดอันนิรันดร์ ด้วยพระกรุณาของเรา
Verse 81
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्
ด้วยใจมอบการกระทำทั้งปวงไว้ในเรา ถือเราเป็นเป้าหมายสูงสุด ละความหวังและความยึดถือ แล้วเข้าถึงที่พึ่งของเราแต่ผู้เดียว
Verse 82
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते
ละความยึดติดในผลแห่งกรรม เป็นผู้สันโดษเสมอและไม่พึ่งพา แม้ขยันประกอบกรรมก็ไม่ถูกกรรมนั้นผูกมัด
Verse 83
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्
ผู้ไม่หวังผล สำรวมจิตและตน ละการยึดถือครอบครองทั้งปวง ทำเพียงกรรมที่จำเป็นต่อการดำรงกาย—ย่อมบรรลุสถานะสูงสุดนั้น
Verse 84
यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्
ผู้ใดพอใจในสิ่งที่ได้มาเองตามยถากรรม ก้าวพ้นคู่ตรงข้าม และกระทำกรรมเพื่อพระกรุณาของเราเท่านั้น—กรรมนั้นย่อมเป็นผู้ทำลายวัฏสงสาร
Verse 85
मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्
ผู้มีใจจดจ่ออยู่ในเรา กราบนอบน้อมเรา บูชาเราในยัญญะ และยึดเราเป็นที่พึ่งเดียว—ย่อมมาถึงเรา ผู้เป็นจอมแห่งโยคะ เมื่อรู้เราเป็นปรเมศวร
Verse 86
मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः
ผู้มีปัญญาผูกไว้กับเรา คอยปลุกเร้ากันและกันให้ตื่นต่อสัจธรรมของเรา และกล่าวถึงเราเป็นนิตย์—ย่อมบรรลุสายุชยะ คือความเป็นหนึ่งกับเรา
Verse 87
एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता
ดังนี้ สำหรับผู้ที่อุทิศตนมั่นคงเป็นนิตย์ เราทำลายความมืดทั้งสิ้นที่เกิดจากมายา พร้อมทั้งพ่วงด้วยกรรมทั้งหลาย ด้วยประทีปแห่งญาณอันรุ่งโรจน์
Verse 88
मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्
ผู้ใดในโลกนี้มีปัญญาผูกไว้กับเราและบูชาเราไม่ขาดสาย—สำหรับผู้ภักดีที่อุทิศตนเป็นนิตย์นั้น เราเองเป็นผู้แบกภาระโยคะ-เกษมะ คือให้สิ่งที่ยังไม่ถึง และคุ้มครองสิ่งที่ได้มาแล้ว
Verse 89
ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्
ผู้ใดบูชาเทพอื่นเพื่อกามและความเพลิดเพลิน พึงรู้ว่าผลย่อมมีเพียงเท่านั้น เป็นผลที่ติดตามเทพที่บูชาและสิ้นสุดลงพร้อมกับเทพนั้น
Verse 90
ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः
แม้ผู้ที่ศรัทธาเทพอื่นและบูชาเทพเหล่านั้นในโลกนี้ หากประกอบด้วยการระลึกภาวนาถึงเรา ก็ย่อมหลุดพ้นได้ตามสภาวะจิตและศรัทธาภายใน
Verse 91
तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्
ฉะนั้นจงละทิ้งเทพอื่นทั้งปวงที่มิใช่พระอิศวรโดยสิ้นเชิง แล้วเข้าถึงเราแต่ผู้เดียวเป็นที่พึ่งในฐานะอิศวร ผู้นั้นย่อมถึงบรมสถาน
Verse 92
त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्
เมื่อสละความรักยึดติดในบุตรและสิ่งทั้งหลาย เป็นผู้ไร้โศก ไร้ความยึดถือครอบครอง แล้วบูชาพระปรเมศวรด้วยใจวางเฉยในลึงค์อมตะ อันก้าวพ้นความตาย
Verse 93
ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्
ผู้ใดละความเพลิดเพลินทั้งปวงโดยสิ้นเชิง แล้วบูชาลึงค์อยู่เสมอ เรามอบความเป็นใหญ่สูงสุด—ภาวะแห่งอิศวรอันประเสริฐ—ให้แก่ผู้นั้นภายในชาติเดียว
Verse 94
परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्
ลึงค์นั้นมีสภาวะเป็นปรมานันทะ—เอกะเดียว เป็นสัจจะอันบริสุทธิ์ ไร้มลทิน เป็นสภาวะแห่งญาณและจิตสำนึก แผ่ซ่านทั่ว และสถิตในดวงใจของโยคีทั้งหลาย
Verse 95
ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्
แม้เหล่าภักตะผู้เคร่งครัดอื่น ๆ—เมื่อเตรียมตนตามพิธีที่กำหนดโดยชอบแล้ว—ไม่ว่าอยู่แห่งใด ก็สักการะมหेशวรด้วยการบูชาลึงค์นั้นเอง
Verse 96
जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्
ไม่ว่าในน้ำ ในท่ามกลางไฟ ในเวหา ในดวงอาทิตย์ หรือที่อื่นใด—เมื่อภาวนาว่าอีศะสถิตอยู่ ณ ที่นั้น—พึงบูชาลึงค์อันเป็นสัญลักษณ์แห่งอิศวรผู้เป็นใหญ่
Verse 97
सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्
แท้จริงสรรพสิ่งนี้เป็นลึงค์มยะ; ทุกสิ่งตั้งมั่นอยู่ในลึงค์ ดังนั้นไม่ว่า ณ ที่ใด พึงบูชาอีศผู้เป็นนิรันดร์ในลึงค์
Verse 98
अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्
สำหรับผู้ประกอบพิธีกรรม (เทวะ) อยู่ในไฟ; สำหรับผู้อื่น อยู่ในน้ำ; สำหรับผู้มีปัญญาใคร่ครวญ อยู่ในเวหาและในดวงอาทิตย์ คนเขลามองหาเพียงไม้และสิ่งทำนองนั้น; แต่สำหรับโยคี ลึงค์แท้อยู่ในดวงใจ
Verse 99
यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः
แม้ปัญญารู้แจ้งยังไม่บังเกิด ผู้ที่คลายยึดติดแต่เปี่ยมด้วยภักติอันรักใคร่ พึงตั้งจิตแน่วแน่ภาวนาตลอดชีวิตด้วยปรณวะ ‘โอม’ อันเป็นรูปแห่งพรหมันเอง
Verse 100
अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्
หรืออีกทางหนึ่ง ผู้เป็นทวิชะพึงสวดชตะรุทรียะจนถึงวาระสุดท้าย อยู่ผู้เดียว สำรวมจิตและตน แล้วจักบรรลุสภาวะสูงสุด
Verse 101
वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्
หรือพราหมณ์พึงพำนัก ณ พาราณสีด้วยจิตตั้งมั่นจนถึงความตาย; เขาก็จักบรรลุสภาวะสูงสุดนั้นด้วยพระกรุณาแห่งอีศวร
Verse 102
तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्
ณ กาลแห่งการละสังขารนั้น พระองค์ประทานญาณสูงสุดแก่สรรพสัตว์ผู้มีร่างกาย ซึ่งทำให้หลุดพ้นจากพันธนาการได้
Verse 103
वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्
ผู้ใดปฏิบัติตามระเบียบวรรณะและอาศรมทั้งสิ้นโดยครบถ้วน และยึดเราเป็นที่พึ่งสูงสุด ผู้นั้นย่อมได้ญาณในชาตินี้เอง แล้วเข้าถึงบทอันเป็นมงคลแห่งศิวะ (โมกษะ)
Verse 104
ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः
แม้ผู้ที่พำนักอยู่ ณ ที่นั้น—แม้จะต่ำต้อยหรือเกิดจากครรภ์อันเป็นบาป—โอ้ทวิชะทั้งหลาย ด้วยพระกรุณาแห่งอีศวร เขาทั้งปวงย่อมข้ามพ้นสังสารวัฏได้
Verse 105
किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः
แต่สำหรับผู้ที่จิตถูกบาปทำร้าย อุปสรรคย่อมเกิดขึ้นแน่นอน ดังนั้น โอ้ทวิชะทั้งหลาย เพื่อโมกษะจงยึดมั่นพึ่งพาธรรมอย่างสม่ำเสมอ
Verse 106
एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे
คำสอนลับแห่งพระเวทนี้ไม่ควรมอบให้แก่ผู้ใดๆ โดยง่าย ควรถ่ายทอดแก่ผู้ทรงธรรม ผู้มีภักติ และผู้ตั้งมั่นในพรหมจรรย์เท่านั้น
Verse 107
व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्
วยาสกล่าวว่า—ครั้นตรัสถึงอาตมโยคะอันยอดยิ่งแล้ว พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสกับนารายณะผู้ประทับนั่งอย่างสงบ ปราศจากความทุกข์ทั้งปวง
Verse 108
मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्
ความรู้นี้เราได้กล่าวเพื่อประโยชน์แก่ผู้ประกาศพรหมัน โอ้ผู้เป็นศิวะอันเป็นมงคล ท่านพึงมอบแก่ศิษย์ผู้มีจิตสงบเถิด
Verse 109
उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः
ครั้นตรัสดังนี้แล้ว พระผู้เป็นเจ้าอชะ ผู้ไม่บังเกิด ได้ตรัสแก่เหล่าโยคีผู้ประเสริฐ—เพื่อเกื้อกูลแก่ภักตะทั้งปวง โดยเฉพาะเพื่อประโยชน์แห่งทวิชะทั้งหลาย โอ้ทวิชะผู้เลิศเถิด
Verse 110
भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम
พวกท่านทั้งหลายก็จักถ่ายทอดญาณของเราแก่ศิษย์ทั้งหลายโดยถูกต้องตามพิธีและธรรมเนียม และแก่ภักตะทั้งปวง ตามพระบัญชาของเรา
Verse 111
अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्
นารายณ์นี้คือเราเอง; เรานี่แหละคืออีศวร—หาใช่มีข้อสงสัยไม่ ผู้ใดไม่เห็นความต่าง ผู้นั้นพึงได้รับทานอันสูงสุดนี้
Verse 112
ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता
นี่คือปางสูงสุดของเรา อันมีนามว่า ‘นารายณ์’—ดำรงเป็นอาตมันแห่งสรรพสัตว์ สถิตอยู่ภายในสรรพภาวะทั้งปวง; สงบ และได้รับนามว่า ‘อักษระ’ (อมตะไม่เสื่อม)
Verse 113
ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः
แต่ผู้คนในโลกที่เห็นไปในทางอื่น—ผู้ยึดมั่นในทัศนะแห่งความแตกต่าง—ย่อมไม่เห็นเราโดยแท้ และย่อมเวียนเกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า
Verse 114
ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः
แต่ผู้ใดเห็นพระวิษณุผู้ไม่ปรากฏนี้—หรือเห็นเรา พระมหีศวร—ด้วยทัศนะแห่งเอกภาพโดยแท้ ผู้นั้นย่อมไม่มีการเกิดใหม่อีก
Verse 115
तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि
ฉะนั้นจงเพ่งเห็นเราเท่านั้น—พระวิษณุผู้เป็นอาตมันอันไม่เสื่อม ผู้ไร้ต้นกำเนิดและไร้ที่สุด—และจงบูชาเราด้วยประการนั้นแล
Verse 116
ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः
ผู้ใดเห็นเราผิดไป—คิดว่าเราเป็นเพียงเทพองค์อื่นที่แยกต่างหาก—ย่อมไปสู่นรกอันน่าสยดสยอง; เรามิได้สถิตอยู่ในเขาเหล่านั้น
Verse 117
मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्
ไม่ว่าผู้นั้นจะเขลา หรือปราชญ์ แม้เป็นพราหมณ์ผู้พึ่งเรา—เราย่อมปลดปล่อย; แม้ศวปากะ (จัณฑาล) ก็ยังช่วยให้พ้นได้ แต่ผู้หมิ่นพระนารายณ์นั้นไม่
Verse 118
तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि
ฉะนั้น โอ้ปุรุโษตตมะ มหโยคีผู้นี้ควรแก่การบูชาและการนอบน้อมโดยภักตะของเรา—แท้จริงเพื่อก่อให้เกิดความพอพระทัย (พระกรุณา) ของเรา
Verse 119
एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्
ครั้นตรัสดังนี้แล้ว พระศิวะผู้ทรงปิณากะได้โอบกอดพระวาสุเทวะ; และต่อหน้าทุกผู้ที่กำลังมองอยู่ พระองค์ก็อันตรธานหายไปจากสายตา.
Verse 120
नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः
แม้พระภควานนารายณ์ก็ทรงละรูปอันสูงสุดของพระองค์ แล้วทรงนุ่งห่มเพศดาบสอันประเสริฐ เพื่อเกื้อกูลแก่เหล่าโยคีทั้งปวง.
Verse 121
ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्
ด้วยพระกรุณาแห่งปรเมษฐิน ท่านทั้งหลายได้รู้ความจริงอันบริสุทธิ์แล้ว—นี่คือญาณโดยตรงแห่งพระมหेशวร ผู้ทำลายพันธนาการแห่งสังสารวัฏ.
Verse 122
गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः
ท่านทั้งหลายจงไปโดยปราศจากความทุกข์ร้อน จงให้ญาณอันสูงสุดแห่งปรเมษฐินดำเนินแพร่หลาย; โอ้เหล่ามุนีผู้ประเสริฐ จงถ่ายทอดแก่ศิษย์ผู้ตั้งมั่นในธรรม.
Verse 123
इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः
วิชชาอันเป็นใหญ่ที่มุ่งสู่อีศวรนี้ พึงมอบแก่ผู้มีภักติ ผู้สงบ ผู้ตั้งมั่นในธรรม และผู้รักษาไฟบูชา; โดยเฉพาะแก่พราหมณ์.
Verse 124
एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्
ครั้นตรัสดังนี้แล้ว พระวิศวาตมัน—นารายณ์มหาโยคี ผู้รู้โยคะยอดยิ่งในหมู่โยคี—ก็ทรงอันตรธานไปเอง กลายเป็นผู้พ้นจากสายตา.
Verse 125
ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे
ฝ่ายเขาทั้งหลายก็กราบนอบน้อมแด่พระมหาเทวะ ผู้เป็นเจ้าเหนือเทพทั้งปวง และแด่พระนารายณ์ ผู้เป็นปฐมเหตุแห่งสรรพภูต แล้วจึงกลับสู่ที่พำนักของตน ๆ.
Verse 126
सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु
พระสันตกุมารผู้เป็นภควาน ประทานญาณแห่งอิศวร (ไอศวรญาณ) แก่มหามุนีสํวรรตะ และท่านนั้นก็ถ่ายทอดแก่สัตยวรตะ.
Verse 127
सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः
พระสนันทนะ ผู้เป็นจอมโยคี ก็ประทานญาณนั้นแก่มหาฤๅษีปุลหะ; ครั้นแล้วปุลหะผู้เป็นปรชาปติได้มอบแก่โคตมะ.
Verse 128
अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च
พระอังคิรสได้มอบญาณนั้นแก่ภรทวาช ผู้รู้พระเวท; และพระกปิลก็เช่นกัน ได้ประทานแก่ไชคีษวยะ และแก่ปัญจศิขะด้วย.
Verse 129
पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्
บิดาของข้าคือปราศระ ผู้เห็นตัตตวะทั้งปวง ก็ได้รับญาณอันสูงสุดนี้จากสานกะ; และจากท่านนั้นเอง วาลมีกิก็ได้บรรลุเช่นกัน।
Verse 130
ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्
กาลก่อน พระผู้เป็นเจ้าตรัสแก่ข้า—รุทระวามเทวะ มหาฤๅษีโยคี ผู้ทรงคันศรปิณากะ ผู้บังเกิดจากกายของสตี।
Verse 131
नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्
แม้พระนารายณ์เอง—พระหริ ผู้เป็นโอรสแห่งเทวกี—ได้ประทานคำสอนอันประเสริฐนี้แก่อรชุนโดยตรงด้วยพระองค์เอง।
Verse 132
यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्
เมื่อข้าได้รับคำสอนอันหาที่เปรียบมิได้จากรุทระวามเทวะ นับแต่นั้นความภักดีของข้าต่อคิรีศะ (พระศิวะ) ก็เกิดขึ้นอย่างยิ่งยวดเป็นพิเศษ।
Verse 133
शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्
ข้าขอถึงสรณะโดยยิ่ง—แด่รุทระผู้เป็นที่พึ่งของผู้แสวงที่พึ่ง; แด่ภูเตศะ คิรีศะ สถานุ เทวเทวะ และพระผู้ทรงตรีศูล।
Verse 134
भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्
ฉะนั้นท่านทั้งหลายจงเข้าถึงที่พึ่งแห่งพระศัมภู—พระศิวะผู้ทรงพาหนะเป็นโคอุสุภะ; พร้อมภรรยาและบุตรทั้งหลาย จงนอบน้อมมอบตน ถือพระศิวะเป็นที่พึ่งเดียวเถิด
Verse 135
वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्
ด้วยพระกรุณาของพระองค์ จงดำรงอยู่ในวินัยแห่งกรรมโยคะ; จงบูชาพระศังกร—มหาเทพ ผู้เป็นโคปติ ผู้คุ้มครองหมู่สัตว์ทั้งปวง ผู้ประดับด้วยวิภูติคือเถ้าศักดิ์สิทธิ์
Verse 136
एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्
ครั้นเมื่อกล่าวดังนี้แล้ว เหล่าฤๅษีนำโดยเศานกะได้กราบนอบน้อมแด่พระมหีศวร ผู้เป็นนิรันดร์และมั่นคง และแด่พระวยาส โอรสแห่งสัตยวตี
Verse 137
अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्
เหล่าฤๅษีผู้เปี่ยมปีติได้ทูลแด่พระกฤษณทไวปายนะผู้เป็นนายว่า “พระองค์ทรงเป็นพระหฤษีเกศโดยตรง เป็นมหีศวรแห่งสรรพโลกทั้งปวง”
Verse 138
भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा
โอ้พระผู้เป็นที่พึ่ง โอ้พระผู้ทรงธงเครื่องหมายโคอุสุภะ! ด้วยพระกรุณาของพระองค์ บัดนี้ในข้าพเจ้าได้บังเกิดภักติอันมั่นคง—ภักติที่แม้เหล่าเทวะก็ยากจะได้มา
Verse 139
कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः
ข้าแต่มุนีผู้ประเสริฐ โปรดกล่าวสอนกรรมโยคอันยอดยิ่ง ซึ่งด้วยสิ่งนี้เหล่าผู้ใฝ่โมกษะย่อมบูชาพระอีศวรผู้เป็นภควานได้โดยสมบูรณ์
Verse 140
त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्
ข้าแต่สูตะ ในที่ประทับของท่าน ขอให้เขาได้สดับพระดำรัสของพระภควาน; ด้วยประการนั้นย่อมเป็นการคุ้มครองสรรพโลก—นี่แลคือการรวบรวมและพิทักษ์ธรรม
Verse 141
यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने
นี่คือถ้อยคำที่กาลก่อน เทพเหนือเทพคือพระวิษณุผู้ทรงอวตารเป็นกูรมะ ได้ตรัสไว้เมื่อคราวกวนอมฤต ครั้นถูกทูลถามโดยเหล่ามุนีและท้าวศักระ (อินทรา)
Verse 142
श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः
ครั้นสดับกรรมโยคอันเป็นนิรันดร์ที่เหล่ามุนีกล่าวแล้ว กฤษณะโอรสแห่งสัตยวตี จึงเปล่งวาจาด้วยจิตตั้งมั่นอย่างยิ่ง
Verse 143
य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते
ผู้ใดสวดอ่านเป็นนิตย์ซึ่งบทสนทนานี้ของกฤตติวาส (พระศิวะ) อันเหล่ามุนีผู้เป็นประธาน เช่น สนะตกุมาร ได้กล่าวไว้ ผู้นั้นย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง
Verse 144
श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्
ผู้ใดทำให้พราหมณ์ผู้เกิดสองครั้งอันบริสุทธิ์—ผู้ตั้งมั่นในพรหมจรรย์—ได้สดับคำสอนนี้ หรือผู้ใดพิจารณาความหมายของมัน ผู้นั้นย่อมบรรลุสภาวะสูงสุด।
Verse 145
यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते
ผู้ใดสดับสิ่งนี้เป็นนิตย์ ด้วยภักติและปณิธานมั่นคง ย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง และได้รับการยกย่องในพรหมโลก।
Verse 146
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा
ฉะนั้นเหล่าปราชญ์พึงศึกษาและสาธยายด้วยความเพียรทุกประการ พึงสดับแล้วจึงใคร่ครวญ—โดยเฉพาะและเป็นนิตย์สำหรับพราหมณ์ทั้งหลาย।
Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.
It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.
Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.
Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.
Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.