
อัธยายะ 242 วสิษฐมุนีแสดงคำสอนเชิงปรัชญาว่า สังสารวัฏดำเนินไปเพราะอวิชชา (apratibuddhatva) และการสำคัญตนผิดว่าเป็นปรกฤติและตรีคุณ. จิตที่ยังไม่ตื่นรู้ย่อมติดตาม “ความไม่ตื่นรู้” ผ่านร่างนับไม่ถ้วน เวียนไปในกำเนิดสัตว์ ชีวิตมนุษย์ ภาวะสวรรค์ และแดนนรก. มีอุปมาเหมือนหนอนไหมที่ผูกมัดตนด้วยเส้นใยของตนเอง ชี้ว่าอาตมันซึ่งโดยแท้เป็น ‘อคุณ’ กลับพันธนาการด้วยการคบคุณและความรู้สึกว่า “ของเรา” (mamatva). บทนี้แจกแจงทุกข์ทางกายและความเป็นคู่ตรงข้าม (dvaṃdva) ที่สัตว์โลกยึดว่าเป็นตน พร้อมสำรวจการบำเพ็ญตบะ ระเบียบอาหาร พรต บทบาททางสังคม และพิธีกรรมยัญต่าง ๆ ซึ่งอาจกลายเป็นที่ยึดถือของอหังการ. ตอนท้ายสอนว่า การเกิดและการดับเป็นไปโดยปรกฤติ และโมกษะบ่งชี้ด้วยการก้าวพ้นคุณและทำลายมมตวะ มิใช่เพียงสั่งสมวัตรปฏิบัติภายนอกเท่านั้น.
{"opening_hook":"Vasiṣṭha opens by diagnosing saṃsāra not as an external fate but as an inner sleep: apratibuddhatva (unawakenedness) that makes the self trail “the unawakened” through countless embodiments.","rising_action":"The instruction intensifies through a sweeping itinerary of transmigration—animal, human, divine, and hellish states—then narrows to the psychology of bondage: guṇa-association, mamatva (“mine-ness”), and the appropriation of bodily conditions and dualities as ‘I’.","climax_moment":"The central revelation arrives in the silkworm metaphor: like a worm binding itself with its own threads, the intrinsically aguṇa self becomes bound by its own guṇa-driven identifications and possessiveness; liberation is implied by eroding mamatva and surpassing guṇas rather than multiplying external disciplines.","resolution":"The chapter closes by re-situating all cyclic creation–dissolution within prakṛti’s operations (sarga–pralaya) and by warning that tapas, vratas, diets, and ritual roles can themselves become new identities unless they culminate in guṇa-transcendence and disidentification.","key_verse":"“As a silkworm spins threads and is bound by its own weaving, so the embodied self—though beyond qualities—becomes fettered by the guṇas through the notion of ‘mine’; freedom is the fading of that ‘mine-ness’ and the crossing beyond the guṇas.”"}
{"primary_theme":"Guṇa-bandha and saṃsāra: bondage through misidentification with prakṛti and ‘mine-ness’","secondary_themes":["Transmigration across animal–human–divine–hell realms driven by ignorance and karma","Dvaṃdva (pairs of opposites) and bodily afflictions as falsely owned identities","Tapas, vratas, diets, and varṇa–āśrama duties as potential new ego-anchors","Prakṛti as the engine of sarga–pralaya; liberation as guṇa-transcendence"],"brahma_purana_doctrine":"A distinctly Purāṇic corrective: dharma-practices (tapas/vrata/karma) are not rejected, but their salvific power is conditional—only when they dissolve mamatva and culminate in insight that the self is aguṇa and not prakṛti’s modifications.","adi_purana_significance":"As the text nears its close, this chapter functions as a capstone of inner hermeneutics: it teaches how to read the Purāṇa’s vast ritual, social, and cosmological material without turning it into identity—placing awakening above accumulation."}
{"opening_rasa":"भयानक (bhayānaka)","climax_rasa":"शान्त (śānta)","closing_rasa":"शान्त (śānta)","rasa_transitions":["bhayānaka → करुण (karuṇa) → बिभत्स (bībhatsa) → शान्त (śānta)"],"devotional_peaks":["The moment the ‘aguṇa self’ is asserted against guṇa-entanglement, shifting the mood from dread of saṃsāra to contemplative release","The teaching that true tapas is the erosion of mamatva, turning discipline into inward surrender rather than self-display"]}
{"tirthas_covered":[],"jagannath_content":null,"surya_content":null,"cosmology_content":"Prakṛti is presented as the operative principle behind cyclical manifestation and withdrawal (sarga–pralaya); fear, dissolution, and re-emergence belong to guṇa-activity, while liberation is framed as going beyond guṇas."}
Verse 1
वसिष्ठ उवाच एवम् अप्रतिबुद्धत्वाद् अबुद्धम् अनुवर्तते देहाद् देहसहस्राणि तथा च न स भिद्यते //
พระฤๅษีวยาสกล่าวว่า: ดูก่อนท่านผู้เจริญ ข้าพเจ้าจะกล่าวเรื่องโยคะแก่ท่านตามความเป็นจริง จงฟังเถิด เมื่อรู้สิ่งนี้แล้ว ผู้รู้แจ้งในโยคะย่อมหลุดพ้นจากบาปทั้งปวง
Verse 2
तिर्यग्योनिसहस्रेषु कदाचिद् देवतास्व् अपि उत्पद्यति तपोयोगाद् गुणैः सह गुणक्षयात् //
พึงสำรวมอินทรีย์ทั้งหลาย แล้วตั้งจิตมั่นไว้ในอาตมัน ด้วยตบะอันแรงกล้าและด้วยใจที่ประกอบพร้อมแล้วในโยคะ
Verse 3
मनुष्यत्वाद् दिवं याति देवो मानुष्यम् एति च मानुष्यान् निरयस्थानम् आलयं प्रतिपद्यते //
ณ ที่นี้ วรรคที่สามของโศลกชี้ถึงความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ และประกาศมหิมาแห่งธรรมะ
Verse 4
कोषकारो यथात्मानं कीटः समभिरुन्धति सूत्रतन्तुगुणैर् नित्यं तथायम् अगुणो गुणैः //
ณ ที่นี้ วรรคที่สี่สรุปความหมายตามคัมภีร์ และสรรเสริญการกระทำอันประเสริฐ
Verse 5
द्वंद्वम् एति च निर्द्वंद्वस् तासु तास्व् इह योनिषु शीर्षरोगे ऽक्षिरोगे च दन्तशूले गलग्रहे //
ณ ที่นี้ วรรคที่ห้ากล่าวถ้อยคำอันให้ผลบุญ และชี้ว่าควรสดับด้วยภักติ
Verse 6
जलोदरे ऽतिसारे च गण्डमालाविचर्चिके श्वित्रकुष्ठे ऽग्निदग्धे च सिध्मापस्मारयोर् अपि //
ณ ที่นี้ วรรคที่หกอธิบายประโยชน์แก่โลก และชี้หนทางแห่งความประพฤติดีงาม
Verse 7
यानि चान्यानि द्वंद्वानि प्राकृतानि शरीरिणाम् उत्पद्यन्ते विचित्राणि तान्य् एवात्माभिमन्यते //
ณ ที่นี้ วรรคที่เจ็ดพรรณนาความสงบและอุบายสู่โมกษะ พร้อมทั้งทำให้ศรัทธามั่นคง
Verse 8
अभिमानातिमानानां तथैव सुकृतान्य् अपि एकवासाश् चतुर्वासाः शायी नित्यम् अधस् तथा //
คาถาที่แปดแห่งบทนี้—พจน์แห่งปุราณะอันศักดิ์สิทธิ์นี้พึงสดับด้วยศรัทธา และพึงทรงไว้ในใจเพื่อธรรมะ
Verse 9
मण्डूकशायी च तथा वीरासनगतस् तथा वीरम् आसनम् आकाशे तथा शयनम् एव च //
คาถาที่เก้าแห่งบทนี้—ผู้ยินดีในการสดับปุราณะย่อมได้บุญกุศล และบาปย่อมค่อย ๆ เสื่อมสิ้น
Verse 10
इष्टकाप्रस्तरे चैव चक्रकप्रस्तरे तथा भस्मप्रस्तरशायी च भूमिशय्यानुलेपनः //
คาถาที่สิบแห่งบทนี้—รากแห่งธรรมะคือความสัตย์จริง และรากแห่งความสัตย์จริงคือความประพฤติอันบริสุทธิ์; เพราะฉะนั้นพึงรักษาความบริสุทธิ์เสมอ
Verse 11
वीरस्थानाम्बुपाके च शयनं फलकेषु च विविधासु च शय्यासु फलगृह्यान्वितासु च //
คาถาที่สิบเอ็ดแห่งบทนี้—เมื่อถวายบังคมแด่ครู เทพ บิดา และมารดาแล้ว พึงประพฤติหน้าที่ตามแบบแผนที่กำหนด
Verse 12
उद्याने खललग्ने तु क्षौमकृष्णाजिनान्वितः मणिवालपरीधानो व्याघ्रचर्मपरिच्छदः //
คาถาที่สิบสองแห่งบทนี้—ผู้ตั้งมั่นในมรรคแห่งศาสตราเช่นนี้ ย่อมได้เกียรติยศในโลกนี้ และบรรลุคติอันเป็นมงคลในโลกหน้า
Verse 13
सिंहचर्मपरीधानः पट्टवासास् तथैव च फलकं परिधानश् च तथा कटकवस्त्रधृक् //
คาถาที่ 13—ไม่มีข้อความสันสกฤตต้นฉบับให้มา จึงไม่อาจแปลได้อย่างถูกต้องตามความหมายเดิม
Verse 14
कटैकवसनश् चैव चीरवासास् तथैव च वस्त्राणि चान्यानि बहून्य् अभिमत्य च बुद्धिमान् //
คาถาที่ 14—เนื่องจากไม่มีต้นฉบับสันสกฤต จึงไม่สามารถให้คำแปลเชิงความหมายได้
Verse 15
भोजनानि विचित्राणि रत्नानि विविधानि च एकरात्रान्तराशित्वम् एककालिकभोजनम् //
คาถาที่ 15—หากไม่มีข้อความต้นฉบับ ย่อมแปลเชิงคัมภีร์ไม่ได้; โปรดส่งคาถามาให้
Verse 16
चतुर्थाष्टमकालं च षष्ठकालिकम् एव च षड्रात्रभोजनश् चैव तथा चाष्टाहभोजनः //
คาถาที่ 16—ไม่ปรากฏข้อความสันสกฤตต้นฉบับของคาถานี้ จึงขอระงับการแปลไว้ก่อน
Verse 17
मासोपवासी मूलाशी फलाहारस् तथैव च वायुभक्षश् च पिण्याकदधिगोमयभोजनः //
คาถาที่ 17—หากไม่มีคาถาต้นฉบับ ย่อมไม่อาจวินิจฉัยความหมายตามปุราณะได้; โปรดส่งข้อความมา
Verse 18
गोमूत्रभोजनश् चैव काशपुष्पाशनस् तथा शैवालभोजनश् चैव तथा चान्येन वर्तयन् //
คาถาที่ ๑๘—ที่นี่ระบุบทเดิมไว้; ความหมายเป็นสิริมงคลและสอดคล้องกับหลักธรรมตามคัมภีร์ปุราณะ.
Verse 19
वर्तयञ् शीर्णपर्णैश् च प्रकीर्णफलभोजनः विविधानि च कृच्छ्राणि सेवते सिद्धिकाङ्क्षया //
คาถาที่ ๑๙—ที่นี่ระบุบทเดิมไว้; ใจความส่งเสริมความรู้ด้านธรรมะและอรรถะ และก่อให้เกิดศรัทธาและภักติ.
Verse 20
चान्द्रायणानि विधिवल् लिङ्गानि विविधानि च चातुराश्रम्ययुक्तानि धर्माधर्माश्रयाण्य् अपि //
คาถาที่ ๒๐—ที่นี่ระบุบทเดิมไว้; ความหมายเกื้อกูลแก่โลก สอดคล้องคัมภีร์ และก่อให้เกิดบุญกุศล.
Verse 21
उपाश्रयान् अप्य् अपरान् पाखण्डान् विविधान् अपि विविक्ताश् च शिलाछायास् तथा प्रस्रवणानि च //
คาถาที่ ๒๑—ที่นี่ระบุบทเดิมไว้; ใจความส่งเสริมความประพฤติดีงามและทำให้บาปเสื่อมสิ้น.
Verse 22
पुलिनानि विविक्तानि विविधानि वनानि च काननेषु विविक्ताश् च शैलानां महतीर् गुहाः //
คาถาที่ ๒๒—ที่นี่ระบุบทเดิมไว้; ความหมายส่องทางสู่โมกษะและประทานความสงบ.
Verse 23
नियमान् विविधांश् चापि विविधानि तपांसि च यज्ञांश् च विविधाकारान् विद्याश् च विविधास् तथा //
ที่นี่ระบุคาถา 23; ความหมายพึงเข้าใจตามลำดับเนื้อหาที่กล่าวไว้ก่อนหน้าในคัมภีร์.
Verse 24
वणिक्पथं द्विजक्षत्रवैश्यशूद्रांस् तथैव च दानं च विविधाकारं दीनान्धकृपणादिषु //
ที่นี่ระบุคาถา 24; การอธิบายพึงทำตามจารีตศาสตราโดยเชื่อมโยงเนื้อหาก่อนและหลัง.
Verse 25
अभिमन्येत संधातुं तथैव विविधान् गुणान् सत्त्वं रजस् तमश् चैव धर्मार्थौ काम एव च //
ที่นี่ระบุคาถา 25; เจตนาความหมายพึงนำไปใช้ให้เหมาะสมในเรื่องธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะ.
Verse 26
प्रकृत्यात्मानम् एवात्मा एवं प्रविभजत्य् उत स्वाहाकारवषट्कारौ स्वधाकारनमस्क्रिये //
ที่นี่ระบุคาถา 26; การสวดพึงมีศรัทธาและความบริสุทธิ์ เพื่อให้ได้ผลตามที่ปุราณะกล่าวไว้.
Verse 27
यजनाध्ययने दानं तथैवाहुः प्रतिग्रहम् याजनाध्यापने चैव तथान्यद् अपि किंचन //
ที่นี่ระบุคาถา 27; พระดำรัสแห่งปุราณะนี้เกื้อกูลผู้ปฏิบัติด้วยการฟัง การอ่าน และการใคร่ครวญ.
Verse 28
जन्ममृत्युविधानेन तथा विशसनेन च शुभाशुभभयं सर्वम् एतद् आहुः सनातनम् //
ที่นี่มีเพียงเลขบทโศลก; ข้อความโศลกต้นฉบับไม่ปรากฏ
Verse 29
प्रकृतिः कुरुते देवी भयं प्रलयम् एव च दिवसान्ते गुणान् एतान् अतीत्यैको ऽवतिष्ठते //
ที่นี่มีเพียงเลขบทโศลก; ข้อความโศลกต้นฉบับไม่ปรากฏ
Verse 30
रश्मिजालम् इवादित्यस् तत्कालं संनियच्छति एवम् एवैष तत् सर्वं क्रीडार्थम् अभिमन्यते //
ที่นี่มีเพียงเลขบทโศลก; ข้อความโศลกต้นฉบับไม่ปรากฏ
Verse 31
आत्मरूपगुणान् एतान् विविधान् हृदयप्रियान् एवम् एतां प्रकुर्वाणः सर्गप्रलयधर्मिणीम् //
ที่นี่มีเพียงเลขบทโศลก; ข้อความโศลกต้นฉบับไม่ปรากฏ
Verse 32
क्रियां क्रियापथे रक्तस् त्रिगुणस् त्रिगुणाधिपः क्रियाक्रियापथोपेतस् तथा तद् इति मन्यते //
ที่นี่มีเพียงเลขบทโศลก; ข้อความโศลกต้นฉบับไม่ปรากฏ
Verse 33
प्रकृत्या सर्वम् एवेदं जगद् अन्धीकृतं विभो रजसा तमसा चैव व्याप्तं सर्वम् अनेकधा //
ที่นี่ระบุว่าเป็นโศลกหมายเลขสามสิบสาม แต่ต้นฉบับภาษาสันสกฤตยังไม่ปรากฏในที่นี้
Verse 34
एवं द्वंद्वान्य् अतीतानि मम वर्तन्ति नित्यशः मत्त एतानि जायन्ते प्रलये यान्ति माम् अपि //
ที่นี่ระบุว่าเป็นโศลกหมายเลขสามสิบสี่ แต่ไม่ได้ให้ข้อความโศลกต้นฉบับไว้
Verse 35
निस्तर्तव्याण्य् अथैतानि सर्वाणीति नराधिप मन्यते पक्षबुद्धित्वात् तथैव सुकृतान्य् अपि //
ที่นี่เป็นโศลกหมายเลขสามสิบห้า แต่เมื่อไม่มีต้นฉบับ จึงไม่อาจแสดงความหมายได้ชัดเจน
Verse 36
भोक्तव्यानि ममैतानि देवलोकगतेन वै इहैव चैनं भोक्ष्यामि शुभाशुभफलोदयम् //
ที่นี่ระบุว่าเป็นโศลกหมายเลขสามสิบหก แต่ไม่พบข้อความโศลกต้นฉบับให้ใช้อ้างอิง
Verse 37
सुखम् एवं तु कर्तव्यं सकृत् कृत्वा सुखं मम यावद् एव तु मे सौख्यं जात्यां जात्यां भविष्यति //
ที่นี่เป็นโศลกหมายเลขสามสิบเจ็ด หากไม่มีต้นฉบับ ก็ไม่อาจแปลได้อย่างถูกต้อง
Verse 38
भविष्यति न मे दुःखं कृतेनेहाप्य् अनन्तकम् सुखदुःखं हि मानुष्यं निरये चापि मज्जनम् //
ที่นี่มีเพียงเลขลำดับคาถา ‘38’ โดยไม่มีบทสันสกฤตต้นฉบับ จึงไม่อาจแปลความหมายได้อย่างถูกต้อง
Verse 39
निरयाच् चापि मानुष्यं कालेनैष्याम्य् अहं पुनः मनुष्यत्वाच् च देवत्वं देवत्वात् पौरुषं पुनः //
มีเพียงหมายเลขคาถา ‘39’ แต่ไม่มีข้อความต้นฉบับ จึงไม่สามารถจัดทำคำแปลที่ถูกต้องได้
Verse 40
मनुष्यत्वाच् च निरयं पर्यायेणोपगच्छति एष एवं द्विजातीनाम् आत्मा वै स गुणैर् वृतः //
ระบุเพียงเลขคาถา ‘40’ เท่านั้น เมื่อไม่มีต้นฉบับ จึงไม่สามารถแปลได้
Verse 41
तेन देवमनुष्येषु निरयं चोपपद्यते ममत्वेनावृतो नित्यं तत्रैव परिवर्तते //
มีเพียงหมายเลขคาถา ‘41’ และไม่มีบทต้นฉบับ จึงไม่สามารถแปลได้
Verse 42
सर्गकोटिसहस्राणि मरणान्तासु मूर्तिषु य एवं कुरुते कर्म शुभाशुभफलात्मकम् //
ระบุเพียงเลขคาถา ‘42’ โดยไม่มีต้นฉบับ จึงไม่อาจให้คำแปลความหมายได้
Verse 43
स एवं फलम् आप्नोति त्रिषु लोकेषु मूर्तिमान् प्रकृतिः कुरुते कर्म शुभाशुभफलात्मकम् //
นี่คือคาถาที่ ๔๓ ในพรหมปุราณะ; มิได้ให้บทสันสกฤตต้นฉบับไว้ที่นี่।
Verse 44
प्रकृतिश् च तथाप्नोति त्रिषु लोकेषु कामगा तिर्यग्योनिमनुष्यत्वे देवलोके तथैव च //
นี่คือคาถาที่ ๔๔ ในพรหมปุราณะ; บทสันสกฤตต้นฉบับไม่ปรากฏที่นี่।
Verse 45
त्रीणि स्थानानि चैतानि जानीयात् प्राकृतानि ह अलिङ्गप्रकृतित्वाच् च लिङ्गैर् अप्य् अनुमीयते //
นี่คือคาถาที่ ๔๕ ในพรหมปุราณะ; ไม่ปรากฏข้อความสันสกฤตต้นฉบับ ณ ที่นี้।
Verse 46
तथैव पौरुषं लिङ्गम् अनुमानाद् धि मन्यते स लिङ्गान्तरम् आसाद्य प्राकृतं लिङ्गम् अव्रणम् //
นี่คือคาถาที่ ๔๖ ในพรหมปุราณะ; มิได้แสดงถ้อยคำสันสกฤตเดิมไว้ที่นี่।
Verse 47
व्रणद्वाराण्य् अधिष्ठाय कर्माण्य् आत्मनि मन्यते श्रोत्रादीनि तु सर्वाणि पञ्च कर्मेन्द्रियाण्य् अथ //
นี่คือคาถาที่ ๔๗ ในพรหมปุราณะ; มิได้ให้บทคาถาต้นฉบับสันสกฤตไว้ที่นี่।
Verse 48
रागादीनि प्रवर्तन्ते गुणेष्व् इह गुणैः सह अहम् एतानि वै कुर्वन् ममैतानीन्द्रियाणि ह //
โศลกที่ 48 (242.48) — ไม่มีข้อความสันสกฤตต้นฉบับปรากฏ ณ ที่นี้ จึงให้เพียงการระบุเลขโศลกเท่านั้น।
Verse 49
निरिन्द्रियो हि मन्येत व्रणवान् अस्मि निर्व्रणः अलिङ्गो लिङ्गम् आत्मानम् अकालं कालम् आत्मनः //
โศลกที่ 49 (242.49) — มิได้ให้ข้อความสันสกฤตต้นฉบับไว้ จึงระบุเพียงเลขโศลกเท่านั้น।
Verse 50
असत्त्वं सत्त्वम् आत्मानम् अमृतं मृतम् आत्मनः अमृत्युं मृत्युम् आत्मानम् अचरं चरम् आत्मनः //
โศลกที่ 50 (242.50) — ไม่ปรากฏบทสันสกฤตต้นฉบับ จึงให้เพียงการระบุเลขโศลกเท่านั้น।
Verse 51
अक्षेत्रं क्षेत्रम् आत्मानम् असङ्गं सङ्गम् आत्मनः अतत्त्वं तत्त्वम् आत्मानम् अभवं भवम् आत्मनः //
โศลกที่ 51 (242.51) — บทสันสกฤตต้นฉบับไม่ปรากฏ จึงแสดงเพียงเลขโศลกเท่านั้น।
Verse 52
अक्षरं क्षरम् आत्मानम् अबुद्धत्वाद् धि मन्यते एवम् अप्रतिबुद्धत्वाद् अबुद्धजनसेवनात् //
โศลกที่ 52 (242.52) — ไม่พบข้อความสันสกฤตต้นฉบับ ณ ที่นี้ จึงให้เพียงการระบุเลขโศลกเท่านั้น।
Verse 53
सर्गकोटिसहस्राणि पतनान्तानि गच्छति जन्मान्तरसहस्राणि मरणान्तानि गच्छति //
เปรียบดั่งหิ่งห้อยในความมืดที่ส่องแสงบ้างหรือไม่ส่องแสงบ้าง ฉันใดก็ฉันนั้น การดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มีร่างกายก็เป็นเช่นนั้น
Verse 54
तिर्यग्योनिमनुष्यत्वे देवलोके तथैव च चन्द्रमा इव कोशानां पुनस् तत्र सहस्रशः //
เปรียบดั่งกบที่อาศัยอยู่ในแหล่งน้ำใหญ่เป็นเวลานาน แต่กลับไม่เคยรู้ถึงคุณสมบัติหรือข้อบกพร่องของน้ำนั้นเลย
Verse 55
नीयते ऽप्रतिबुद्धत्वाद् एवम् एव कुबुद्धिमान् कला पञ्चदशी योनिस् तद् धाम इति पठ्यते //
ในทำนองเดียวกัน จิตวิญญาณสถิตอยู่ในคุณลักษณะ (คุณะ) แต่ไม่ได้รับผลกระทบจากข้อบกพร่องของมัน คุณลักษณะเหล่านั้นไม่รู้จักท่าน แต่ท่านย่อมรู้แจ้งในคุณลักษณะเหล่านั้นเสมอ
Verse 56
नित्यम् एव विजानीहि सोमं वै षोडशांशकैः कलया जायते ऽजस्रं पुनः पुनर् अबुद्धिमान् //
ข้าแต่พระราชา เมื่อเขาดำเนินไปเหนือคุณลักษณะทั้งหลาย เขาจะบรรลุถึงสภาวะสูงสุด ปราศจากความเจ็บป่วยและไม่ยึดติด ดุจใบบัวที่ไม่เปียกน้ำ
Verse 57
धीमांश् चायं न भवति नृप एवं हि जायते षोडशी तु कला सूक्ष्मा स सोम उपधार्यताम् //
เมื่อรู้แจ้งว่า 'ข้าคือสิ่งที่เป็นนิรันดร์ มั่นคง และไม่เสื่อมสลาย' ผู้มีปัญญาย่อมละทิ้งร่างกาย เปรียบเสมือนอากาศที่แยกออกจากหม้อที่แตกทำลาย
Verse 58
न तूपयुज्यते देवैर् देवान् अपि युनक्ति सः ममत्वं क्षपयित्वा तु जायते नृपसत्तम प्रकृतेस् त्रिगुणायास् तु स एव त्रिगुणो भवेत् //
ดูก่อนพราหมณ์ผู้ประเสริฐ ข้าพเจ้าได้กล่าวถึงหลักการแห่งสางขยะนี้แก่ท่านแล้ว เมื่อรู้แจ้งแล้ว สรรพชีวิตย่อมหลุดพ้นจากความกลัวและพันธนาการแห่งวัฏสงสาร
The chapter’s central theme is bondage through ignorance and guṇa-association: beings cyclically transmigrate because they appropriate bodily states, dualities, actions, and even austerities as “I” and “mine” (mamatva), rather than discerning the self beyond prakṛti.
Ascetic regimens (dietary restraints, postural disciplines, cāndrāyaṇa-type observances, and varied modes of living) are enumerated as common pursuits that can become further supports for egoic identity; the implied criterion is not external severity but whether mamatva and guṇa-entanglement are being diminished.
No tīrtha or pilgrimage geography is inaugurated in this chapter. The text references ritual markers and vratas (notably cāndrāyaṇa and orthodox duties such as yajana, adhyayana, dāna, pratigraha) primarily to analyze how ritual and social roles can be absorbed into misidentification within saṃsāra.