Opening the text

Mṛtakasparśa-rajovalāsaṃsparśa-prāyaścitta
Ritual-Manual (Prāyaścitta) with Ethical-Discourse on Social Purity Norms
அத்தியாயம் 132 வராஹர்–பிருதிவி (தரணி) உரையாடல் வடிவில் உபதேசமாக அமைகிறது. சடலத்தைத் தொடுதல் (ம்ருதகஸ்பர்ஷம்) மற்றும் மாதவிடாய் உள்ள பெண்ணைத் தொடுதல் (ரஜஸ்வலா-ஸம்ஸ்பர்ஷம்) ஆகியவற்றால் உண்டாகும் அசௌச/தோஷங்களுக்கு உரிய பிராயச்சித்தங்களை வராஹர் கூறுகிறார். இவ்வளவு கடுமையான விளைவுகள் எவ்வாறு ஏற்படும், பக்தர்கள் எவ்வாறு தூய்மை பெறுவர் என்று பிருதிவி கேட்கிறாள். வராஹர் ராகம், மோகம், காமம் போன்ற குற்றவுணர்ச்சியுடன் திட்டமிட்டு நடந்துகொள்வதே மாசை வளர்க்கும் என விளக்கி, படிப்படியான நிவாரணங்களை விதிக்கிறார்—ஏகாஹார நியமம், திரிராத்திர உபவாசம், பஞ்சகவ்ய சேவனம், ஆகாச-சயனாதி தவங்கள். ஒழுக்கத்தை நிலைநிறுத்த மறுபிறவி தொடர், சமூகத் தாழ்வு போன்ற ‘பல’க் கதைகளும் கூறப்பட்டு, பூமியில் தர்ம ஒழுங்கு மீள நிறுவப்படுவது வலியுறுத்தப்படுகிறது.
Verse 1
अथ मृतकस्पर्शप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गत्वा तु मैथुनं भद्रे अस्नातो यः शवं स्पृशेत् ॥ रेतः पिबति दुर्बुद्धिः सहस्रं नव पञ्च च ॥
இப்போது சடல-ஸ்பரிசம் பற்றிய பிராயச்சித்தம். ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—அம்மை, உடலுறவு செய்து குளிக்காமல் சடலத்தைத் தொடுபவன், அந்த மந்தபுத்தி ‘ரேதஸ்’ (விந்து) ஆயிரம் ஒன்பது மற்றும் ஐந்து (அதாவது 1014) முறை குடித்ததுபோல் எனக் கூறப்படுகிறது।
Verse 2
वर्षं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ ततो दीनमना भूत्वा प्रोवाच मधुसूदनम् ॥
நாராயணனிடமிருந்து அதை கேட்ட பின், விரதத்தில் உறுதியான பூமாதேவி மனம் தளர்ந்து, பின்னர் மதுசூதனனிடம் கூறினாள்।
Verse 3
धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव धर्मं भीषणसङ्कटम् ॥ कथमेवं पुमान्वै स रेतःपानपरो भवेत् ॥
தரணி கூறினாள்—ஓ தேவா! நீர் என்ன கூறுகின்றீர்? இது மிகப் பயங்கரமான ஆபத்துநிறைந்த தர்மம். ஒரு ஆண் இவ்வாறு விந்து அருந்துதலில் பற்றுடையவன் எவ்வாறு ஆக முடியும்?
Verse 4
एतनमे परमं दुःखं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि इदं गुह्यमनुत्तमम् ॥
இது என் மிகப் பெரிய துயரம்; அதை நீர் விளக்கத் தகுதியுடையவர். ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஓ தேவி! தத்துவத்தின்படி என் சொற்களை கேள்; இது உன்னதமான ரகசிய உபதேசம்.
Verse 5
चिह्नमैतद्वरारोहे आधिचारविनिश्चयः ॥ पुरुषः स्त्रीषु कर्माणि यो विकुर्वीत निर्घृणः ॥
ஓ வராரோஹே! இது ஒரு குறி—தவறான நடத்தையைப் பற்றிய உறுதி: இரக்கமின்றி பெண்களிடம் அநுசிதச் செயல்களைச் செய்கிற ஆண்.
Verse 6
दृष्टं तस्यापराधस्य फलं प्राप्नोति मानवः ॥ एवमेतद्वरारोहे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
மனிதன் அந்தக் குற்றத்தின் வெளிப்படையான பலனை அடைகிறான். ஓ வராரோஹே! நீ என்னிடம் கேட்பது இதுவே உண்மை.
Verse 7
अपराधस्य दोषेण विशुद्धिश्च न जायते ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि रागदोषेण दोषितम् ॥
குற்றத்தின் தோஷத்தால் தூய்மை உண்டாகாது. ஆசைத் தோஷத்தால் மாசுற்றவருக்கான பிராயச்சித்தத்தை நான் உரைப்பேன்.
Verse 8
गृहस्थाः पुरुषा भद्रे मम कर्मपरायणाः ॥ यावकेन त्रयं क्षिप्त्वा पिण्याकेन दिनत्रयम् ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, என் விதிக்கர்மத்தில் பற்றுள்ள இல்லறத்தார்—மூன்று நாட்கள் யாவக (யவம்) கொண்டு, பின்னர் மூன்று நாட்கள் பிண்யாக (எண்ணெய்ப்பிண்டம்) கொண்டு (விரதம்) செய்கின்றனர்.
Verse 9
वायुभक्षं दिनं त्वेकं ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ य एवम् कुरुते भूमे विधिदृष्टेन कर्मणा ॥
பின்னர் ஒரு நாள் வாய் (காற்று) மட்டும் உணவாகக் கொண்டு, அதன் பின் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான். ஓ பூமியே, விதிப்படி இவ்வாறு செய்பவன்.
Verse 10
प्रायश्चित्तं महाभागे मम लोकसुखावहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भद्रे नरं पञ्चत्वमागतम् ॥
மகாபாகையே, நான் கூறும் பிராயச்சித்தம் என் லோகத்தில் நலனளிப்பது. ஆனால் அருள்மிகு பெண்ணே, பஞ்சத்துவம் அடைந்த இறந்த உடலைத் தொடும் மனிதன்…
Verse 11
मम शास्त्रं बहिष्कृत्य यः श्मशानं प्रपद्यते ॥ पितरस्तस्य सुश्रोणि आत्मनश्च पितामहाः ॥
என் சாஸ்திரத்தை ஒதுக்கி சுடுகாட்டை நாடுபவன், அழகிய இடுப்புடையவளே, அவனுடைய பித்ருக்கள் மற்றும் அவனுடைய பிதாமகர்களும் (துன்புறுவர்).
Verse 12
श्मशाने जम्बुका भूत्वा भक्षयन्ति शवांस्तथा ॥ ततो हरेर्वर्चः श्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥
சுடுகாட்டில் அவர்கள் நரிகளாகி அதுபோலவே சவங்களை உண்ணுகின்றனர். பின்னர் ஹரியின் புனித வல்லமையைச் செவியுற்று, தர்மத்தை நாடும் வசுந்தரா (அதற்கு மனம் செலுத்தினாள்).
Verse 13
उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकहिताय वै ॥ धरण्युवाच ॥ तव नाथ प्रपन्नानां क्व पापं विद्यते प्रभो ॥
அவள் எல்லா உலகங்களின் நலனுக்காக இனிய சொற்களை உரைத்தாள். தரணி கூறினாள்—ஓ நாதா, உம்மைச் சரணடைந்தவர்களிடம், ஓ பிரபுவே, பாவம் எங்கே இருக்க முடியும்?
Verse 14
प्रायश्चित्तं च मे ब्रूहि येन मुच्यन्ति किल्बिषात् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
அவர்கள் குற்றத்திலிருந்து விடுபடச் செய்யும் பிராயச்சித்தத்தையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள். ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஓ அழகியவளே, நீ என்னிடம் கேட்பதை உண்மையுடன் கேள்.
Verse 15
कथयिष्यामि ते हीदं शोभनं पापनाशनम् ॥ एकाहारो दिनान्सप्त त्रिरात्रं चाप्युपोषितः ॥
இது மங்களகரமும் பாவநாசகமும் ஆன விதியை உனக்குச் சொல்கிறேன். ஏழு நாட்கள் ஒருமுறை உணவு கொண்டு, மூன்று இரவுகள் உபவாசமும் இருக்க வேண்டும்.
Verse 16
पञ्चगव्यं ततः पीत्वा ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ शवॆ स्पृष्टेऽपराधस्य एष ते कथितो विधिः ॥
பின்னர் பஞ்சகவ்வியம் அருந்தினால் அவன் குற்றத்திலிருந்து விடுபடுவான். சடலத்தைத் தொட்ட குற்றத்திற்கான விதி இதுவென உனக்குச் சொன்னேன்.
Verse 17
सर्वथा वर्जनीयं वै सर्वभागवतेन तु ॥ य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥
இது எல்லா விதத்திலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டியது—ஒவ்வொரு பகவத் பக்தராலும். ஆனால் யார் இந்த விதிமுறையின்படி பிராயச்சித்தம் செய்கிறாரோ…
Verse 18
विमुक्तः सर्वपापेभ्यो नापराधोऽस्ति तस्य वै ॥ नारीं रजस्वलां स्पृष्ट्वा यो मां स्पृशति निर्भयः ॥
அவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்; உண்மையில் அவனுக்கு எந்த அபராதமும் எஞ்சாது. ஆனால் மாதவிடாய் உள்ள பெண்ணைத் தொட்டு, யார் அஞ்சாமல் என்னை (புனிதப் பொருள்/இடம்) தொடுகிறானோ…
Verse 19
अन्धश्च जायते देवि दरिद्रो ज्ञानमूर्खवान् ॥ न च विन्दति चात्मानं पतितो नरके यथा ॥
தேவி, அவன் குருடனாகவும் ஏழையாகவும் பிறக்கிறான்; அவனுடைய அறிவு குழப்பமுற்ற மூடத்தனமாகிறது. நரகத்தில் வீழ்ந்தவன் போல தன் ஆத்மாவை உணரமாட்டான்.
Verse 20
अपराधमिमं कृत्वा तत्रैवं नास्ति संशयः ॥ धरण्युवाच ॥ तव देव प्रपन्नानां मोक्षं संसारसागरात् ॥
இந்த அபராதத்தைச் செய்தால் விளைவு இப்படியே தான்—சந்தேகம் இல்லை. தரணி கூறினாள்: தேவரே, உம்மைச் சரணடைந்தவர்களுக்கு சம்சாரக் கடலிலிருந்து மோக்ஷத்தை (வழியை) அருளிச் சொல்லுங்கள்.
Verse 21
अपराधसमायुक्तस्तव कर्मपरायणः ॥ कर्मणा येन शुध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन ॥
அபராதங்களால் சூழப்பட்டவனாக இருந்தாலும், உமது விதிப்படி கர்மத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால்—எந்தச் செயலில் அவன் தூய்மையடைவான்? ஜனார்தனரே, அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
Verse 22
श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा रजस्वलां नारीं नरो मद्भक्तितत्परः ॥ तपः कृत्वा त्रिरात्रं तु आकाशशयने वसेत् ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்: என் பக்தியில் ஈடுபட்ட மனிதன் மாதவிடாய் உள்ள பெண்ணைத் தொட்டிருந்தால், அவன் மூன்று இரவுகள் தவம் செய்து, ஆகாச-சயனத்தில் வாழ வேண்டும் (மேல்கூரையின்றி வெளியில் உறங்க வேண்டும்)।
Verse 23
शुद्धो भागवतो भूत्वा मम कर्मपरायणः ॥ एवं कृत्वा महाभागे प्रायश्चित्तं मम प्रियम् ॥
தூய்மையடைந்து, பகவத பக்தனாகி, என் விதிகளான கர்மங்களில் பற்றுடையவனாக இரு. ஓ மகாபாகே, இவ்வாறு செய்தால் இந்தப் பிராயச்சித்தம் எனக்கு பிரியமானது.
Verse 24
मुच्यते किल्बिषाद्देवि आचारेण बहिष्कृतः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे यत्स्पृष्ट्वा तु रजस्वलाम् ॥
ஓ தேவி, ஒழுக்கக் குறைவால் விலக்கப்பட்டவன் மீண்டும் முறையான ஆச்சாரத்தைப் பின்பற்றினால் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான். ஓ பத்திரே, ரஜஸ்வலையைத் தொடிந்த பின் செய்யவேண்டியதை உனக்குச் சொன்னேன்.
Verse 25
स्पृष्ट्वा तु मृतकं देवि यो मत्क्षेत्रेषु तिष्ठति ॥ शतवर्षसहस्राणि गर्भेषु परिवर्तते ॥
ஓ தேவி, சடலத்தைத் தொடிந்து என் புனிதக் க்ஷேத்திரங்களில் தங்குகிறவன், நூறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் கருப்பைகளில் சுழன்று அலைவான்.
Verse 26
दशवर्षसहस्राणि चाण्डालश्चैव जायते ॥ अन्धः सप्तसहस्राणि मण्डूकश्च शतं समाः ॥
பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் அவன் சாண்டாள யோனியில் பிறக்கிறான்; ஏழு ஆயிரம் ஆண்டுகள் குருடனாகிறான்; மேலும் நூறு ஆண்டுகள் தவளையாகிறான்.
Verse 27
मक्षिका त्रीणि वर्षाणि टिट्टिभैकादशं समाः ॥ दंशो वै सप्त चान्यानि कृकलासो भवेत्समाः ॥
மூன்று ஆண்டுகள் அவன் ஈயாகிறான்; பதினொன்று ஆண்டுகள் டிட்டிப (ஒரு பறவை) ஆகிறான்; ஏழு ஆண்டுகள் கடிக்கும் பூச்சியாகிறான்; மற்ற ஆண்டுகளில் பல்லியாகிறான்.
Verse 28
एवं स चात्मदोषेण मम कर्मपरायणः ॥ प्राप्नोति सुमहद्दुःखं देवि चैवं न संशयः ॥
இவ்வாறு, என் விதிக் கர்மங்களில் பற்றுடையவனாயினும், தன் சொந்தக் குற்றத்தினால், ஓ தேவி, மிகப் பெரிய துயரத்தை அடைகிறான்—இதில் ஐயமில்லை.
Verse 29
ततो हरेर्वचः श्रुत्वा दुःखेन परिपृच्छति ॥ सर्वसंसारमोक्षाय प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥
அப்போது ஹரியின் சொற்களை கேட்டவுடன் அவள் துயரத்துடன் வினவினாள்; முழு சம்சாரச் சுழலிலிருந்து விடுதலைக்காக வசுந்தரா பதிலளித்தாள்.
Verse 30
धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव मानुषाणां दुरासदम् ॥ वाक्यं भीषणमत्यन्तं मम मर्मप्रभेदकम् ॥
தரணி கூறினாள்: ஓ தேவா, மனிதர்களுக்கு அணுக இயலாத அளவு கடினமான இதை ஏன் சொல்கிறீர்? உங்கள் வாக்கு மிகுந்த அச்சமூட்டுகிறது; அது என் உள்ளமர்மத்தைத் துளைக்கிறது.
Verse 31
आचाराच्च परिभ्रष्टस्तवकर्मपरायणः ॥ यथा तरति दुर्गाणि प्रायश्चित्तं तथा वद ॥
உங்கள் விதிக் கர்மங்களில் பற்றுடையவனாயிருந்தும் ஒழுக்கத்திலிருந்து வழுவியவன், கடினமான இடர்களை எவ்வாறு கடக்க முடியும்—அத்தகைய பிராயச்சித்தத்தை கூறுங்கள்.
Verse 32
श्रुत्वा पृथ्व्यास्तथा वाक्यं लोकनाथो जनार्दनः ॥ धर्मसंरक्षणार्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
பிருதிவியின் அந்தச் சொற்களை கேட்டபின், உலகநாதன் ஜனார்தனன் தர்மத்தைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு வசுந்தராவுக்கு பதிலளித்தான்.
Verse 33
श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भूमे मम कर्मपरायणः ॥ एकाहारं ततस्तिष्ठेद्दिनानि दश पञ्च च ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஓ பூமியே, பிணத்தைத் தொட்ட பின் என் விதிக்கப்பட்ட அனுஷ்டானங்களில் பற்றுள்ளவன், அதன் பின் பதினைந்து நாட்கள் தினமும் ஒரே வேளை மட்டும் உணவு கொள்ள வேண்டும்.
Verse 34
तत एवं विधिं कृत्वा पञ्चगव्यं तु प्राशयेत् ॥ शुद्धभावं विशुद्धात्मा कर्मणा च न लिप्यते ॥
இவ்விதமாக முறையை நிறைவேற்றிய பின் பஞ்சகவ்யத்தை அருந்த வேண்டும். தூய மனநிலையுடனும் தூய்மையடைந்த ஆத்மாவுடனும் இருப்பவன் அந்தச் செயலால் மாசுபடான்.
Verse 35
एतत्ते कथितं देवि स्पृष्ट्वा मृतकमेव च ॥ दोषं चैव विशुद्ध्यर्थं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम् ॥
தேவி, பிணத்தைத் தொடுதலால் உண்டாகும் தோஷமும் அதற்கான சுத்தி முறையும்—நீ முன்பு கேட்டதையே—நான் உனக்குச் சொல்லிவிட்டேன்.
Verse 36
य एतेन विधानेंन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ अपराधविमुक्तो वै मम लोकं स गच्छति ॥
இந்த விதிமுறையின்படி பிராயச்சித்தம் செய்பவன் குற்றத்திலிருந்து விடுபட்டு நிச்சயமாக என் லோகத்தை அடைவான்.
Verse 37
ज्ञात्वा कर्मापराधं तु न स पापेन लिप्यते ॥ एतत्ते कथितं भद्रे मिथुनं योऽभिगच्छति ॥
செயலில் உள்ள குற்றத்தை உணர்ந்தால் அவன் பாவத்தால் மாசுபடான். ஓ பத்திரே, நான் உனக்குச் சொன்னேன்—மைதுனத்திற்குச் செல்லும்வனைப் பற்றியதாக.
Verse 38
रागमोहेन संयुक्तः कामेन च वशीकृतः ॥ वर्षाणां तु सहस्रैकं रजः पिबति निर्घृणः ॥
ராகமும் மோகமும் சேர்ந்தவனாய், காமத்தால் வசப்படுத்தப்பட்ட அந்த இரக்கமற்றவன் ஆயிரத்து ஒன்று ஆண்டுகள் ‘ரஜஸ்’ எனும் குணத்தைப் பருகுகிறான்.
Verse 39
हस्ती वर्षशतं चैव खरो द्वात्रिंशकं भवेत् ॥ मार्जारो नववर्षाणि वानरो दशपञ्च च ॥
(அவன்) நூறு ஆண்டுகள் யானையாகவும், முப்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் கழுதையாகவும், ஒன்பது ஆண்டுகள் பூனையாகவும், பதினைந்து ஆண்டுகள் குரங்காகவும் ஆகிறான்.
Varāha and Pṛthivī (Dharāṇī) continue a didactic dialogue; Varāha introduces prāyaścitta rules for impurity arising from transgressive bodily contact—especially mṛtaka-sparśa (touching a corpse) and rajasvalā-saṃsparśa (touching a menstruating woman).
Pṛthivī challenges the moral logic and proportionality of the severe karmaphala described for such contacts and asks how devotees/householders can regain purity; Varāha explains that culpability intensifies when the act is driven by rāga–moha–kāma and lays out graded remedial observances (dietary restraint, fasting, pañcagavya, and austerities).
Varāha resolves the tension by mapping ‘impurity’ to intention and discipline: deliberate or lust-driven contact demands stricter expiation, while regulated prāyaścitta (ekāhāra, trirātra, pañcagavya, ākāśa-śayana, etc.) restores ācāra and reintegrates the person into household and devotional order; deterrent rebirth/social-degradation outcomes function as enforcement rhetoric.
No explicit toponyms or river systems are named in this passage. Ritual setting terms include śmaśāna (cremation ground) as a liminal ecological-social space; the narrative also references ‘matkṣetra’ (Varāha’s sacred domain/field) in a non-toponymic way.
The chapter frames bodily-contact transgressions as ethically consequential when driven by rāga (attachment), moha (delusion), and kāma (desire), and it teaches that disciplined remedial practice (prāyaścitta)—dietary restraint, fasting, and prescribed purificatory acts—restores ritual-social order (ācāra) and prevents continued karmic entanglement.
No lunar tithi, month, or seasonal markers are specified. Timing is expressed through counted observances: dinatraya (three days), eka-dina (one day), sapta-dina (seven days), trirātra (three nights), daśa-pañca-dina (fifteen days), and varṣa/sahasra-varṣa durations in karmaphala statements.
Pṛthivī’s questioning positions Earth as a moral witness concerned with the destabilizing effects of harmful ācāra. The prescriptions can be read as a social-ecological stabilizing program: regulating interaction with liminal spaces (śmaśāna), enforcing hygienic-ritual boundaries, and promoting self-restraint to reduce disorder that symbolically burdens the terrestrial realm.
No royal dynasties or sage lineages are named. The chapter references culturally significant categories and relations—gṛhastha (householder), bhāgavata (devotional identity), pitṛ (ancestors), and pitāmaha (forefathers)—to situate expiation within household society and ancestral continuity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.