
Sukta 10.55
Indra (Maghavan)
Trishtubh (probable)
இந்திரன் (மகவன்) குறித்த இந்த ஸூக்தம், சோம-வலத்தால் ஊக்கமுற்ற வீரப் போராளியைப் புகழ்வதையும், மறைந்த பெயர்கள், காலம், மற்றும் புரட்டல்/மாற்றம் பற்றிய மர்மமான, முரண்பாடுகள் நிறைந்த சிந்தனையையும் ஒன்றிணைக்கிறது—சாம்பல் நிற முதுமை ‘இளமையை விழுங்குகிறது’ போன்ற எதிர்மறை உருவகங்களுடன். இதில் இந்திரன் வானும் பூமியும் தாங்கும் கோஸ்மிக் ஆதாரம், பலவீனர்களைக் காக்கும் பாதுகாப்பு, மற்றும் இறுதியில் போர்தூண்டுதலால் தஸ்யுக்களை விரட்டி ஒழுங்கு (ருத/ऋत) மீட்டெடுப்பது நினைவுகூரப்படுகிறது. மொத்தத்தில் இது ஒரு ஸ்தோத்ரமும், சாதாரண எதிர்பார்ப்புகளைத் தலைகீழாக்கும் இந்திரனின் மறைமுக சக்தியைத் தியானிக்கும் உரையும் ஆகும்.
Mantra 1
दूरे तन्नाम गुह्यं पराचैर्यत्त्वा भीते अह्वयेतां वयोधै । उदस्तभ्नाः पृथिवीं द्यामभीके भ्रातुः पुत्रान्मघवन्तित्विषाणः ॥
தொலைவில் உள்ளது அந்த மறைபெயர்; வெளிப்புறம் செல்லும் போக்கிலிருந்து திரும்பியதாய்; ஆயினும் அஞ்சிய அந்த இருவரும் உம்மை அழைக்கின்றனர், ஓ வயோதாஃ (வளத்தின் தாரகனே). நீர் பூமியையும் த்யௌவையும் அருகிலேயே தாங்கி நிலைநிறுத்தினீர், ஓ மகவன், ஒளிர்ந்து—சகோதரனின் புதல்வரை காத்து.
Mantra 2
महत्तन्नाम गुह्यं पुरुस्पृग्येन भूतं जनयो येन भव्यम् । प्रत्नं जातं ज्योतिर्यदस्य प्रियं प्रियाः समविशन्त पञ्च ॥
மிகப் பெரியது அந்த மறைபெயர், பலவற்றைத் தொடுவது; அதனால் நீர் கடந்ததைக் (பூதத்தை) உருவாக்குகிறீர், அதனால் வரவிருப்பதையும் (பவ்யத்தை). அவனுடைய பழமையான, பிறந்த ஒளி—அவனுடைய பிரியமான (இருப்பு/தாமம்)—அதில் அந்த ஐந்து பிரியர்கள் ஒன்றாக நுழைகின்றனர்.
Mantra 3
आ रोदसी अपृणादोत मध्यं पञ्च देवाँ ऋतुशः सप्तसप्त । चतुस्त्रिंशता पुरुधा वि चष्टे सरूपेण ज्योतिषा विव्रतेन ॥
அவர் இரு ரோதஸீ (த்யாவா‑பிருதிவீ) யையும் நிரப்பினார்; நடுவுலகத்தையும் நிரப்பினார்; ऋतु (ருது) ஒழுங்கின்படி ஐந்து தேவர்களை—ஏழு‑ஏழு (இரு குழுக்களாக)—அமைத்தார். முப்பத்திரண்டின் மூலம் அவர் பலவிதமாகக் காண்கிறார்—ஒரே ஒப்புருவுடையதாய், ஆனால் விரிந்த ऋत (ரித) விதியால் விரிந்த ஜ்யோதி (ஒளி) உடன்.
Mantra 4
यदुष औच्छः प्रथमा विभानामजनयो येन पुष्टस्य पुष्टम् । यत्ते जामित्वमवरं परस्या महन्महत्या असुरत्वमेकम् ॥
ஓ உஷா, ஒளிகளுள் முதன்மையாக நீ பிரகாசித்தபோது, ‘புஷ்ட’த்தின் ‘புஷ்டி’—போஷணத்தின் போஷணம்—எனும் ஊட்டத்தை நீ பிறப்பித்தாய். மேலும் உன் ஜாமித்வம் (சகோதர/குல உறவு) ஒன்று ‘அவர்’ (கீழ்) என்றும் மற்றது ‘பர’ (மேல்) என்றும் இருக்கையில்—மகத்தினும் மகத்தான ஒரே அசுரத்வம் (அதிகார‑அரசாட்சி‑சக்தி) உள்ளது.
Mantra 5
विधुं दद्राणं समने बहूनां युवानं सन्तं पलितो जगार । देवस्य पश्य काव्यं महित्वाद्या ममार स ह्यः समान ॥
பலரின் கூடுகை/போர்க்களத்தில் வேகமாய் ஓடுவதை (விதுஂ) சாம்பல்‑மயிருடையவன் (பலித) விழுங்கினான், அவன் இளமையாயிருந்தும். தேவனின் காவ்ய‑கலை (காவ்யம்) அவன் மகிமையால் காண்க: இன்று அவன் இறந்தான்—ஆனால் நேற்றே அவன் அதேபோல இருந்தான்.
Mantra 6
शाक्मना शाको अरुणः सुपर्ण आ यो महः शूरः सनादनीळः । यच्चिकेत सत्यमित्तन्न मोघं वसु स्पार्हमुत जेतोत दाता ॥
மிகு வலிமையுடன் அருணன், சுபர்ணன் (அழகிய இறகுகளையுடைய ஒளிமான்) வருகின்றான்—மகத்தான விரிவில் வீரன்; ஆதிகாலம் முதல் அயராது நடைபோடுபவன். அவன் உணர்வது எதுவோ அதுவே உண்மை; அது ஒருபோதும் வீணாகாது. விரும்பத்தக்க ‘வஸு’ (செல்வ-நிறைவு) அவன் வெல்லுகின்றான்; அதையே வழங்கவும் செய்கிறான்.
Mantra 7
ऐभिर्ददे वृष्ण्या पौंस्यानि येभिरौक्षद्वृत्रहत्याय वज्री । ये कर्मणः क्रियमाणस्य मह्न ऋतेकर्ममुदजायन्त देवाः ॥
இவைகளாலே அவன் ‘வ்ருஷ்ண்ய’ (வீரிய)மும் ‘பௌம்ஸ்ய’ (ஆண்மைப்-பெருமை)யும் அருளினான்; அவைகளால் ‘வஜ்ரீ’ (வஜ்ரதாரி) வ்ருத்ரஹத்தியைக்காக வலிமை பெற்றான். நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கும் கர்மத்தின் மகிமையால், தேவர்கள் ‘ருதேகர்ம’ (ருதத்தின் செயல்) நோக்கி மேலெழுந்து பிறந்தனர்.
Mantra 8
युजा कर्माणि जनयन्विश्वौजा अशस्तिहा विश्वमनास्तुराषाट् । पीत्वी सोमस्य दिव आ वृधानः शूरो निर्युधाधमद्दस्यून् ॥
கர்மத்துடன் யுக்தனாய், ‘விஷ்வௌஜஸ்’ (அனைத்தாற்றலுடையவன்) செயல்களை உருவாக்குகின்றான்—‘அஷஸ்திஹா’ (நிந்தை-இருளை அழிப்பவன்), ‘விஷ்வமனஸ்’ (அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மனம்), ‘ஆஷாட்’ (மோதலில் வெற்றியாளர்). விண்ணின் சோமத்தை அருந்தி, அந்த உயரத்தில் வளர்ந்து, வீரன் போரால் தஸ்யூக்களை வெளியே துரத்தினான்.
The hymn primarily addresses Indra, especially as Maghavan (“the bountiful”), the Soma-strengthened hero who protects and grants victory.
It suggests that Indra’s true power is not grasped by ordinary, outward-looking perception; yet he can still be invoked and becomes near and effective for those in fear or need.
On the outer level it is victory over hostile forces; on the inner level it symbolizes removing obstructive, chaotic tendencies so order, clarity, and strength can prevail.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.