
Sukta 1.104
Kutsa Āṅgirasa (traditional attribution for RV 1.104)
Indra
Triṣṭubh (probable for RV 1.104; verse-length and cadence consistent)
இந்த ஸூக்தம் இந்திரனை அருகே வரவும், யாகத்தில் ஆசனம் ஏற்கவும், புதிதாகப் பிழிந்த சோமத்தை அருந்தவும் அழைக்கிறது; அப்பொழுது அவரது வலிமை விழித்தெழுந்து பாதுகாப்பும் வெற்றியும் அளிக்கட்டும். மாலை மற்றும் விடியற்காலங்களில் தெய்வீகக் குதிரைகளை ஓய்வுக்காக அவிழ்த்துவிடும் நெருக்கமான வரவேற்புடன், தஸ்யுக்களை விரட்டவும், வஞ்சகமான பகைமையையும் வழிபாட்டாளர்களின் உரிய பங்கை இழப்பதையும் தடுப்பதற்கான அவசர வேண்டுதல்களும் இதில் இணைந்துள்ளன.
Mantra 1
योनिष्ट इन्द्र निषदे अकारि तमा नि षीद स्वानो नार्वा । विमुच्या वयोऽवसायाश्वान्दोषा वस्तोर्वहीयसः प्रपित्वे ॥
இந்திரா! உன் அமர்விற்காக ஓய்வின் ‘யோனி’—ஆதார இடம்—உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; நீ அங்கே வந்து அமர்வாயாக—குதிரை கனைப்பதுபோல். பிராண-சக்திகளைத் தங்கள் சுதந்திரச் செலவுக்காக விடுவித்து, மாலைச் சந்தியிலும் விடியற்கால உஷஸிலும் ஓய்விற்காக குதிரைகளை அவிழ்த்து விடு—இருப்பின் நெருக்கமான அணுக்கத்தில்.
Mantra 2
ओ त्ये नर इन्द्रमूतये गुर्नू चित्तान्त्सद्यो अध्वनो जगम्यात् । देवासो मन्युं दासस्य श्चम्नन्ते न आ वक्षन्त्सुविताय वर्णम् ॥
அந்த வீரர்கள் உதவிக்காக இந்திரனை அழைத்தனர்; இப்பொழுதும் அவர் பாதையிலிருந்து நேராக, உடனே அவர்களிடம் வருவாராக. தேவர்கள் தாசனின் கோபத்தை நசுக்கி, நமக்கு ‘சுவித’—நல்வழிப் பயணம்—அடைய ஒளிமிகு வர்ணத்தை, அதாவது ருதத்திற்கேற்ற இயக்கத்தின் திறந்த பாதையை அளிப்பாராக.
Mantra 3
अव त्मना भरते केतवेदा अव त्मना भरते फेनमुदन् । क्षीरेण स्नातः कुयवस्य योषे हते ते स्यातां प्रवणे शिफायाः ॥
கேதவேதா தன் இயல்பினாலேயே கீழ்நோக்கி செல்கிறது; நீர்மேல் எழும் நுரையும் தன் இயல்பினாலேயே கீழிறங்குகிறது. பாலில் நீராடியவளே, குயவனின் மனைவியே, அந்த இருவரும் தாக்கப்பட்டு ஷிபாவின் சரிவில் விழுந்து கிடப்பாராக—பொய்யான பிரகாசம் தன் இறக்கத்திலேயே அழியட்டும்.
Mantra 4
युयोप नाभिरुपरस्यायोः प्र पूर्वाभिस्तिरते राष्टि शूरः । अञ्जसी कुलिशी वीरपत्नी पयो हिन्वाना उदभिर्भरन्ते ॥
மேலுள்ள உலோக-அமைப்பின் நாபி இயக்கமடைந்தது; வீரன் பழம்பெரும் வலிமைகளால் தண்டை (ராஷ்டி) முன்னே நீட்டுகிறான். நேரானது வஜ்ராயுதம், வீரனின் வலிமைமிகு துணைவி; நிறைவின் பாலைத் தூண்டி, அவர்கள் அதை நீர்களோடு கொண்டு வருகின்றனர்—இருப்பின் ஓடைகளால் சுமக்கப்படும் ஊட்டம்.
Mantra 5
प्रति यत्स्या नीथादर्शि दस्योरोको नाच्छा सदनं जानती गात् । अध स्मा नो मघवञ्चर्कृतादिन्मा नो मघेव निष्षपी परा दाः ॥
வழிகாட்டும் நெறி திரும்பியதாகத் தோன்றும் போது, தஸ்யுவின் குடியிருப்பை அணுகாமலிருக்கும் போது, அப்போது, ஓ தானவான் இந்திரா, வஞ்சகர்களின் ஆரவாரத்திலிருந்து எங்களை காப்பாற்று; கொடுத்து மீண்டும் பறித்துக்கொள்ளும் ஒருவனைப் போல எங்களைத் தள்ளிவிடாதே—எங்கள் நியாயமான பங்கினை விட்டுவிடாதே।
Mantra 6
स त्वं न इन्द्र सूर्ये सो अप्स्वनागास्त्व आ भज जीवशंसे । मान्तरां भुजमा रीरिषो नः श्रद्धितं ते महत इन्द्रियाय ॥
ஓ இந்திரா, சூரியனில் எங்களுக்காக நீயே அதுவாக இரு; நீர்களிலும் எங்களுக்காக நீயே அதுவாக இரு—வாழ்வின் நம்பிக்கைக்காக உன் குற்றமற்ற காவலை எங்களுடன் பகிர். நடுவண் பற்றுதலில் எங்களை காயப்படுத்தாதே; ஓ இந்திரா, உன் மகத்தான இந்திரிய-வல்லமையில் நாங்கள் நம்பிக்கை வைத்துள்ளோம்।
Mantra 7
अधा मन्ये श्रत्ते अस्मा अधायि वृषा चोदस्व महते धनाय । मा नो अकृते पुरुहूत योनाविन्द्र क्षुध्यद्भ्यो वय आसुतिं दाः ॥
அப்போது நான் உணர்கிறேன்—அவனுக்காக உன்னில் நம்பிக்கை நிறுவப்பட்டுள்ளது; ஓ வृषபா, எங்களை மகத்தான செல்வத்திற்குத் தூண்டு. ஓ புருஹூதா, உருவாக்கப்படாத யோனியில் எங்களை விட்டுவிடாதே; ஓ இந்திரா, பசியுற்ற சக்திகளுக்கு ‘வய’ (உயிர்வலி) மற்றும் ‘சுத’ (சோம-அழுத்தல்) அளி—யாக அர்ப்பணத்தின் ஊட்டம்।
Mantra 8
मा नो वधीरिन्द्र मा परा दा मा नः प्रिया भोजनानि प्र मोषीः । आण्डा मा नो मघवञ्छक्र निर्भेन्मा नः पात्रा भेत्सहजानुषाणि ॥
இந்திரனே, எங்களை அடிக்காதே; எங்களைத் தள்ளிவிடாதே; எங்களுக்கு அன்பான போஷண-உணவுகளைப் பறிக்காதே. தானவனே சக்ரனே, எங்கள் அண்டங்கள்—உருவாகும் விதைகள்—சிதறவிடாதே; எங்களோடு பிறந்த ஆதாரமான பாத்திரங்களை (சஹஜானுஷ) உடைக்காதே.
Mantra 9
अर्वाङेहि सोमकामं त्वाहुरयं सुतस्तस्य पिबा मदाय । उरुव्यचा जठर आ वृषस्व पितेव नः शृणुहि हूयमानः ॥
சோமகாமனே, இங்கே வா—உன்னை அழைக்கிறார்கள்; இந்தச் சோமம் பிழிந்தது, மது (ஆனந்த-உன்மத்தம்) பெற இதைப் பருகு. உருவ்யசா (விரிந்த-வியாபகனே), வயிற்றில் வலிமை பெறுவாயாக; தந்தை போல, அழைக்கப்படும் எங்களைச் செவி கொடு—எங்கள் கூவலுக்கு மறுமொழி தா.
It asks Indra to come close, sit at the sacrifice, drink the pressed Soma, and then protect the worshippers by defeating hostile forces and ensuring their rightful share.
It is a poetic way to welcome Indra as a swift charioteer: he arrives with speed, then is invited to settle, rest, and remain near the ritual at the key times of transition—dusk and dawn.
In this context, “Dasyu” refers to hostile or obstructive forces—often rival groups or symbolic powers of disorder—that threaten the community’s safety, ritual success, and prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.