
कर्मविपाक-यातना-वर्णन (Karmavipāka–Yātanā–Varṇana)
Vaivasvata Manvantara
இந்த அதிகாரத்தில் யமதூதன் கர்மவிபாகத்தின் நியமத்தை விளக்குகிறான். பாபம்–புண்ணியம் படி பலன் எவ்வாறு அமைகிறது, எந்த குற்றங்களால் நரக வேதனைகள் ஏற்படுகின்றன, குற்றத்திற்கேற்ற தண்டனை எப்படித் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதையும் கூறுகிறான். அச்சம், வருத்தம், தர்ம விழிப்பு தோன்றுகிறது.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादो नाम त्रयोदशोऽध्यायः । चतुर्दशोऽध्यायः पुत्र उवाच इति पृष्टस्तदा तेन शृण्वतां नो महात्मना । उवाच पुरुषो याम्यो घोरोऽपि प्रसृतं वचः ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ மார்கண்டேய புராணத்தின் பதிமூன்றாம் அத்தியாயம் ‘தந்தை–மகன் உரையாடல்’ என முடிவுற்றது. பின்னர் பதினான்காம் அத்தியாயம் தொடங்குகிறது. அவன் கேட்டபோது, மகாத்மா கேட்டு நிற்க, யமனுடைய ஒரு பயங்கர உயிர் சொற்களை உரைத்தது।
Verse 2
यमकिङ्कर उवाच महराज ! यथात्थ त्वं तथैतन्नात्र संशयः । किन्तु स्वल्पं कृतं पापं भवता स्मारयामि तत् ॥
யமதூதன் கூறினான்—மகாராஜா, நீர் சொன்னது நிச்சயமாக உண்மையே; ஐயமில்லை. எனினும், உம்மால் செய்யப்பட்ட ஒரு நுண்ணிய பாவத்தை நான் உமக்கு நினைவூட்டுகிறேன்।
Verse 3
वैदर्भो तव या पत्नी पीवरी नाम नामतः । ऋतुमत्याः ऋतुर्वन्ध्यस्त्वया तस्याः कृतः पुरा ॥
விதர்ப நாட்டைச் சேர்ந்த உன் மனைவி பீவரி—அவள் ருதுமதியாக இருந்தபோது—நீ முன்பு அவளுடைய ருது-நியமத்தை மீறி அவளை ‘ருது-பந்த்யா’ ஆக்கினாய்।
Verse 4
शुशोभनायां कैकेय्यामासक्तेन ततो भवान् । ऋतुव्यतिक्रमात् प्राप्तो नरकं घोरमीदृशम् ॥
பின்னர் அழகிய கைகேயியின் மயக்கத்தில் அகப்பட்டு, ருது-வ்யதிக்ரமத் தோஷத்தினால் நீ இத்தகைய கொடிய நரகத்தை அடைந்தாய்।
Verse 5
होमकाले यथा वह्निराज्यपातमवेक्षते । ऋतौ प्रजापतिस्तद्वद् बीजपातमवेक्षते ॥
ஹோம நேரத்தில் அக்னி நெய் ஆஹுதியை எதிர்பார்ப்பதுபோல், உரிய ருது காலத்தில் பிரஜாபதி விதை வீழ்தல் (கர்ப்பாதானம்) நிகழ்வதை எதிர்பார்க்கிறார்।
Verse 6
यस्तमुल्लङ्घ्य धर्मात्मा कामेष्वासक्तिमान् भवेत् । स तु पित्र्यादृणात् पापमवाप्य नरकं पतेत् ॥
தன்னை தர்மவான் என எண்ணினாலும் அந்த விதியை மீறி இன்பங்களில் பற்றுடையவன் ஆகிறவன்—பித்ரு-கிரமத்தை அவமதித்ததால் பாவம் அடைந்து நரகத்தில் வீழ்கிறான்।
Verse 7
एतावदेव ते पापं नान्यत् किञ्चन विद्यते । तदेहि गच्छ पुण्यानामुपभोगाय पार्थिव ॥
இதுவே உன் பாவம்; வேறொன்றுமில்லை. ஆகவே வா—அரசே, இப்போது சென்று உன் புண்ணியப் பலன்களை அனுபவிப்பாயாக।
Verse 8
राजोवाच यास्यामि देवानुचर यत्र त्वं मां नयिष्यसि । किञ्चित्पृच्छामि तन्मे त्वं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥
அரசன் கூறினான்: 'தேவதூதனே, நீ எங்கு அழைத்துச் செல்கிறாயோ அங்கு நான் வருகிறேன். ஆனால் நான் ஒன்றை கேட்கிறேன்—தயவுசெய்து உண்மையை உள்ளபடியே எனக்குச் சொல்.'
Verse 9
वज्रतुण्डास्त्वमी काकाः पुंसां नयनहारिणः । पुनः पुनश्च नेत्राणि तद्वदेवेषां भवन्ति हि ॥
வஜ்ராயுதம் போன்ற அலகுகளைக் கொண்ட இந்தக் காகங்கள் மனிதர்களின் கண்களைக் கொத்தி எடுக்கின்றன; மீண்டும் மீண்டும் அவர்களின் கண்கள் அவ்வாறே தோன்றுகின்றன.
Verse 10
किं कर्म कृतवन्तश्च कथयैतज्जुगुप्सितम् । हरन्त्येषां तथा जिह्वां जायमानां पुनर्नवाम् ॥
சொல்: இவர்கள் என்ன பாவம் செய்தார்கள், அதனால் இந்த அருவருப்பான நிகழ்வு நடக்கிறது? அதேபோல் அவர்களின் நாக்குகளும் அறுக்கப்படுகின்றன—ஆனாலும் அவை மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகின்றன.
Verse 11
परपत्रेण पाट्यन्ते कस्मादेतेऽतिदुःखिताः । करम्भवालुकास्वेते पच्यन्ते तैलगोचराः ॥
ஏன் இந்த உயிரினங்கள் இவ்வளவு கடுமையான துன்பத்தில் உள்ளன—கூர்மையான இலைகளால் ஏன் வெட்டப்படுகின்றன? மேலும் ஏன் அவை கஞ்சி மற்றும் மணலில் சமைக்கப்படுகின்றன, எண்ணெயில் வறுக்கப்படுகின்றன?
Verse 12
अयोमुखैः खगैश्चैते कृष्यन्ते किंविधा वद । विश्र्लिष्टदेहबन्धार्ति-महारावविराविणः ॥
இவர்கள் எத்தகைய பாவிகள் என்று சொல், இரும்பு அலகுகளைக் கொண்ட பறவைகளால் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்—உடல் பிளக்கப்படும் வேதனையில் பெரும் கூச்சலிடுகிறார்கள்.
Verse 13
अयश्चञ्चुनिपातेन सर्वाङ्गक्षतदुःखिताः । किमेतेऽनिष्टकर्तारस्तुद्यन्तेऽहर्निशं नराः ॥
இரும்புக் கொக்குகளின் வீழ்ச்சி அடியால் தாக்கப்பட்டு, உடலெங்கும் காயங்களால் துன்புறும்—இவர்கள் யார் இந்தப் பாவச் செய்பவர்கள்? இத்தகையோர் பகலும் இரவும் ஏன் புகழப்படுகின்றனர்?
Verse 14
एताश्चान्याश्च दृश्यन्ते यातनाः पापकर्मिणाम् । येन कर्मविपाकेन तन्ममाशेषतो वद ॥
பாவம் செய்பவர்களுக்கு இவை மற்றும் இன்னும் பல துன்பங்கள் காணப்படுகின்றன. எந்தக் கர்மத்தின் பரிபாகத்தால் இவை எழுகின்றன? எதையும் விடாமல் அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
Verse 15
यमकिङ्कर उवाच यन्मां पृच्छसि भूपाल ! पापकर्मफलोदयम् । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि संक्षेपेण यथातथम् ॥
யமனின் தூதன் கூறினான்—அரசே, நீ என்னிடம் கேட்டது, அதாவது பாவச் செயல்களின் பலன் எவ்வாறு எழுகிறது என்பதைக், நான் உனக்கு சுருக்கமாகவும் உண்மையோடு யதார்த்தமாகவும் விளக்குகிறேன்.
Verse 16
पुण्यापुण्ये हि पुरुषः पर्यायेण समश्नते । भुञ्जतश्च क्षयं याति पापं पुण्यमथापि वा ॥
மனிதன் முறையே புண்ணியமும் பாவமும் இரண்டின் பலனையும் அனுபவிக்கிறான். அனுபவத்தினாலேயே பாவமோ புண்ணியமோ சிதைந்து தீர்கிறது.
Verse 17
न तु भोगादृते पुण्यं किञ्चिद्वा कर्म मानवम् । पापकं वा पुनात्याशु क्षयो भोगात् प्रजायते ॥
ஆனால் பலனை அனுபவிக்காமல் எந்த மனிதக் கர்மமும்—புண்ணியமோ பாவமோ—விரைவில் அழியாது. அனுபவத்தினாலேயே (போகத்தினாலேயே) தீர்வு உண்டாகிறது.
Verse 18
परित्यजति भोगाच्च पुण्यापुण्ये निबोध मे । दुर्भिक्षादेव दुर्भिक्षं क्लेशात् क्लेशं भयाद्भयम् ॥
என்னிடமிருந்து புண்ணியம்–பாவத்தின் நடைமுறையை அறிக; பஞ்சத்திலிருந்து பஞ்சமே, துன்பத்திலிருந்து துன்பமே, அச்சத்திலிருந்து அச்சமே உண்டாகும்—எவ்வாறு நிலைமையோ அவ்வாறே பலன் விளையும்.
Verse 19
मृतेभ्यः प्रमृता यान्ति दरिद्राः पापकर्मिणः । गतिं नानाविधां यान्ति जन्तवः कर्मबन्धनात् ॥
இறந்தவர்களிலிருந்தும் ‘மேலும் இறந்தவர்’ போலத் தோன்றுவோர் பிறக்கின்றனர்—அதாவது வறியோர், பாவச் செயலாளர்கள். கர்மப் பந்தத்தில் கட்டுண்ட உயிர்கள் பலவகை கதிகளை அடைகின்றன.
Verse 20
उत्सवादुत्सवं यान्ति स्वर्गात् स्वर्गं सुखात् सुखम् । श्रद्धधानाश्च शान्ताश्च धनदाः शुभकारिणः ॥
அவர்கள் திருவிழாவிலிருந்து திருவிழாவுக்கு, சொர்க்கத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்கு, இன்பத்திலிருந்து இன்பத்திற்கு செல்கின்றனர்—நம்பிக்கையுடையோர், அமைதியுடையோர், செல்வம் தானம் செய்போர், நற்கருமம் செய்போர்.
Verse 21
व्यालकुञ्जरदुर्गाणि सर्पचौरभयानि तु । हताः पापेन गच्छन्ति पापिनः किमतः परम् ॥
மிருகங்களும் யானைகளும் தரும் அபாயங்களில், கடினமான இடங்களில், பாம்புகளும் திருடர்களும் தரும் அச்சங்களில்—பாவிகள் தம் பாவத்தாலேயே தாக்கப்பட்டு செல்கின்றனர். இதற்கு மேல் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
Verse 23
अनेकशतसाहस्र-जनमसंचयसञ्चितम् । पुण्यापुण्यं नृणां तद्वत् सुखदुःखाङ्कुरोद्भवम् ॥
மனிதரின் புண்ணியமும் பாவமும் நூற்றாயிரக் கணக்கான பிறவிகளின் சேர்க்கைச் சேமிப்பிலிருந்து திரள்கின்றன; அதிலிருந்தே இன்ப–துன்பத்தின் முளைகள் தோன்றுகின்றன.
Verse 24
यथा बीजं हि भूपाल ! पयांसि समवेक्षते । पुण्यापुण्ये तथा कालदेशान्यकर्मकारकम ॥
அரசே, விதை நீர் முதலிய துணைநிலைகளின் மீது சார்ந்திருப்பதுபோல், புண்ணியமும் பாவமும் தரும் பயன் காலம், இடம் மற்றும் பிற துணைச் செயல்-நிமித்தங்களின் மீது சார்ந்துள்ளது।
Verse 25
स्वल्पं पापं कृतं पुंसां देशकालोपपादितम् । पादन्यासकृतं दुःखं कण्टकोत्थं प्रयच्छति ॥
இடம்-காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் ஒருவர் செய்த சிறு பாவம் சிறு துன்பத்தைத் தரும்; தவறாக காலடி வைத்தால் முள் குத்தி உண்டாகும் வலியைப் போல।
Verse 26
तत् प्रभूततरं स्थूलं शूलकीलकसम्भवम् । दुःखं यच्छति तद्वच्च शिरोरोगादि दुःसहम् ॥
ஆனால் அது மிகுதியும் கடுமையும் அடைந்தால், ஈட்டி அல்லது கம்பால் உண்டாகும் வேதனை போன்ற துன்பத்தைத் தரும்; அதுபோல தலைவலி முதலிய நோய்களால் உண்டாகும் சகிக்க முடியாத வேதனையையும் விளைவிக்கும்।
Verse 27
अपथ्याशनशीतोष्ण-श्रमतापादिकारकम् । तथान्योऽन्यमपेक्षन्ते पापानि फलसङ्गमे ॥
தீய உணவு, குளிர்-வெப்பம், சோர்வு, காய்ச்சல் முதலிய விளைவுகளை உண்டாக்கி—அவற்றின் பயன்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து பழுக்கும்போது, பாவங்கள் ஒன்றொன்றைச் சார்ந்தவையாகின்றன।
Verse 28
एवं महान्ति पापानि दीर्घरोगादिविक्रियाम् । तद्वच्छस्त्राग्निकृच्छ्रार्ति-बन्धनादिफलाय वै ॥
இவ்வாறு மகாபாவங்கள் நீண்டநாள் நோய்கள் முதலிய குறைபாடுகளை உண்டாக்கும்; அதுபோல ஆயுதங்களாலும் தீயாலும் வரும் வேதனை, கடும் துன்பங்கள், சிறைபடுத்தல் முதலிய பயன்களையும் தரும்।
Verse 29
स्वल्पं पुण्यं शुभं गन्धं हेलया सम्प्रयच्छति । स्पर्शं वाप्यथवा शब्दं रसं रूपमथापि वा ॥
சிறிதளவு புண்ணியச் செயலும், அலட்சியமாகச் செய்தாலும், இனிய மணத்தை அளிக்கும்; அதுபோல இனிய தொடுதல், ஒலி, சுவை, வடிவமும் தரும்।
Verse 30
चिराद् गुरुतरं तद्वन् महान्तमपि कालजम् । एवं च सुखदुःखानि पुण्यापुण्योद्भवानि वै ॥
காலப்போக்கில் அதேபோல் அது மேலும் கனமாகவும் தீவிரமாகவும் ஆகிறது; காலநடையில் பெரிதும் வளர்கிறது. ஆகவே இன்பமும் துன்பமும் புண்ணிய–பாபங்களிலிருந்தே தோன்றுகின்றன.
Verse 31
भुञ्जानोऽनेकसंसारसम्भवानिह तिष्ठति । जातिदेशावरुद्धानि ज्ञानाज्ञानफलानि च ॥
பல பிறவி-சுழற்சிகளில் பிறந்த பலன்களை அனுபவித்து உயிர் இவ்வுலகில் நிலைக்கிறது; அறிவும் அறியாமையும் தரும் விளைவுகள் பிறப்பு (ஜாதி/வர்ணம்) மற்றும் தேசத்தால் கட்டுப்படுகின்றன.
Verse 32
तिष्ठन्ति तत्र युक्तानि लिङ्गमात्रेण चात्मनि । वपुषा मनसा वाचा न कदाचित्क्वचिन्नरः ॥
அங்கே அவர்கள் நுண்ணிய ‘லிங்க’ குறியீடு ஒன்றினாலேயே ஆத்மாவுடன் இணைந்து நிலைத்திருக்கின்றனர்; எவரும் எப்போதும் எங்கும் உடல், மனம், வாக்கு ஆகியவற்றால் அந்த இணைப்பு இன்றி செயல்படுவதில்லை.
Verse 33
अकुर्वन् पापकं कर्म पुण्यं वाप्यवतिष्ठते । यद्यत्प्राप्नोति पुरुषो दुःखं सुखमथापि वा ॥
பாபச் செயல் செய்யாமலும்—புண்ணியச் செயலும் செய்யாமலும்—எவரும் பலனை அனுபவிக்கத் தங்குவதில்லை; மனிதன் எதை அடைந்தாலும், துன்பமோ இன்பமோ, அது கர்மத்திலிருந்தே பிறக்கிறது.
Verse 34
प्रभूतमथवा स्वल्पं विक्रियाकारि चेतसः । तावताऽस्य पुण्यं वा पापं वाप्यथ चेतरम् ॥
பெரிதோ சிறிதோ எதுவாயினும், அது மனத்தில் எவ்வளவு மாற்றத்தை உண்டாக்குகிறதோ, அந்த அளவினாலேயே அது அவனுக்குப் புண்ணியமோ பாவமோ ஆகிறது, அல்லது அதற்கேற்ற பலனைத் தருகிறது।
Verse 35
उपभोगात्क्षयं याति भुज्यमानमिवाशनम् । एवमेतॆ महापापं यातनाभिरहर्निशम् ॥
அனுபவிக்கப்படுவது சோர்ந்து முடிவடைகிறது—உண்ட உணவு போல. இவ்வாறு இவர்கள் பகலும் இரவும் வேதனைகளால் பெரும் பாவத்தைச் சுருக்கி முடிக்கின்றனர்।
Verse 36
क्षपयन्ति नरा घोरं नरकान्तरविवर्तिनः । तथैव राजन् पुण्यानि स्वर्गलोकेऽमरैः सह ॥
மனிதர்கள் பல நரகங்களில் சுழன்று அச்சமூட்டும் பாவத்தைச் சுருக்கி முடிக்கின்றனர். அதுபோல, அரசே, தேவர்களுடன் கூடிய விண்ணுலகில் புண்ணியங்களையும் அவர்கள் செலவழித்து முடிக்கின்றனர்।
Verse 37
गन्धर्वसिद्धाप्सरसां गीताद्यैरुपभुञ्जते । देवत्वे मानुषत्वे च तिर्यक्त्वे च शुभाशुभम् ॥
கந்தர்வர், சித்தர், அப்சரஸ்கள் நடுவில் பாடல்கள் முதலியவற்றால் அவர்கள் தம் புண்ணியத்தை அனுபவிக்கின்றனர். தேவர்நிலை, மனிதநிலை, விலங்குப் பிறவி ஆகியவற்றிலும் அவர்கள் நன்மை-தீமைகளை அனுபவிக்கின்றனர்।
Verse 38
पुण्यपापोद्भवं भुङ्क्ते सुखदुःखोपलक्षणम् । यत्त्वं पृच्छसि मां राजन् यातनाः पापकर्मिणाम् । केन केनेति पापेन तत्ते वक्ष्याम्यशेषतः ॥
அவர்கள் புண்ணியமும் பாவமும் உண்டாக்கிய, இன்பம்-துன்பம் எனும் இயல்புடைய பலனை அனுபவிக்கின்றனர். அரசே, பாவச் செயல்கள் செய்வோரின் வேதனைகள் ‘எந்தெந்த பாவத்தால் உண்டாகின்றன?’ என்று நீ கேட்கிறாய்; அதை நான் முழுமையாக உனக்குச் சொல்வேன்।
Verse 39
दुष्टेन चक्षुषा दृष्टाः परदाराः नराधमैः । मानसेन च दुष्टेन परद्रव्यञ्च सस्पृहैः ॥
பிறருடைய மனைவியை மாசான பார்வையால் நோக்கி, மாசான மனத்தால் பிறருடைய செல்வத்தை ஆசைப்படும் கீழ்மக்களுக்கு—அத்தகைய பாவங்களுக்கு கொடிய பலன் கூறப்பட்டுள்ளது।
Verse 40
वज्रतुण्डाः खगास्तेषां हरन्त्येते विलोचने । पुनः पुनश्च सम्भूतिरक्ष्णोरेषां भवत्यथ ॥
இடிமின்னைப் போன்ற அலகுகள் கொண்ட பறவைகள் அவர்களின் கண்களைப் பறித்தெடுக்கும்; பின்னர் மீண்டும் மீண்டும் கண்கள் வளர்ந்து, மறுபடியும் பறிக்கப்படும்।
Verse 41
यावतोऽक्षिनिमेषांस्तु पापमेभिर्नृभिः कृतम् । तावद्वर्षसहस्राणि नेत्रात्ति प्राप्नुवन्त्युत ॥
அவர்கள் பாவம் செய்த கண்சிமிட்டும் கணங்களின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாக, அவ்வளவு ஆயிரம் ஆண்டுகள் கண்கள் பறிக்கப்படும் வேதனையை அனுபவிப்பார்கள்।
Verse 42
असच्छास्त्रोपदेशास्तु यैर्दत्ता यैश्च मन्त्रिताः । सम्यग्दृष्टेर्विनाशाय रिपूणामपि मानवैः ॥
பொய்யான கோட்பாடுகளை உபதேசிப்பவர்களும், அவ்வாறே ஆலோசிப்பவர்களும்—சரியான அறிவை அழிக்கும்படி, பகைவரிடத்திலும் கூட—கடுமையான விளைவுகளை அடைவார்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளது।
Verse 43
यैः शास्त्रमन्यथा प्रोक्तं यैरसद्वागुदाहृता । वेददेवद्विजातीनां गुरोर्निन्दा च यैः कृता ॥
சாஸ்திரத்திற்கு விரோதமாக போதனை கூறியவர்களும், பொய்வாக்கு உரைத்தவர்களும், வேதம், தேவர்கள், இருபிறப்பினர், குரு ஆகியோரைக் கண்டித்தவர்களும்—அவர்களுக்கான தண்டனை அடுத்ததாக கூறப்படுகிறது।
Verse 44
हरन्ति तेषां जिह्वाश्च जायमानाः पुनः पुनः । तावतो वत्सरानेते वज्रतुण्डाः सदारुणाः ॥
அந்த எப்போதும் பயங்கரமான வஜ்ர-அலகுடைய பறவைகள் அவர்களின் நாவுகளைப் பறித்தெடுக்கின்றன; நாவு மீண்டும் மீண்டும் பிறந்தாலும், அதே ஆண்டுகள் அளவு மீண்டும் மீண்டும் கிழிக்கப்படுகிறது.
Verse 45
मित्रभेदं तथा पित्रा पुत्रस्य स्वजनस्य च । याज्योपाध्याययोर्मात्रा सुतस्य सहचारिणः ॥
நண்பர்களிடையே, தந்தை–மகன் இடையே, தம் சொந்த உறவினரிடையே, யஜமானன் மற்றும் புரோகிதன்/ஆசாரியன் இடையே, தாய்–மகன் இடையே, மேலும் தோழர்களிடையே பிளவை உண்டாக்கியவர்கள்—அவர்கள் குறித்து அடுத்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது.
Verse 46
भार्यापत्योश्च ये केचिद् भेदं चक्रुर्नराधमाः । त हेमे पश्य पाट्यन्ते करपत्रेण पार्थिव ॥
மனைவி–கணவன் இடையே, மேலும் பெற்றோர்–பிள்ளைகள் இடையே பிளவை உண்டாக்கிய அந்த இழிந்தவர்கள்—பார், அரசே—கரபத்ரம் (கத்தி போன்ற இலைகள்) கொண்டு துண்டு துண்டாக வெட்டப்படுகின்றனர்.
Verse 47
परोपतापकाः ये च ये चाऽऽह्लादनिषेधकाः । तालवृन्तानिलस्थान-चन्दनोशी्रहारीणः ॥
பிறரைத் துன்புறுத்துவோர், பிறரின் இன்ப-ஆறுதலை மறுப்போர்; விசிறிகள், காற்றோட்டமுள்ள ஓய்விடங்கள், சந்தனக் குழம்பு, மணமிக்க உசீரம் ஆகியவற்றை பறிப்போர்—அவர்கள் பாவிகளுள் குறிப்பிடப்படுகின்றனர்.
Verse 48
प्राणान्तिकं ददुस्तापमदुष्टानाञ्च येऽधमाः । करम्भवालुकासंस्थास्त इमे पापभागिनः ॥
குற்றமற்றவர்களுக்கு உயிர் பறிக்கும் வெப்பமும் வேதனையும் விளைவித்தவர்கள்—அந்தப் பாவிகள் ‘கரம்ப-வாலுகா’ எனப்படும் தண்டனை இடத்தில் வாசிக்கச் செய்யப்படுகின்றனர்.
Verse 49
भुङ्क्ते श्राद्धन्तु योऽन्यस्य नरोऽन्येन निमन्त्रितः । दैवे वाप्यथवा पित्र्ये स द्विधा कृष्यते खगैः ॥
ஒருவரின் அழைப்பில் சென்று மற்றொருவரின் சிராத்த உணவை உண்ணுபவன்—தேவகாரியமாயினும் பித்ருகாரியமாயினும்—பறவைகளால் இழுத்து இரண்டாகப் பிளக்கப்படுவான்।
Verse 50
मर्माणि यस्तु साधूनामसद्वाग्भिर्निकृन्तति । तमिमे तुदमानास्तु खगास्तिष्ठन्त्यवारिता ॥
ஆனால் தீய சொற்களால் நல்லோரின் மర్మங்களை வெட்டுபவன்மேல், இப் பறவைகள் அலகால் கொத்தி குத்தி, கட்டுப்பாடின்றி மேலே நின்றிருக்கும்।
Verse 51
यः करोति च पैशुन्यमन्यवागन्यथामतिः । पाट्यते हि द्विधा जिह्वा तस्येत्थं निशितैः क्षुरैः ॥
புறங்கூறலும் பழிச்சொல்லும் செய்பவன்—மனத்தில் ஒன்று, வாயில் ஒன்று பேசுபவன்—அவனுடைய நாக்கு கூரிய கத்திகளால் இரண்டாகப் பிளக்கப்படும்।
Verse 52
माता-पित्रोर्गुरूणाञ्च येऽवज्ञां चक्रुरुद्धताः । त इमे पूयविण्मूत्र-गर्ते मज्जन्त्यधोमुखाः ॥
தாய், தந்தை, ஆசிரியரை இகழும் அகந்தையுடையோர் புழு, மலம், மூத்திரம் நிறைந்த குழியில் தலைகீழாக விழுவார்கள்।
Verse 53
देवतातिथिभूतेषु भृत्येष्वभ्यागतेषु च । अभुक्तवत्सु येऽश्नन्ति तद्वत् पित्रग्निपक्षिषु ॥
தேவர்கள், விருந்தினர், சார்ந்திருக்கும் உயிர்கள், பணியாளர்கள், வந்தடைந்த பயணிகள் ஆகியோருக்கு உணவு அளிக்காமல் தாமே உண்ணுபவர்கள்—அதேபோல் பித்ருக்கள், புனித அக்னி, பறவைகள் பற்றியும்—குற்றத்திற்குரியவர்கள் ஆவர்।
Verse 54
दुष्टास्ते पूयनिर्यास-भुजः सूचীমुखास्तु ते । जायन्ते गिरिवर्ष्माणः पश्यैते यादृशा नराः ॥
அந்த துஷ்டர்கள் புழு (பூய) மற்றும் துர்நாற்றச் சுரப்புகளை உண்ணுவோராகி, ஊசி போன்ற வாய்முகம் உடையவர்களாகவும், மலைப்போன்ற உடலுடன் பிறப்பவர்களாகவும் ஆகின்றனர்—இம்மனிதர்கள் எத்தகைய உயிர்களாக மாறுகின்றனர் என்பதைப் பாருங்கள்।
Verse 55
एकपङ्क्त्या तु ये विप्रमथवेतरवर्णजम् । विषमं भोजयन्तीह विड्भुजस्त इमे यथा ॥
இங்கே பிராமணனையோ அல்லது வேறு வர்ணத்தவரையோ ஒரே வரிசையில் அமர்த்தி உணவளித்தும், சமமின்றி அளிப்பவர்கள்—அவர்கள் மலத்தை உண்ணுவோராக ஆகின்றனர்।
Verse 56
एकसार्थप्रयातं ये निः स्वमर्थार्थिनं नरम् । अपास्य स्वान्नमश्नन्ति त इमे श्लेष्मभोजिनः ॥
ஒரே கரவானில் புறப்பட்டு, ஆதரவற்ற உதவி நாடும் மனிதனை கைவிட்டு, பின்னர் தங்கள் உணவையே உண்ணுவோர்—அவர்கள் சளியை உண்ணுவோராக ஆகின்றனர்।
Verse 57
गोबाह्मणाग्नयः स्पृष्टा यैरुच्छिष्टैर्नरेश्वर । तेषामेतेऽग्निकुम्भेषु लेलिह्यन्त्याहिताः कराः ॥
அரசே, யாருடைய உச்சிஷ்ட மாசினால் பசு, பிராமணன், மற்றும் புனித அக்னி தொடப்படுகின்றனவோ—அவர்களின் கைகள் தீக்கலங்களில் வைக்கப்பட்டு அங்கே அக்கினி நாவுகள் இடையறாது நக்குகின்றன।
Verse 58
सूर्येन्दुतारका दृष्टा यैरुच्छिष्टैस्तु कामतः । तेषां याम्यैर्नरैर्नेत्रे न्यस्तो वह्निः समेध्यते ॥
உச்சிஷ்ட நிலையில் இருந்து திட்டமிட்டு சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்களை நோக்கிப் பார்ப்போர்—அவர்களின் கண்களில் யமதூதர்கள் தீயை வைத்து அதை எரியச் செய்கின்றனர்।
Verse 59
गावोऽग्निर्जननी विप्रोज्येष्ठभ्राता पिता स्वसा । जामयो गुरवो वृद्धा यैः स्पृष्टास्तु पदा नृभिः ॥
மாடுகள், அக்னி, தாய், பிராமணர், மூத்த அண்ணன், தந்தை, சகோதரி, திருமண உறவுப் பெண்கள், ஆசிரியர்கள், முதியோர் ஆகியோரைக் காலால் உதைத்தோ காலால் தொட்டோ அவமதிப்போர் மீது கடும் விளைவுகள் தொடரும்।
Verse 60
बद्धाङ्घ्रयस्ते निगडैलौहैरग्निप्रतापितैः । अङ्गारराशिमध्यस्थास्तिष्ठन्त्याजानुदाहिनः ॥
அவர்களின் கால்கள் தீயில் காய்ச்சப்பட்ட இரும்புக் கட்டுகளால் கட்டப்படுகின்றன; எரியும் கரிக்குவியல்களின் நடுவே நின்று அவர்கள் முழங்கால் வரை சுடப்படுகின்றனர்।
Verse 61
पायसं कृशरं छागो देवाऽन्नानि च यानि वै । भुक्तानि यैरसंस्कृत्य तेषां नेत्राणि पापिनाम् ॥
பாயசம், கிருஷரா, ஆட்டிறைச்சி மற்றும் தேவர்களுக்கு நிவேதிக்கப்பட்ட எந்த உணவாயினும்—அவற்றை முறையின்றி உண்ணும் பாவிகள் கண்களுக்கு உரிய தண்டனையை அடைகின்றனர்।
Verse 62
निपातितानां भू-पृष्ठे उद्वृत्ताक्षि निरीक्षताम् । सन्दंशैः पश्य कॄष्यन्ते नरैर्याम्यैर्मुखात्ततः ॥
அவர்கள் தரையில் தள்ளப்பட்டு, மேல்நோக்கி கண்களைத் திருப்பி பார்க்கின்றனர்; பின்னர் யமதூதர்கள் சிமிட்டியால் முகத்திலிருந்து கண்களைப் பறித்தெடுக்கின்றனர்।
Verse 63
गुरु-देव-द्विजातीनां वेदानाञ्च नराधमैः । निन्दा निशामिता यैश्च पापानामभिनन्दताम् ॥
ஆசிரியர்கள், தேவர்கள், இருமுறை பிறந்தோர், வேதங்கள் ஆகியவற்றை இகழ்வதை கேட்டு, அத்தகைய பாவிகளை ஆதரிக்கும் கீழ்மக்களும் தண்டனை அடைவர்।
Verse 64
तेषामयोमयान् कीलानग्निवर्षान् पुनः पुनः । कर्णेषु प्रेरयन्त्येते याम्या विलपतामपि ॥
அவர்கள்மேல் யமதூதர்கள் மீண்டும் மீண்டும் காதுகளில் இரும்புக் குத்திகளைத் தள்ளி, தீமழை பொழிகின்றனர்; அவர்கள் அலறி அழுகின்றனர்।
Verse 65
यैः प्रपा-देव-विप्रौको-देवालयसभाः शुभाः । भङ्क्त्वा विध्वंसमानिताः क्रोधलोभानुवर्तिभिः ॥
கோபமும் பேராசையும் தூண்ட, பொதுப் குடிநீர் நிலையங்கள், தேவர்கள் மற்றும் பிராமணர்களுக்கான தங்குமிடங்கள், கோயில்கள், மங்கலச் சபைமண்டபங்களை உடைத்து அழிப்போர் தண்டனை பெறுவர்।
Verse 66
तेषामेतैः शितैः शस्त्रैर्मुहुर्विलपतां त्वचः । पृथक् कुर्वन्ति वै याम्याः शरीरा॒दतिदारुणाः ॥
அவர்களுக்காக யமனின் மிகக் கொடூர சேவகர்கள் இக்கூரிய ஆயுதங்களால் மீண்டும் மீண்டும் உடலிலிருந்து தோலைப் பிரிக்கின்றனர்; அவர்கள் கதறுகின்றனர்।
Verse 67
गोब्राह्मणार्कमार्गेषु येऽवमेहन्ति मानवाः । तेषामेतानि कॄष्यन्ते गुदेनान्त्राणि वायसैः ॥
மாடு, பிராமணர், சூரியன் தொடர்புடைய பாதைகள் அல்லது இடங்களில் சிறுநீர் கழிப்போர்—அவர்களின் மலவாயிலூடே காகங்கள் குடல்களை இழுத்தெடுக்கின்றன।
Verse 68
दत्त्वा कन्यां च एकस्मै द्वितीयाय प्रयच्छति । स त्वेवं नैकधाच्छिन्नः क्षारनद्यां प्रवाह्यते ॥
ஒருவனுக்குக் கன்னியை அளித்த பின், அவளைக் இரண்டாவனுக்குக் கொடுப்பவன் பல துண்டுகளாக வெட்டப்பட்டு, கடுமையான உப்பு-காரம் நிறைந்த ஆற்றில் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறான்।
Verse 69
स्वपोषणपरो यस्तु परित्यजति मानवः । पुत्रभृत्यकलत्रादिबन्धुवर्गमकिञ्चनम् ॥
தன் வாழ்வாதாரத்திலேயே பற்றுகொண்டு, உதவியற்ற உறவினர் வட்டம்—மக்கள், பணியாளர்கள், மனைவி முதலியோர்—அனைவரையும் கைவிடுகிறவன் கடும் கர்மவினையை அடைகிறான்।
Verse 70
दुर्भिक्षे सम्भ्रमे वापि सोऽप्येवं यमकिङ्करैः । उत्कृत्य दत्तानि मुखे स्वमांसान्यश्नुते क्षुधा ॥
பஞ்சம் அல்லது அச்சக் காலத்தில் யமதூதர்கள் அவனையும் இவ்வாறே நடத்துவர்—அவனுடைய சொந்த மாம்சத்தை வெட்டி அவன் வாயில் இடுவர்; பசியால் துடித்து அவன் அதையே உண்ணுவான்।
Verse 71
शरणागतान् यस्त्यजति लोभाद् वृत्त्युपजीविनः । सोऽप्येवं यन्त्रपीडाभिः पीड्यते यमकिङ्करैः ॥
பேராசையால் தன்னைச் சரணடைந்தவர்களையும், வாழ்வாதாரத்திற்குத் தன்னைச் சார்ந்தவர்களையும் கைவிடுகிறவன், யமதூதர்களால் ஆயுத-யந்திர வேதனைகளால் துன்புறுத்தப்படுவான்।
Verse 72
सुकृतं ये प्रयच्छन्ति यावज्जन्म कृतं नराः । ते पिष्यन्ते शिलापेषैर्यथैते पापकर्मिणः ॥
வாழ்நாள் முழுவதும் பெற்ற நன்மைக்கு நன்றியறிதலும் பதில்செயலும் இல்லாதவர்கள், கல்-அரைக்கும் இயந்திரங்களில் அரைக்கப்படுவர்—இத்தகைய தீச்செயலாளர்களைப் போலவே।
Verse 73
न्यासापहारिणो बद्धाः सर्वगात्रेषु बन्धनैः । कृमिवृश्चिककाकोलैर्भुज्यन्तेऽहर्निशं नराः ॥
ஒப்படைக்கப்பட்ட வைப்பு/அமானத்தைத் திருடுபவர்கள், உடலின் எல்லா உறுப்புகளிலும் சங்கிலிகளால் கட்டப்படுவர்; பகல்-இரவு புழுக்கள், தேள்கள், சடலமாம்ச உண்ணும் உயிர்கள் அவர்களைத் தின்றுவிடும்।
Verse 74
क्षुत्क्षामास्तृट्पतज्जिह्वातालवो वेदनातुराः । दिवामैथुनिनः पापाḥ परदारभुजश्च ये ॥
பசியால் சோர்ந்து, தாகத்தால் நாவும் அண்ணமும் உலர்ந்து, வேதனையால் வாடி—பகலில் உடலுறவு செய்பவர்களும், பிறன் மனைவியை அனுபவிக்கும் பரஸ்த்ரீகாமிகளும் இங்கே தண்டனைக்காகக் காட்டப்படுகின்றனர்।
Verse 75
तथैव कण्टकैर्दीर्घैरायसैः पश्य शाल्मलिम् । आरोपिता विभिन्नाङ्गाः प्रभूतासृक्स्रवाविलाः ॥
அதேபோல் நீண்ட இரும்புக் குத்துகளுடைய சால்மலீ மரத்தைப் பார்; மக்கள் அதில் ஏறச் செய்யப்படுகின்றனர், அவர்களின் அங்கங்கள் கிழிக்கப்பட்டு, மிகுந்த இரத்த ஓடைகளால் நனைந்து சிதறுகின்றனர்।
Verse 76
मूषायामपि पश्यैतान् नाश्यमानान् यमानुगैः । पुरुषैः पुरुषव्याघ्र ! परदारावमर्षिणः ॥
அவர்களை யமதூதர்கள் குண்டம்/உலைக்குள் எரித்தழிப்பதையும் பார்—மனுஷப் புலியே—பிறன் மனைவியின்மேல் காமத்தில் கட்டுப்பாடற்றவர்கள் இவ்வாறு அழிக்கப்படுகின்றனர்।
Verse 77
उपाध्यायमधः कृत्वा स्तब्धो योऽध्ययनं नरः । गृह्णाति शिल्पमथवा सोऽप्येवं शिरसा शिलाम् ॥
அகந்தையால் ஆசானை இகழ்ந்து கல்வி கற்கிறவனும்—அல்லது ஒரு கலை/தொழில் கற்றுக்கொள்பவனும்—அவனும் தண்டிக்கப்படுகிறான்; அவன் தலையில் கல்லைச் சுமக்கிறான்।
Verse 78
बिभ्रत् क्लेशमवाप्नोति जनमार्गेऽतिपीडितः । क्षुत्क्षामोऽहर्निशं भारपीडाव्यथितमस्तकः ॥
அந்தக் கல்லைச் சுமந்தபடி அவன் துன்பத்தை அடைகிறான்; பொதுவழியில் கடுமையாகப் பீடிக்கப்படுகிறான்; பகலும் இரவும் பசியால் மெலிந்து, சுமையின் அழுத்தத்தால் தலை வலிக்கிறது।
Verse 79
मूत्रश्लेष्मपुरीषाणि यैरुत्सृष्टानि वारिणि । त इमे श्लेष्मविण्मूत्रदुर्गन्धं नरकं गताः ॥
மூத்திரம், சளி, மலம் ஆகியவற்றால் நீரை மாசுபடுத்தியவர்கள், சளி–மலம்–மூத்திர நாற்றம் நிறைந்த நரகத்திற்கே செல்கின்றனர்।
Verse 80
परस्परञ्च मांसानि भक्ष्यन्ति क्षुधान्विताः । भुक्तं नातिथ्यविधिना पूर्वमेभैः परस्परम् ॥
பசியால் துன்புற்று அவர்கள் ஒருவரின் மாம்சத்தை மற்றவர் உண்ணுகின்றனர்; ஏனெனில் முன்பு விருந்தோம்பல் விதியைப் பின்பற்றாமல், ஒருவரை ஒருவர் பொருட்படுத்தாது உண்பவர்கள் அவர்கள்.
Verse 81
अपविद्धास्तु यैर्वेदा वह्नयश्चाहिताग्निभिः । त इमे शालशृङ्गाग्रात् पात्यन्तेऽधः पुनः पुनः ॥
வேதங்களைத் தள்ளிவிட்டு, புனித அக்னிகளைப் புறக்கணித்தவர்கள்—தீட்சித அக்னிகளைப் பேணுபவர்களாக இருந்தும்—சால மரத்தின் கொம்புபோன்ற உச்சியின் முனையிலிருந்து மீண்டும் மீண்டும் கீழே தள்ளப்படுகின்றனர்।
Verse 82
पुनर्भूपतयो जीर्णा यावज्जीवन्ति ये नराः । इमे कृमित्वमापन्ना भक्ष्यन्तेऽत्र पिपीलिकैः ॥
இந்த மனிதர்கள்—முதுமையடைந்தும் மீண்டும் மீண்டும் ஆட்சியைப் பெற்று இயன்றவரை வாழ முயல்வோர்—இங்கே புழுக்களாகி எறும்புகளால் உண்ணப்படுகின்றனர்।
Verse 83
पतितप्रतिग्रहादानाद्यजनान्नित्यसेवनात् । पाषाणमध्यकीटत्वं नरः सततमश्नुते ॥
பதிதர் (அசுத்தர்) இடமிருந்து தானம் ஏற்றல், அத்தகைய தானங்களைப் பெறல், மேலும் எப்போதும் தடைசெய்யப்பட்டவற்றை உண்ணல்—இதனால் மனிதன் மீண்டும் மீண்டும் கல்லினுள் பூச்சி நிலையைக் அடைகிறான்।
Verse 84
पश्यतो भृत्यवर्गस्य मित्राणामतिथेस्तथा । एको मिष्टान्नभुग् भुङ्क्ते ज्वलदङ्गारसञ्चयम् ॥
பணியாளர்கள், நண்பர்கள், விருந்தினர் பார்த்துக் கொண்டிருக்க ஒருவன் தனியே இனிப்புணவை உண்டால், அவன் நரகத்தில் எரியும் அங்காரக் குவியலையே உண்ணுகிறான்.
Verse 85
वृकैर्भयङ्करैः पृष्ठं नित्यमस्योपभुज्यते । पृष्ठमांसं नृपैतॆन यतो लोकस्य भक्षितम् ॥
அவனுடைய முதுகை அச்சமூட்டும் ஓநாய்கள் இடையறாது கிழித்து உண்ணும்—ஏனெனில் அந்த அரசன் மக்களின் மாம்சத்தை, குறிப்பாக ‘முதுகுமாம்சத்தை’ (காக்க வேண்டியதை) உண்டான்.
Verse 86
अन्धोऽथ बधिरो मूको भ्राम्यतेऽयं क्षुधातुरः । अकृतज्ञोऽधमः पुंसामुपकारेषु वर्तताम् ॥
அவன் குருடனாகி, பின்னர் செவிடனும் ஊமனுமாகி, பசியால் வதைக்கப்பட்டு அலைகிறான்—நன்றிக்கெட்டவன் உதவி, கருணைச் செயல்களால் வாழும் மனிதர்களில் மிகத் தாழ்ந்தவன்.
Verse 87
अयं कृतघ्रो मित्राणामपकारी सुदुर्मतिः । तत्पकुम्भे निपतति ततो यास्यति पेषणम् ॥
இவன் நண்பர் துரோகி, பிறரைத் துன்புறுத்தும் பாவமனம் உடையவன்—சமைக்கும் கொதிகலனில் விழுகிறான்; பின்னர் அரைப்பதற்காக (நசுக்கப்பட) செல்கிறான்.
Verse 88
करम्भवालुकां तस्मात् ततो यन्त्रानपीडनम् । असिपत्रवनं तस्मात् करपत्रेण पाटनम् ॥
அங்கிருந்து அவன் ‘மணல்-கஞ்சி’ (கரகரப்பான கொதிக்கும் குழம்பு) தண்டனையை அடைகிறான்; பின்னர் இயந்திரங்களால் நசுக்கப்படுகிறான். அங்கிருந்து வாள்-இலைக் காடு; பின்னர் அரிவாள்/அரிவாள்போன்ற இலைகளால் வெட்டிக் கிழிக்கப்படுகிறான்.
Verse 89
कालसूत्रे तथा छेदमनेकाश्चैव यातनाः । प्राप्य निष्कृतिमेतस्मान्न वेद्मि कथमेष्यति ॥
காலசூத்திரம், வெட்டுதல் (சேதனம்) மற்றும் பல்வேறு வேதனைகளை அனுபவித்து, அவற்றிலிருந்தும் நிஷ்க்ருதி (பிராயச்சித்தம்) பெற்றபின்பும், அவன் இனி எவ்வாறு அல்லது எந்த முறையில் முன்னே செல்வான் என்பதை நான் அறியேன்.
Verse 90
श्राद्धसङ्गतिनो विप्राः समुत्पत्य परस्परम् । दुष्टा हि निःसृतं फेनं सर्वाङ्गेभ्यः पिबन्ति वै ॥
தவறான லாபத்திற்காக சிராத்தத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளும் பிராமணர்கள் ஒருவர்மேல் ஒருவர் பாய்கின்றனர்; களங்கமடைந்து, தங்கள் உடலின் எல்லா உறுப்புகளிலிருந்தும் சுரக்கும் நுரையையே உண்மையாகக் குடிக்கின்றனர்.
Verse 91
सुवर्णस्तेयी विप्रघ्रः सुरापी गुरुतल्पगः । अधश्चोर्ध्वञ्च दीप्ताग्नौ दह्यमानाः समन्ततः ॥
பொன் திருடுபவன், பிராமணனை கொன்றவன், மதுபானி, ஆசிரியரின் படுக்கையை மீறியவன்—இவர்கள் அனைவரும் கொழுந்தெழும் தீயில் கீழும் மேலும் எரிந்து, எல்லாத் திசைகளிலும் சுட்டெரிக்கப்படுகின்றனர்.
Verse 92
तिष्ठन्त्यब्दसहस्राणि सुबहूनि ततः पुनः । जायन्ते मानवाः कुष्ठ-क्षयरोगादिचिह्नताः ॥
அவர்கள் அங்கே பல ஆயிரம் ஆண்டுகள் தங்குகின்றனர்; பின்னர் மீண்டும் மனிதராகப் பிறக்கின்றனர்; குஷ்டம், க்ஷயம் (சுருங்குநோய்) முதலிய குறிகளால் அடையாளமிடப்படுகின்றனர்.
Verse 93
मृताः पुनश्च नरकं पुनर्जाताश्च तादृशम् । व्याधिमृच्छन्ति कल्पान्तपरिमाणं नराधिप ॥
இறந்தபின் அவர்கள் மீண்டும் நரகத்திற்குச் செல்கின்றனர்; மறுபிறப்பில் அத்தகைய நோயையே அடைகின்றனர்—இவ்வாறு, அரசனே, கல்பாந்தம் வரை அளவாகத் தொடர்கிறது.
Verse 94
गोग्घ्रो न्यूनतरं याति नरके 'थ त्रिजन्मनि । तथोपपातकानाञ्च सर्वेषामिति निश्चयः ॥
பசுவதை செய்தவன் குறுகிய காலம் நரகத்திற்குச் சென்று, பின்னர் மூன்று பிறவிகள் துன்பம் அனுபவிப்பான்; இதுபோல எல்லா உபபாதகப் பாவங்களுக்கும் இதுவே நிலையான முடிவு.
Verse 95
नरकप्रच्युतानि यानि यैर्यैरिहितपातकैः । प्रयान्ति योनिजातानि तन्मे निगदतः शृणु ॥
நான் உரைப்பதைக் கேளுங்கள்—நரகத்திலிருந்து வீழ்ந்த பின், அவர்கள் செய்த பாவங்களின் தன்மைக்கேற்ப பல்வேறு யோனிகளில் எந்தெந்த பிறவிகளை அடைகிறார்கள் என்பதைச் சொல்கிறேன்.
The chapter investigates karmavipāka—the principle that merit and sin inevitably ripen into experiential results—and clarifies how specific ethical breaches (especially of sexual restraint, truthful speech, loyalty, hospitality, and reverence to parents/gurus) generate correspondingly specific naraka-yātanās.
This Adhyāya is not a Manvantara-chronology unit; it functions instead as a moral-analytic excursus within the dialogue frame, supplying a doctrine of action–result and a taxonomy of punishments that can be applied across cosmic ages rather than detailing any particular Manu or lineage.
Adhyāya 14 is outside the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no Śākta stuti or Devī battle narrative; its contribution is ethical and eschatological, emphasizing dharma, purity, and speech-conduct as determinants of post-mortem states.