Opening the text

முதன்மை கரு: சூரிய–சந்திரச் சுழற்சிகள் நிறுவும் ṛta (ஒழுங்கு) நிலைபெற, குறிவைத்த அதர்வணப் பாதுகாப்புகளால் ஆயுள்/உயிர்சக்தியை காக்குதல்—செல்வம், பாச-விடுதலை, சிகிச்சை, மற்றும் எதிர்தீங்கு-தடுப்பு உட்பட. துணைக் கருக்கள்: (1) சூரிய–சந்திரச் சுழற்சி: காலக்கணக்கு/ṛta-வின் அடித்தளம். (2) அக்னி: செல்வத்தை நிலைநிறுத்துபவன், இல்லப் பாதுகாவலன். (3) வருணனின் பாசம்: குற்றவுணர்வு, கட்டுப்பாடு, இறுக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை. (4) விரைவோடும் ஸ்வஸ்தி: பயணத்தில் பாதுகாப்பும் வெற்றியும். (5) இந்திரன்: எப்போதும் அழைக்கக்கூடிய உதவியாளர், மீட்பவன். (6) ருத்ரன்: தீ, நீர், மற்றும் மருத்துவ/மூலிகை-சிகிச்சையில் உள்ளார்ந்தவனாக நிறைவு பெறுதல்.
இந்த ஸூக்தம் யஜமானனை சூர்யன்–சந்திரன் என்ற இரட்டைய இயக்கங்களுடன் ஒத்திசைக்கிறது. அவர்களின் கிழக்கு–மேற்கு பயணம் மற்றும் சுழற்சி புதுப்பிப்பு ஆகியவை ṛta (பிரபஞ்ச ஒழுங்கு) மற்றும் நாட்காட்டி/காலக் கணக்கீட்டு நிலைத்தன்மையின் அடித்தளமாகக் காட்டப்படுகின்றன. பின்னர் அந்தப் பிரபஞ்ச ஒழுங்கை இல்லற வளத்திற்குப் பொருத்தி—குறிப்பாக தர்ஶ (அமாவாசை) தருணத்தில்—செல்வம், கால்நடை, சந்ததி, மேலும் பாதுகாக்கப்பட்ட வளர்ச்சி ஆகியவற்றில் நாம் ‘முழுமையான, அனைத்துத் திசைகளிலும் நிறைந்த’வர்களாக ஆக வேண்டுமென வேண்டுகிறது.
அதர்வவேதம் 7.82 என்பது செழிப்பு-வளர்க்கும் அக்னி ஸூக்தம்; இது யாகத்தையே உறுதிப்படுத்தி, செல்வம்—குறிப்பாக மாட்டுச் செல்வம், பந்தயம்/போட்டி வெற்றி-பரிசு லாபங்கள், மற்றும் “மங்கலமான வளங்கள்”—யஜமானனிடம் நிலைபெறச் செய்கிறது. இது சடங்கு-வெற்றியை பிரபஞ்ச ஒழுங்குடன் (விடியல் → சூரியன் → பகல்) இணைத்து, தேவர்கள் யாகத்தை “நடத்த” வேண்டுமென வேண்டுகிறது; அதேவேளை நெய்-தாரைகள் பெருமளவில் அக்னிக்குள் பாய்கின்றன—அக்னி, அவர் அர்ப்பணிப்பை எடுத்துச் செல்லும் தூதரும், ருத/ஒழுங்கை நிறுவுபவரும் ஆவார்.
இந்தச் சுருக்கமான ஆத்தர்வண மந்திரம், ṛta-வின் அதிபதியும் pāśa (கயிற்றுப் பாசம்/கட்டுப்பாடு) ஏந்தியவருமான வருணனை வேண்டுகிறது—வேண்டுபவரை எல்லாவகை பந்தங்களிலிருந்தும் விடுவிக்க: நெறியியல் குற்றப்புணர்ச்சி, நீதிமுறை‑சமூகக் கட்டுப்பாடுகள், மேலும் “வருணனின் பந்தம்” எனப் பொருள்படும் உடல் வேதனை. தூய்மையூட்டும் நீர்களும் வருணனின் “பொன் இல்லமும்” என்ற சூழலில், இந்தப் பாடல் பந்தங்களை (மேல், நடு, கீழ்) என்று பெயரிட்டு அவற்றை அவிழ்த்து/தளர்த்தி, மனிதனை anāgas (குற்றமின்மை) மற்றும் அதிதி போன்ற விடுதலைக்குள் மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறது.
இந்தச் சுருக்கமான மூன்று மந்திரங்களைக் கொண்ட ஸூக்தம் ஒரு பாதுகாப்பு–சிகிச்சை மந்திரமாகும். இதில் அக்னி ‘க்ஷத்ரப்ருத்’ (அரசாட்சிப் பாதுகாப்பைத் தாங்குபவன்) எனத் தூண்டப்பட்டு, இல்லத்தைச் சுற்றி பாதுகாப்பு வட்டம் அமைக்கச் செய்து, நோயை விடுவித்து அகற்றவும், உயிர்தாங்கு ஆதாரம் (கய) மற்றும் பொருட்செல்வம் பாதுகாக்கவும் வேண்டப்படுகிறது. பின்னர் இது இந்திரனின் க்ஷத்ரமும் ஓஜஸும் நோக்கி மாறி, பகைமைச் சக்திகளைத் துரத்தி, விரிந்த பாதுகாப்பான வெளிவெளியை உருவாக்குகிறது; இறுதியில் எதிரிகளைத் தீவிரமாக வெளியேற்றும் உயிர்ப்பான காட்சியுடன் முடிகிறது. இவ்வாறு அக்னியின் தூய்மையாக்கும் எல்லைவரைவும், இந்திரனின் போர்முனைத் துடைப்பும் இணைந்து, நோயும் அச்சுறுத்தலும் அற்ற பாதுகாக்கப்பட்ட இல்லவுலகை நிறுவுகின்றன.
இந்த ஒரே-மந்திரப் பௌஷ்டிக ஸூக்தம் தார்க்ஷ்யனை அழைக்கிறது—அவனை வேகமிகு, தேவரால் இயக்கப்படும், போரில் வெற்றியளிக்கும் சக்தியாகக் கருதி—‘ஸ்வஸ்தி’ பெறுவதற்காக: சேதமின்றி நகர்தல், பாதுகாப்பான பயணப் பாதை, மற்றும் போட்டி வேகத்தில் வெற்றி. தார்க்ஷ்யனை ‘அரிஷ்டநேமி’ (சேதமில்லா நேமி/நாபியுடையவன்) என்றும் ‘தருதார ரதாநாம்’ (ரதங்களை முந்திச் செல்லுபவன்) என்றும் புகழ்வதன் மூலம், இந்த மந்திரம் பயணம், பந்தயம், மற்றும் போர்ப்பயணம்/படை நகர்வுக்கான அபோத்ரபாயிக (தீங்கு-தடுக்கும்) பாதுகாப்புக் கவசமாகச் செயல்படுகிறது.
இந்த ஒரே-மந்திரத் திரிஷ்டுப் பாடல் ஒரு சுருக்கமான பௌஷ்டிக (நலன்/பாதுகாப்பு) அழைப்பாகும்; இதில் இந்திரன் மீண்டும் மீண்டும் த்ராத்ரு (பாதுகாவலன்) மற்றும் அவித்ரு (உதவியாளர்) என அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் “ஒவ்வொரு அழைப்பிலும்” (ஹாவே-ஹாவே) அழைக்கத் தயாராக இருப்பவர் என வலியுறுத்தப்படுகிறது. இதன் வலிமை சுருக்கமான பெயர்சொல்லலில் உள்ளது—ஶூர, ஶக்ர, புருஹூத, மகவான்—மற்றும் இறுதியில் சமூகத்திற்காக ஸ்வஸ்தி (நலம், மங்களமான பாதுகாப்பு) நிலைநிறுத்துமாறு நேரடியான வேண்டுதலாக முடிகிறது।
இந்த ஒரே செய்யுளுடைய திரிஷ்டுப் பாட்டில், அக்னி (தீ), நீர்கள், மேலும் குணமளிக்கும் மூலிகைகள் மற்றும் கொடிகள்/ஊர்வன தாவரங்களில் நிறைந்திருக்கும் அனைத்திலும் வியாபித்த தெய்வீக சக்தியாக ருத்ரன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார். எல்லா உலகங்களையும் ‘ஒழுங்குபடுத்தி அமைத்த’ பிரபஞ்ச ஒழுங்குபடுத்துநராக ருத்ரனை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், பாராயணकर्ता அவரை சாந்தப்படுத்தி, நீரும் தாவர-மருந்தும் கொண்ட குணப்படுத்தும் வல்லமையை நியாயப்படுத்தி செயல்படுத்துகிறார். இந்த மந்திரம் ஒரு சாந்தி-சூத்திரமாகச் செயல்பட்டு, தீவிரமாக இருக்கக்கூடிய ருத்ரனை இயற்கை ஊடகங்கள் வழியாகச் செயல்படும் உள்ளார்ந்த வைத்தியராக மாற்றுகிறது.
இந்த ஒரே-மந்திரம் கொண்ட அதர்வவேதச் சாந்தி, பாம்பு-விஷத்தை செயலில் இருக்கும் பகைச் சக்தியாகக் கருதி—‘பகைவன்’ விஷத்தில் விஷம் கலக்கி தாக்குவது போல—அதை விரட்டுகிறது; மேலும் பாதிக்கப்பட்டவரிடமிருந்து விலகி பின்வாங்குமாறு கட்டளையிடுகிறது. கருத்மான்/தார்க்ஷ்ய (கருட) எனும் சர்ப்ப-எதிர்ப்பு வலயத்தில், இந்த மந்திரம் கூர்மையான அபோத்ரோபாயிக் ஆணையாகச் செயல்படுகிறது: விஷத்தை வெளியேற்றவும், அதைச் சர்ப்ப-செயற்பாட்டின் மீதே திருப்பவும், தாக்குதலை நிர்விஷமாக்கவும்.
இந்த நான்கு மந்திரங்களைக் கொண்ட அதர்வவேத ஸூக்தம் ஒரு பௌஷ்டிக–பைஷஜ்ய மந்திரச் சடங்காகும்; அக்னியின் தீப்பற்றச் செய்யும் ஆற்றலால் செய்பவர்/நோயாளியில் வர்சஸ் (ஒளிரும் உயிர்வலிமை), பிரஜா (சந்ததி–செழிப்பு), ஆயுஸ் (நீண்ட ஆயுள்) ஆகியவற்றை நிலைநிறுத்துகிறது. இதில் தூய்மைப்படுத்தலும் ஊட்டமளிப்பதும் குறிக்கும் உருவகங்கள் (தெய்வீக நீர்கள், பால்சாரம்) தீயாகிய யாக அடையாளத்துடன் (சமித்/எரிபொருள்/தேஜஸ்) இணைக்கப்பட்டுள்ளன; மேலும் இன்றன் மற்றும் விஶ்வே தேவாஃ ஆகியோர் சாட்சி/உறுதிப்படுத்துநர்களாக இருந்து, பெற்ற நிலையும் உயிர்வலிமையும் இழக்கப்படாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டுமென வேண்டப்படுகிறது.
இந்த மூன்று மந்திரங்களைக் கொண்ட குறுஞ்சூக்தம், இரண்டு தொடர்புடைய நோக்கங்களை முன்னெடுக்கும் சுருக்கமான ஆதர்வண மந்திரப் பயன்பாடாகும்: முதலில், எதிரியின் வலிமையும் ஒளிவீச்சும் முறியடிக்கப்பட்டு, அவன் சேர்த்துக் கொண்ட சக்தி/செல்வம் செய்பவரிடம் மாற்றப்படுதல்; இரண்டாவது, ஆண் இனாங்கத்தின் ஒரு தொந்தரவான நிலையைக் இயல்பாக்குதல்—“இழுக்கப்பட்டதைத் தளர்த்துதல்” மற்றும் “உயர்த்தப்பட்டதைத் தாழ்த்தி அமர்த்துதல்” என்பதன் மூலம், வலியூட்டும் இறுக்கம் அல்லது செயலிழப்பைச் சீர்செய்தல். இதன் முதன்மை வல்லமை பெயரிடப்பட்ட தெய்வத்தை விட மந்திரவாக்கு (வாச்) எனும் செயற்பாட்டு சக்தியே; இந்திர–வருண பாணி அதிகாரத்துடன் கூடிய கட்டாய/வெட்டும் உருவகங்களும் நேரடியான உடலியல் கட்டளைகளும் வழியாக அது செயல்படுகிறது.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.