Sukta 34
Rishi: Atharvanic tradition (speculative-ritual hymn)
Devata: Brahmaudana / Yajña personified (ritual entity as devatā)
Chandas: Mixed/prose-like anuṣṭubh-adjacent; treated as mantraic statement (not a strict RV-style stanza)
இந்த சூக்தம் சமைத்த ஓதனத்தை (பிரஹ்மௌதன/விஷ்டாரிண்) யஜ்ஞத்தின் தன்னுடைய உடலாகவே அடையாளப்படுத்தி புனிதப்படுத்துகிறது: சந்தஸ்கள் அதன் இறக்கைகளாக, சத்தியம் அதன் வாயாக, தபஸ் அதன் சிருஷ்டி-உஷ்ணமாக அமைகிறது. அபிஷேகிக்கப்பட்ட உணவை பிராமணர்களிடையே நிறுவுவதன் மூலம், ஊட்டம் யாக-சித்தியாக விரிவடைய வேண்டும்—செல்வம், ‘உலகை வெல்லும்’ புண்ணியம், மற்றும் ஸ்வர்க்கம் நோக்கி நடத்தும் செயல்திறன்—என்று நோக்கம்கொள்கிறது; மேலும் யஜமானர்மீது எந்தத் தீங்கு தரும் பிரதிபலனும் திரும்பி வராதபடி வெளிப்படையாகத் தடுக்கும்.
Kind of charm
Mantras
Mantra 1
ब्रह्मौदनम्। छन्दां॑सि प॒क्षौ मुख॑मस्य स॒त्यं वि॑ष्टा॒री जा॒तस्तप॒सोऽधि॑ य॒ज्ञः
பிரஹ்மௌதனம் (பிரஹ்மனின் ஓதனம்): சந்தஸ்கள் அதன் இரு சிறகுகள்; சத்தியம் அதன் வாய். தவஸிலிருந்து பிறந்து, விரிந்து பரவும் இந்த யஜ்ஞம் அதன்மேல் எழுந்துள்ளது.
Mantra 2
अ॒न॒स्थाः पू॒ताः पव॑नेन शु॒द्धाः शुच॑यः॒ शुचि॒मपि॑ यन्ति लो॒कम्। नैषां शि॒श्नं प्र द॑हति जा॒तवे॑दाः स्व॒र्गे लो॒के ब॒हु स्त्रैण॑मेषाम्
எலும்பற்றவர்கள் (அனஸ்தாஃ), தூய்மையாக்கப்பட்டவர்கள், பாவனமான காற்றால் சுத்திகரிக்கப்பட்டவர்கள்—அந்தச் சுசியர் சுசி உலகை அடைகின்றனர். ஜாதவேதஸ் (அக்னி) அவர்களின் சிஷ்ணத்தை எரிப்பதில்லை; ஸ்வர்கலோகத்தில் அவர்களுக்கு ஸ்திரைணப் பங்கு மிகுதியாக உள்ளது.
Mantra 3
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॒नव॑र्तिः सचते क॒दा च॒न। आस्ते॑ य॒म उप॑ याति दे॒वान्त्सं ग॑न्ध॒र्वैर्मदते सो॒म्येभिः॑
‘விஷ்டாரிண’ ஓதனம் (பாயசம்/சோறு) சமைப்போர்—அவர்களை ‘அநாவர்திஃ’ (மீளாத நிலை/திரும்பாமை) எந்நேரமும் பற்றாது. யமன் அங்கு அமர்ந்திருப்பான்; தேவர்களிடம் அணுகுவான்; கந்தர்வர்களுடன் சோம்ய இன்பங்களில் மகிழ்வான்.
Mantra 4
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॑न् य॒मः परि॑ मुष्णाति॒ रेतः॑ । र॒थी ह॑ भू॒त्वा र॑थ॒यान॑ ईयते प॒क्षी ह॑ भू॒त्वाति॒ दिवः॒ समे॑ति
‘விஷ்டாரிண’ ஓதனம் சமைப்போர்—யமன் அவர்களின் ரேதஸ் (விந்து/சந்ததி-விதை) யை பறிக்கமாட்டான். ரதியாகி ரதப் பாதையில் செல்கிறான்; பறவையாகி த்யௌ (வானம்/சுவர்க்கம்) கடந்தும் சென்று சேர்கிறான்.
Mantra 5
ष॒ य॒ज्ञानां॒ वित॑तो॒ वहि॑ष्ठो विष्टा॒रिणं॑ प॒क्त्वा दि॒वमा विवे॑श । आ॒ण्डीकं॑ कुमु॑दं॒ सं त॑नोति॒ बिसं॑ शा॒लूकं॒ शफ॑को मुला॒ली। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
யாகங்களில் சுமப்பவர்களில் சிறந்தவன், யாகம் முறையாக விரிக்கப்பட்டபோது ‘விஸ்தாரிண’னைச் சமைத்து, விண்ணுலகில் நுழைந்தான். அவன் ஆṇḍீகமும் குமுதமும் விரிக்கிறான்—பிச (bisa), ஶாலூக (śālūka), ஶபக (śaphaka), முலாலீ (mulālī). இவ்வெல்லா நீர்தாரைகளும் உன்னருகே வருக—ஸ்வர்கலோகத்தில் தேன்-இனிமையால் நிறைந்து உன்னைப் புஷ்டி செய்யுமாறு; மேலும் எல்லாத் திசைகளிலும் தாமரைக் குளங்கள் (புஷ்கரிணீ) உன்னைச் சூழ்ந்து நிலைத்திருக்கட்டும்.
Mantra 6
घृ॒तह्र॑दा॒ मधु॑कूलाः॒ सुरो॑दकाः क्षी॒रेण॑ पू॒र्णा उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
நெய்-ஏரிகளுடன், தேன்-கரைகளுடன், சுரா-நீருடன்—பாலாலும், நீராலும், தயிராலும் நிரம்பிய—இவ்வெல்லா நீர்தாரைகளும் உன்னருகே வருக; ஸ்வர்கலோகத்தில் தேன்-இனிமையால் நிறைந்து உன்னைப் புஷ்டி செய்யுமாறு; மேலும் எல்லாத் திசைகளிலும் தாமரைக் குளங்கள் (புஷ்கரிணீ) உன்னைச் சூழ்ந்து நிலைத்திருக்கட்டும்.
Mantra 7
च॒तुरः॑ कु॒म्भांश्च॑तु॒र्धा द॑दामि क्षी॒रेण॑ पू॒र्नाँ उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
நான் நான்கு குடங்களை நான்கு விதமாக வைக்கிறேன்—பாலாலும், நீராலும், தயிராலும் நிரம்பியவையாக. இவ்வெல்லா நீர்தாரைகளும் உன்னருகே வருக; ஸ்வர்கலோகத்தில் தேன்-இனிமையால் நிறைந்து உன்னைப் புஷ்டி செய்யுமாறு; மேலும் எல்லாத் திசைகளிலும் தாமரைக் குளங்கள் (புஷ்கரிணீ) உன்னைச் சூழ்ந்து நிலைத்திருக்கட்டும்.
Mantra 8
इ॒ममो॑द॒नं नि द॑धे ब्राह्म॒णेषु॑ विष्टा॒रिणं॑ लोक॒जितं॑ स्व॒र्ग॑म्। स मे॒ मा क्षे॑ष्ट स्व॒धया॒ पिन्व॑मानो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॑ मे अस्तु
இந்த ஓதனத்தை (வேகவைத்த அன்னம்) நான் பிராமணர்களிடையே நிறுவுகிறேன்—விரிவுபடுத்துவது, உலகை வெல்லுவது, ஸ்வர்கத்தை நோக்கி நடத்துவது. இது எனக்கு தீங்கு செய்யாததாக இருக்கட்டும்; தன் ஸ்வதா-வால் புஷ்டியடைந்து, எனக்காக விஷ்வரூபா தேனுவாக—காமதுகா, ஆசைகளைப் பால் போலக் கறக்கும் ஒன்றாக—இருக்கட்டும்.
Inside Sukta 34
How it unfolds
- How it opens
The hymn opens by naming the brahmaudana and mapping a cosmic-ritual anatomy onto it: metres as wings and truth as the mouth, with yajña arising from tapas upon it.
- What it asks
That the cooked, spreading oblation carry the rite effectively—drawing abundance (streams, sweetness, lotus-pools), securing well-being, and enabling ascent to heaven through successful sacrifice.
- Where its power lies
The odana is declared viṣṭāriṇ (expansive), loka-jit (world-winning), and svarga (heaven-leading), able to swell by its own svadhā and function as a kāmadughā source of fulfilled desires.
- How it closes
The hymn seals the act by installing the odana among Brahmans and adding an explicit safety clause—‘let it not harm me’—ending with the wish-fulfilling cow image.
Famous verses
छन्दांसि पक्षौ मुखमस्य सत्यम् (chandāṃsi pakṣau mukhamasya satyam)स्वर्गे लोके मधुमत् पिन्वमानाः (svarge loke madhumat pinvamānāḥ)विश्व रूपा धेनुः कामदुघा (viśvarūpā dhenuḥ kāmadughā)Kind of hymn
Paustika / Śrauta-domestic sacralization (food-oblation theology)
What it is for
To empower a cooked oblation so it yields abundant nourishment, ritual success, and heaven-leading merit, while ensuring the consecrated food does not injure the patron and becomes a wish-fulfilling source of gain.
Who it is for
Householders and patrons performing domestic-ritual offerings; officiants who consecrate food for gifting/feeding Brahmans; communities integrating gṛhya cooking with yajña theology.
Also used as
- Śāntika (safety/averting harm from the offering)
- Śrauta–gṛhya sacralization (domestic food as yajña-body)
- Āyuṣya-adjacent (life-supporting nourishment and well-being imagery)
The deity
A personified cooked oblation in which brahman, chandas (metres), satya (truth), and tapas (austerity/ritual heat) are integrated; the food becomes the embodied Sacrifice that carries the patron’s merit upward.
Powers of the deity
- Consecrates cooked food into a brahman-charged oblation
- Expands (viṣṭāriṇ) prosperity and ritual reach, “spreading abroad” efficacy
- Transforms nourishment into loka-jaya (world-winning) and svarga-leading merit
- Attracts abundance imagery: honeyed streams, lotus-pools, plenitude
- Protects the patron by averting harmful recoil from the charged offering
Why the deity is called
Invoked to make the odana itself the living vehicle of yajña—safe to handle, worthy to give to Brahmans, and powerful enough to yield prosperity, stability, and heavenly attainment.
The seer
- Atharvanic (anonymous) seer of the food-oblation theologyAtharvan. Paustika sacralizations of food and oblations; hymns that convert domestic substances (odana, waters, sweetness) into brahmanically charged vehicles of merit, safety, and prosperity
Other hymns of this seer
- AV 4.35 (adjacent paustika/ritual-prosperity material, tradition-dependent)
- AV 6.140 (odana/food-related prosperity charm, thematic parallel)
- AV 7.53 (nourishment/prosperity and consecratory speech, thematic parallel)
Preparing for the rite
- Cook odana (rice/gruel) with clean water in a ritually suitable space; maintain purity of vessel and cook.
- Prepare a respectful seating/receiving context for Brahmans (or officiants) as the intended locus of installation (ni-dhā) of the consecrated odana.
- Optionally arrange sweetening (honey/ghee) and water nearby to reinforce the hymn’s ‘honeyed streams’ and nourishment symbolism.
The rite
- Recite the sukta over the cooking and/or over the finished odana, mentally identifying the odana with Yajña (metres as wings, truth as mouth).
- On completion, ‘establish’ (ni dadh-) the odana among/for Brahmans—offer, distribute, or dedicate it with the protective clause that it not harm the patron.
- Conclude by affirming the odana’s self-sustaining potency (svadhā) and its transformation into a kāmadughā (wish-milking cow) for the patron.
What it needs
- Odana (cooked rice/porridge; viṣṭāriṇ-odana)
- Fire/heat for cooking (Agni as ritual heat, implicit)
- Water; optionally sweeteners (honey, ghee)
- Lotus/water-plant referents invoked as ritual imagery (āṇḍīka, kumuda, bisa, śālūka, śaphaka, mulālī)
When
Performed at the completion of cooking and immediately before offering/distribution—especially in prosperity rites, hospitality/feeding of Brahmans, or merit-making domestic observances.
The main substance
Odana (boiled rice/porridge), specifically treated as viṣṭāriṇ/brahmaudana
Herbs
- Āṇḍīka
- Kumuda
- Bisa
- Śālūka
- Śaphaka
- Mulālī
How it is prepared
Cook rice/gruel cleanly; optionally enrich with sweet/fat (honey/ghee) consistent with ‘madhumat’ imagery. Recite the sukta over the cooking/finished dish, then dedicate and distribute by ‘placing among Brahmans’ (ni dadh-) with the non-harm safeguard.
Frequently Asked Questions
It is cooked odana (porridge/boiled rice) treated as brahman-filled and identified with Yajña’s own body, so the food becomes a carrier of ritual power and merit.
The hymn sacralizes the offering by giving it a cosmic-ritual anatomy: chandas (metres) provide structure and ‘wings,’ satya (truth) is the validating ‘mouth,’ and tapas is the generating heat that makes yajña effective.
It is a protective clause ensuring the charged offering does not rebound negatively on the patron—i.e., the consecration is safe, properly transferred, and yields benefit rather than ritual fault or backlash.
Ask anything about Sukta 34 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
