
Rishi: Atharvanic tradition (hymn-seer not securely fixed in all anukramaṇīs)
Devata: Āpaḥ (Waters) as healing and lustre-conferring powers
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (mixed; Atharvanic meters often irregular)
இந்த அதர்வவேதச் சூக்தம் அபிஷேகம் (தெளித்தல்/அனுலேபனம்) வழியாக நீரை தீட்சை மற்றும் சிகிச்சைச் சடங்குக் கவர்ச்சியாகச் செயல்படுத்துகிறது. இதனால் பெறுபவரின் உயிர்வளம், அழகு, மற்றும் சமூக ஒளி/வர்ச்சஸ் (vārchas) கண்கூடாக மீண்டும் வெளிப்படுகின்றன. அரசச் சூழலில் இது அரசாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தி—அரசனுள் ஊட்டமளிக்கும் ‘பால்போன்ற’ சாரத்தை இழுத்துவரச் செய்து—ஆட்சியுடன் வரும் அபாயம் (ம்ருத்யு) என்பதைச் சடங்குமுறையில் கட்டுப்படுத்தி, மக்களின் ஆதரவு, மேலும் திசைகளில் விரிவடைதல் ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது.
Mantra 1
राज्याभिषेकः। भू॒तो भू॒तेषु॒ पय॒ आ द॑धाति॒ स भू॒ताना॒मधि॑पतिर्बभूव । तस्य॑ मृ॒त्युश्च॑रति राज॒सूयं॒ स राजा॑ रा॒ज्यमनु॑ मन्यतामि॒दम्
அரசாபிஷேகம். அவர் ‘பூத’னாய் பூதங்களின் நடுவே பால் (பயஸ்) நிறுவுகிறார்; அதனால் உயிர்களின் மேலாதிபதியாக ஆனார். அவருக்காக ராஜஸூயத்தில் மரணமும் சுற்றி நடக்கிறது; அந்த அரசன் இந்த அரசாட்சியைத் தன் உரிய உரிமையென ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்.
Mantra 2
अ॒भि प्रेहि॒ माप॑ वेन उ॒ग्रश्चे॒त्ता स॑पत्न॒हा। आ ति॑ष्ठ मित्रवर्धन॒ तुभ्यं॑ दे॒वा अधि॑ ब्रुवन्
முன்னே வா; ஆசையால் வழிதவறி விலகிச் செல்லாதே. நீ கடுமையானவன், தெளிவறிவுடையவன், பகைவரை அழிப்பவன். நண்பர்களை வளர்ப்பவனே, உன் இடத்தில் நிலைபெறு; உனக்காக தேவர்கள் தங்கள் ஆணையை உரைத்துள்ளனர்.
Mantra 3
आ॒तिष्ठ॑न्तं॒ परि॒ विश्वे॑ अभूषं॒छ्रियं॒ वसा॑नश्चरति॒ स्वरो॑चिः । म॒हत् तद् वृष्णो॒ असु॑रस्य॒ नामा वि॒श्वरू॑पो अ॒मृता॑नि तस्थौ
அசையாமல் நிற்பவனை எல்லோரும் சூழ்ந்து அலங்கரித்தனர்; ஸ்ரீ (ஒளி/மகிமை) அணிந்து அவன் செல்கிறான்—தானே ஒளிர்வான். வृषப-சொரூபமான, அதிகாரமிக்க அசுரனுடைய அந்த நாமம் மகத்தானது; விஸ்வரூபனாய் அம்ருத சக்திகளில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறான்.
Mantra 4
व्या॒घ्रो अधि॒ वैया॑घ्रे॒ वि क्र॑मस्व॒ दिशो॑ म॒हीः । विश॑स्त्वा॒ सर्वा॑ वाञ्छ॒न्त्वापो॑ दिव्याः पय॑स्वतीः
புலி-ஆசனத்தின் மீது புலிபோல்—நீ மாபெரும் திசைகளில் விரிந்து அடியெடுத்து நட. எல்லா மக்களும் உன்னை விரும்பட்டும்; பால்-செழுமை கொண்ட திவ்ய ஆபः (நீர்) ஆசையுடன் உன்னை அணுகட்டும்.
Mantra 5
या आपो॑ दि॒व्याः पय॑सा॒ मद॑न्त्य॒न्तरि॑क्ष उ॒त वा॑ पृथि॒व्याम्। तासां॑ त्वा॒ सर्वा॑साम॒पाम॒भि॑ षि॑ञ्चामि॒ वर्च॑सा
எந்த ஆபः தெய்வீகமானவை, தங்கள் பயஸ் (பால்-சாரம்) கொண்டு மகிழ்கின்றன—அந்தரிக்ஷத்தில் இருந்தாலும், அல்லது மீண்டும் பூமியில் இருந்தாலும்—அந்த எல்லா ஆபங்களாலும் நான் உன்னை அபி-ஷிஞ்சாமி (தெளித்து/அபிஷேகம் செய்து) விடுகிறேன்; நீ வர்சஸ் (ஒளி, உயிர்த்-தேஜஸ்) கொண்டு போர்த்தப்படுவாயாக.
Mantra 6
अ॒भि त्वा॒ वर्च॑सासिच॒न्नापो॑ दि॒व्याः पय॑स्वतीः । यथासो॑ मित्र॒वर्ध॑न॒स्तथा॑ त्वा सवि॒ता क॑रत्
போஷகரசம் நிறைந்த திவ்ய ஆபः (நீர்) வर्चஸ் (ஒளி/தேஜஸ்) கொண்டு உன்னை அபிஷேகித்து தெளித்தன. நீ நண்பர்களை வளர்ப்பவன் போல, அவ்வாறே சவிதா உன்னை எப்போதும் அப்படியே வடிவமைக்கட்டும்.
Mantra 7
ए॒ना व्या॒घ्रं प॑रिषस्वजा॒नाः सिं॒हं हि॑न्वन्ति मह॒ते सौभ॑गाय । स॒मु॒द्रं न सु॒भुव॑स्तस्थि॒वांसं॑ मर्मृ॒ज्यन्ते॑ द्वी॒पिन॑म॒प्स्व॑१न्तः
இந்த (மந்திர/கிரியை) மூலம் அவர்கள் வ்யாக்ரத்தை (புலி) எல்லாப் புறமும் அணைத்துக் கொண்டு, மகத்தான சௌபாக்யத்திற்காக ஸிம்ஹத்தை (சிங்கம்) ஊக்குவிக்கின்றனர். மேலும், நீருக்குள் கடல்போல் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும் த்வீபின் (சிறுத்தை/புலிப்புள்ளி மிருகம்) ஒன்றைத் தேய்த்து மெருகூட்டுவது போல, அவனது ஒளி வெளிப்படுகிறது.
It consecrates a person—especially a king—by sprinkling empowered waters so that health, vitality, and visible lustre (vārchas) return, while prosperity and authority become socially established.
The hymn gathers all forms of water into one total power-source, implying that the consecration draws on a complete, cosmic reservoir of healing and radiance, not merely local water.
Its imagery is royal, but its mechanism—charging water and transferring vārchas by aspersion—also fits non-royal aims such as recovery after illness, restoring confidence/attractiveness, and removing dullness or inauspiciousness.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.