
Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (specific r̥ṣi not securely determinable from the single-verse input; commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts).
Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering).
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
அதர்வவேத ஸம்ஹிதை 2.27 என்பது பாதுகாப்பும் குணப்படுத்தலும் கொண்ட மந்திரம்; இதன் மையத்தில் மனிதரூபமாகப் போற்றப்படும் ‘ஓஷதி’ (மூலிகை) நிற்கிறது. உணவு உண்ணும் தீர்மானமான தருணத்தில் இந்த மூலிகை அளிக்கப்படுகிறது; அப்போது பகைமைச் சக்திகள் ‘வாய்க்கொத்து/கவ்வல்’ மீது வெற்றி பெற முடியாது. ‘கவ்வலும் எதிர்கவ்வலும்’ என்ற சூத்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறி, இந்த ஸூக்தம் உண்ணுதலையே எதிர்-அபிசாரச் செயலாக மாற்றுகிறது; இதனால் தீங்கு செய்பவர்கள் மற்றும் சாரம்/ரசத்தை உறிஞ்சுபவர்கள் (arāsaḥ) பலவீனமடைகின்றனர், மேலும் இந்திரனைப் போலப் பகைவர்மீது வெற்றி உறுதியாகிறது.
Mantra 1
शत्रुपराजयः। नेच्छत्रुः॒ प्राशं॑ जयाति॒ सह॑मानाभि॒भूर॑सि । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑न्वोषधे
சத்ரு-பராஜயம். பதுங்கியிருக்கும் பகைவன் அந்தக் கிராசத்தை வெல்லாதிருக்க; நீ பொறுமையுடன் தாங்கி, மேலோங்கி அடக்கும் வல்லவன். கிராசத்திற்கு எதிர்கிராசமாக இருந்து, ஓ ஓஷதி, தீங்கு செய்பவர்களைத் தாக்கு; அவர்களை ரசமற்றவர்களாக/வலியற்றவர்களாக ஆக்கு.
Mantra 2
सु॒प॒र्णस्त्वान्व॑विन्दत् सूक॒रस्त्वा॑खनन्न॒सा। प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
அழகிய இறகுகளுடைய சுபர்ணன் உன்னை கண்டுபிடித்தான்; பன்றி தன் மூக்கால் உன்னைத் தோண்டி எடுத்தது. உண்ணுதலுக்குப் பதிலுண்ணுதலாக நீ சாறற்ற தீமைகளைத் தாக்கி அழி; ஓ ஓஷதி, எங்களை முழுமையாக்கி (நலமாக) செய்.
Mantra 3
इन्द्रो॑ ह चक्रे त्वा बा॒हावसु॑रेभ्य॒ स्तरी॑तवे । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
இந்திரன் உண்மையிலேயே உன்னை கைக்காக (புஜத்திற்காக) உருவாக்கினான்; அசுரர்களை மிதித்து அடக்குவதற்காக. ப்ராஷத்திற்கு எதிரான ப்ரதிப்ராஷமாக, சாறு அற்ற பகைவர்களை நீ அழி; ஓ ஓஷதியே, அவர்களை வலியற்றவர்களாக்கு.
Mantra 4
पा॒टामिन्द्रो॒ व्याऽश्ना॒दसु॑रेभ्य॒ स्तरी॑तवे । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
அசுரர்களை வெல்ல இந்திரன் பாட்டாம் (பாட்டா) என்பதை உண்ணட்டும். ப்ராஷத்திற்கு எதிராகப் ப்ரதிப்ராஷமாக, சாறை அழிப்பவர்களை நீ அழி; ஓ ஓஷதியே, எங்களை நலமாக்கு.
Mantra 5
तया॒हं शत्रू॑न्त्साक्ष॒ इन्द्रः॑ सालावृ॒काँ इ॑व । प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
அந்த (ஓஷதி)யால் நான் பகைவர்களை வெல்வேனாக; இந்திரன் நரிகள்மேல் (வெல்வது) போல. கடியால், எதிர்கடியால் அவர்களைத் தாக்கி அழி; ஓ ஓஷதி, அவர்களைச் சாறற்றவர்களாக்கு.
Mantra 6
रुद्र॒ जला॑षभेषज॒ नील॑शिखण्ड॒ कर्म॑कृत्। प्राशं॒ प्रति॑प्राशो जह्यर॒सान् कृ॑ण्वोषधे
ஓ ருத்ரா! நீரால் குணமளிக்கும் ஓஷதி, நீலச் சிகண்டம் உடையவனே, கர்மம் (யாககர்மம்) செய்பவனே! ப்ராஷத்திற்கு எதிரான ப்ரதிப்ராஷமாக, சாறு அற்ற நோய்களை நீ அழி; ஓ ஓஷதியே, எங்களை நலமாக்கு.
Mantra 7
तस्य॒ प्राशं॒ त्वं ज॑हि॒ यो न॑ इन्द्राभि॒दास॑ति । अधि॑ नो ब्रूहि॒ शक्ति॑भिः प्रा॒शि मामुत्त॑रं कृधि
எங்களைத் தீமையுடன் தாக்கும் அவன் கடிப்புத் தாக்குதலை, ஓ இந்திரா, நீ அழித்துவிடு. மேலும், உன் சக்திகளால் எங்களிடம் உரை; (தீங்கை) விழுங்கி, என்னை மேலானவன்—வெற்றி பெறுபவன், மேலோங்குபவன்—ஆக்கு.
The hymn opens by denying victory to the ‘would-be foe’ over the morsel, immediately identifying the Herb as the steadfast Overpowerer (abhibhū).
May the herb, through the paired logic of bite and counter-bite, smite injurers and prevent any hostile agency from taking hold through food/medicine.
The charm asserts efficacy by casting the herb as inherently victorious and by aligning the user’s triumph with Indra’s archetypal conquest (e.g., over jackals/Asuras).
It seals the rite with a repeated expulsion/neutralization formula—‘smite the arāsaḥ, make them sapless’—fixing the enemy’s defeat and the eater’s protection.
prāśaṃ prati-prāśo jahi arāsān kṛṇu oṣadhe
pāṭām indro vy aśnād asurebhyaḥ starītave
tayāhaṃ śatrūn sākṣe indraḥ sālāvṛkān iva
Abhicarika (Counter-sorcery) / Rakṣoghna (Demon-expelling) with Bhaisajya overlap (protecting ingestion/medicine)
Enemy influence is prevented from prevailing ‘over the morsel’; hostile agents are smitten and made ineffective (‘sapless’), while the consumer’s vitality and safety in ingestion are secured.
Householders, healers (vaidya-like practitioners), and Atharvanic ritualists performing protective medicine/food rites for a patient, traveler, or threatened person.
Oṣadhi is invoked not merely as a plant but as an intelligent, protective potency that enters the body through food and reverses hostile influence. Abhibhū is the hymn’s operative principle: the herb’s capacity to outmatch, counteract, and neutralize enemies, demons, and wasting agencies; Indra is cited as the archetype of such victory.
To consecrate a medicinal bite/dose so the eater is protected at the moment of consumption, and to strike down or neutralize any enemy-force attempting to seize the food, the body, or the life-essence.
At the time of eating or administering medicine; especially when fear of hostile influence, poisoning, sorcery, or wasting affliction is present.
Oṣadhi—especially Pāṭā (as named within the hymn’s tradition) administered as a prāśa/prati-prāśa pair
Grind or macerate the herb (or use a small measured portion), mix with a small edible carrier to form a prāśa; prepare a second portion as prati-prāśa, reciting the mantra over both before administration.
It treats eating as a protective act: one portion (prāśa) is paired with an antidotal counter-portion (prati-prāśa) so any hostile influence entering through food is immediately overpowered and reversed.
No. Its language covers human foes and also non-human threats—disease-agents, demons, or wasting influences (arāsaḥ)—especially those imagined to attack through ingestion and vitality (rasa).
The hymn names Pāṭā as a key oṣadhi, but Atharvanic practice often applies the mantra to an appropriate protective medicinal herb available locally, prepared and administered as the prāśa/prati-prāśa pair.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.