
Rishi: Vratya (mythic/cosmic subject; traditional attribution varies in ancillary lists)
Devata: Vratya / Prāṇa-functions (here Apāna) as cosmic principle
Chandas: Prose-like Atharvanic style (not a strict ṛgvedic meter; often treated as mixed/anuṣṭubh-adjacent in later catalogues)
அதர்வவேதம் 15.16 வ்ராத்ய-சிந்தனையைத் தொடர்ந்து, வ்ராத்யனின் அபானம் (கீழ்நோக்கிச் செல்லும் மூச்சு/பிராணன்) என்பதை முக்கிய யாஜ்ஞிக மற்றும் காலண்டர்-சார்ந்த யதார்த்தங்களுடன் இணைத்து, உடலியலை அண்டவியலாக மாற்றுகிறது. அமாவாசை (புதிய நிலா இரவு), யஜ்ஞம் (வேள்வி), தக்ஷிணா (ஆசாரியருக்கான காணிக்கை/கூலி) போன்றவற்றை வ்ராத்யனின் ‘அபான-அங்கங்கள்’ என அறிவிப்பதன் மூலம், எல்லைக்காலம், சடங்கு-செயல், கட்டாய தானம் ஆகியவை உட்பொருளான அண்டச் செயல்பாடுகளாகப் புனிதப்படுத்தப்படுகின்றன. இதன் வலிமை ஒருங்கிணைப்பானது: பிராமணிய வேள்வி-ஒழுங்குக்குள் வ்ராத்யனின் இடத்தை அங்கீகரிக்கிறது; அதே நேரத்தில் மூச்சே சடங்கின் இயக்கியும் சமூகச் சட்டப்பூர்வத்தன்மையின் ஆதார-இயந்திரமும் என வலியுறுத்துகிறது.
Mantra 1
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य प्रथ॒मोऽपा॒नः सा पौ॑र्णमा॒सी
அந்த வ்ராத்யனுடைய முதல் அபான-பிராணன்—அவளே பௌர்ணமாசீ (பூர்ணிமா).
Mantra 2
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य द्वि॒तीयो॑ऽपा॒नः साष्ट॑का
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய அபான-பிராணங்களில் இரண்டாவதாக இருப்பது—அதே அஷ்டகா ஆகும்.
Mantra 3
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य तृ॒तीयो॑ऽपा॒नः सामा॑वा॒स्या
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய அபான-பிராணங்களில் மூன்றாவதாக இருப்பது—அதே அமாவாசை (புதிய நிலா இரவு) ஆகும்.
Mantra 4
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य चतु॒र्थोऽपा॒नः सा श्र॒द्धा
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய அபான-பிராணங்களில் நான்காவதாக இருப்பது—அதே ஸ்ரத்தா (श्रद्धा) ஆகும்.
Mantra 5
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य पञ्च॒मोऽपा॒नः सा दी॒क्षा
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய அபான-பிராணங்களில் ஐந்தாவது எது இருக்கிறதோ, அதுவே தீக்ஷை (அபிஷேகம்/சடங்கு) ஆகும்.
Mantra 6
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य ष॒ष्ठोऽपा॒नः स य॒ज्ञः
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய அபான-பிராணங்களில் ஆறாவது எது இருக்கிறதோ, அதுவே யஜ்ஞம் ஆகும்.
Mantra 7
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य सप्त॒मोऽपा॒नस्ता इ॒मा दक्षि॑णाः
அந்த வ்ராத்யனுடைய—அவனுடைய ஏழாவது, அபானன் (கீழ்நோக்கிச் செல்லும் பிராணன்)—அவையே இத்தகைய தக்ஷிணைகள் (யாகத் தக்ஷிணை/புரோகிதக் காணிக்கை) ஆகும்.
Here the Vratya is treated as a cosmic figure, not only a social category. The hymn speaks of the Vratya’s inner breaths (especially apāna) as identical with major ritual and temporal powers.
The sukta uses bandhu logic: inner physiology mirrors outer cosmos. By saying a particular apāna ‘is’ Amāvāsyā or ‘is’ Yajña, it makes liminal time and sacrifice part of a single cosmic-bodily system that can be ritually affirmed.
It means the priestly fee is presented as a necessary, power-bearing element of the rite—cosmically grounded rather than optional. Giving dakṣiṇā becomes a sacral act that completes and legitimates the ritual order.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.