
Услышав о грехоразрушающем величии Ганги, Нарада просит Санаку определить признаки достойного получателя дāны. Санака говорит, что дары, направленные к нетленному плоду, следует давать лишь квалифицированным брахманам, и излагает ограничения на принятие даров (pratigraha). Затем приводится обширный перечень тех, чьи нравственные, ритуальные или жизненные обстоятельства делают пожертвование «бесплодным» (niṣphala): лицемерие, зависть, распутство, вредные профессии, неправильное служение в обрядах и торговля священными действиями. Глава также ранжирует дāну по мотиву: высшая — поднесённая с верой как поклонение Вишну; более низкие — продиктованные желанием, либо сопровождаемые оскорблением/гневом, либо данные недостойным. Богатство показано как наилучшим образом употребляемое на милосердие; жизнь ради других названа признаком подлинной жизни. Далее текст переходит к священной истории: Дхармараджa восхваляет Бхагиратху и кратко учит о дхарме и адхарме, а также о великой заслуге поддержки брахманов и сооружения прудов. Подробный «счёт заслуг» повествует, что общественные водные работы — рытьё, очистка от ила, побуждение других, устройство плотин, посадка деревьев — уничтожают грехи и ведут к небесной награде, после чего следует колофон главы.
Verse 1
नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥
Натада сказал: «Я воистину услышал желанное, уничтожающее грехи величие Ганги. Теперь же, брат мой, поведай мне признаки тех, кто достоин быть получателем подаяния (даны)»
Verse 2
सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥
Санака сказал: «Для всех варн брахманство — высший учитель. Потому тот, кто желает нетленного плода дарения, должен приносить дары брахману.»
Verse 3
ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥
Брахман может принимать дары (пратиграха), не страшась ни с какой стороны; но кшатрий или вайшья никогда не должны принимать дары.
Verse 4
चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают жестокому человеку, тому, кто без сына (не несёт ответственности за дом и продолжение рода), тому, кто предан лицемерному поведению, а также тому, кто оставил предписанные ему обязанности дхармы.
Verse 5
परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто услаждается чужой женой, кто алчет чужого богатства, или кто лишь указывает на звёзды (занимается астрологией без дхармы).
Verse 6
असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, чей ум охвачен завистью, неблагодарному, лукавому, или тому, кто совершает жертвоприношения для тех, кто недостоин жертвы.
Verse 7
नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто постоянно попрошайничает, жестокому, злодею или тому, кто торгует предметами наслаждения.
Verse 8
गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают человеку, который живёт пением как ремеслом, чья жена нечестна, и который причиняет страдания другим.
Verse 9
असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥
Тот, кто живёт мечом, кто живёт пером (писцовым ремеслом), храмовый жрец (devala), совершающий жертвы за всю деревню, или бегун‑вестник — дар, поднесённый таким людям, становится бесплодным, без плода.
Verse 10
पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто готовит ради пользы другого, наёмному поэту, буйному головорезу с дубиной, или даже тому, кто ест запретное.
Verse 11
शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто ест пищу шудры (Śūdra), тому, кто сжигает тела шудр, или тому, кто ест пищу распутной женщины.
Verse 12
नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто продаёт святое Имя Вишну (Viṣṇu), тому, кто оставил обряды Сандхьи (Sandhyā), или тому, кто «сожжён» принятием недолжных даров (duṣ-pratigraha).
Verse 13
दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥
Дар становится бесплодным, если его дают тому, кто по привычке спит днём, тому, кто предаётся распутству, или тому, кто постоянно ест в часы Сандхьи (на рассвете/в сумерках).
Verse 14
महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥
Дар, поднесённый тому, кто запятнан великим грехом и оставлен своими родичами,—будь он назван «кунда» или «гола»,—становится бесплодным, без духовного плода.
Verse 15
परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥
Даже дар, данный «паривитте» (обойдённому), лукавому, «париваттри» (обходящему другого), беспечному, порабощённому женщинами или крайне злому, становится безплодным.
Verse 16
मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥
Даже если дар дан, он становится бесплодным, когда поднесён пьющему хмельное и вкушающему мясо, распутнику, чрезмерно алчному, вору или клеветнику.
Verse 17
ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥
Тех, кто предан греху и всегда порицаем добродетельными, не следует принимать в дар; и лучший из дважды-рождённых не должен даже говорить с ними. Но тому, кто усерден в праведных делах, следует давать с заботой и искренним старанием, о Нарада.
Verse 18
यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥
То подаяние, что даётся с верой и посвящается как приношение Господу Вишну,—даже если оно дано по просьбе достойного получателя,—становится высшей милостыней.
Verse 19
परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥
О Нарада, дар, подносимый достойному получателю с ожиданием плодов — в мире ином или даже в этом, — помнится как «камья»-дар, дар желаний, средней степени.
Verse 20
दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥
Дар считается «средним», если он даётся с оскорблением, или с намерением причинить вред, или по чужому неправильному обряду; также — если подносится в гневе, без веры и недостойному получателю.
Verse 21
अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥
Мудрецы, лучшие среди ведоведов, провозглашают: низшее — поклонение ради умиротворения сил посредством подношений (бали); среднее — ради достижения собственной выгоды; высшее же — то, что совершается единственно ради удовлетворения Хари (Вишну).
Verse 22
दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥
У богатства три возможных пути: оно расходуется на милостыню, потребляется в наслаждении или теряется через разрушение.
Verse 23
यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥
Кто раздаёт и не копит ради услаждения, то богатство не становится причиной гибели. О брахман, богатство приносит плод лишь когда согласовано с дхармой; а дхарма — то, что радует Мадхаву (Вишну).
Verse 24
तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥
Разве деревья не живут в этом мире? И они существуют ради блага других; своими корнями и плодами они совершают дело, приносящее пользу всем.
Verse 25
मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥
О лучший из брахманов! Если люди не живут ради блага других, то они словно мертвы. Те смертные, кто не служит делу другого — ни телесным трудом, ни богатством, — поистине не живут.
Verse 26
मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥
Таких людей — умом ли, словом ли — следует знать как самых тяжких грешников. Теперь я поведаю назидательное предание; слушай, о Нарада, его истину как она есть.
Verse 27
यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥
В той части описаны признаки дāны (дара) и родственных ей обязанностей дхармы; и вместе с величием Ганги это становится учением, уничтожающим все грехи.
Verse 28
भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥
Теперь будет изложен диалог о дхарме Бхагиратхи — причине обретения заслуги. Был царь по имени Бхагиратха, родившийся в роду Сагары.
Verse 29
शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥
Он правил этой самой землёй — с её благородными материками и океанами, что её окружают, — неизменно преданный всем видам дхармы, твёрдый в истине и сияющий доблестью.
Verse 30
कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥
Красотой он был подобен Каме; в жертвоприношениях — прозорливым покровителем яджн; стойкостью — как снежные Гималаи; а в праведности тот царь был равен самой Дхарме.
Verse 31
सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥
О мудрец, он был наделён всеми благими признаками, постиг истинный смысл всех шастр, обладал всяким благополучием и даровал радость всем.
Verse 32
आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥
Он неизменно усердствовал в гостеприимстве и всегда был занят поклонением Васудеве; доблестный, сокровищница достоинств, дружелюбный, сострадательный и наделённый здравым разумением.
Verse 33
एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥
Узнав, что царь Бхагиратха таков, Дхарма-раджа (Яма) возрадовался и, о лучший из брахманов, однажды пришёл, чтобы увидеть его.
Verse 34
समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥
Когда прибыл Дхармараджа, царь почтил его должным образом по обряду, предписанному шастрами; затем Дхарма, довольный, обратился к нему с речью.
Verse 35
धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥
Дхармараджа сказал: «О царь, ты прославлен в трёх мирах как лучший среди знающих Дхарму. Потому я, Дхармараджа, услышав о твоей славе, пришёл увидеть тебя».
Verse 36
सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥
Мудрые — радующиеся добродетели и любящие высшие качества — желают узреть правдивого, преданного правому пути и занятого благом всех существ.
Verse 37
कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥
О царь, где царят слава, праведное поведение и благополучие, там — несомненно и неизменно — пребывают добродетели; там же живут и благие люди, и боги.
Verse 38
अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥
О, царь, велико удачливый! Твоё поведение поистине прекрасно и достойно похвалы. Такие качества, как забота о благе всех существ, редки даже среди подобных нам.
Verse 39
इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥
Когда Дхарма так сказал, Бхагиратха, поклонившись Дхарме, исполненный смирения и радости, обратился к нему мягкими словами.
Verse 40
भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥
Бхагиратха сказал: «О Бхагаван, ведающий все дхармы, взирающий беспристрастно, Владыка богов! По великому состраданию поведай мне то, о чём я спрашиваю».
Verse 41
धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥
Какие виды дхармы были изложены? Каких миров достигают утвердившиеся в дхарме? Сколько мучений и наказаний описано, и для каких людей они особо провозглашены?
Verse 42
त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥
О досточтимый и благословенный, изложи мне всё это подробно: кого тебе следует почитать, кого — наказывать, и каким образом.
Verse 43
धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥
Дхармараджа сказал: «Хорошо сказано, хорошо сказано, о великомудрый! Твое разумение чисто и прочно обретено. Теперь я истинно изложу тебе, что есть дхарма и что есть адхарма — слушай с преданностью».
Verse 44
धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥
Провозглашены многие виды дхармы, дарующие доступ к мирам заслуги; так же описаны бесчисленные мучения — страшные для взора.
Verse 45
विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥
Даже десятков миллионов веков не хватило бы, чтобы изложить всё подробно. Потому я кратко скажу отличительные признаки дхармы и адхармы.
Verse 46
वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥
Поддержка средств к жизни для «дваждырождённых» (брахманов) провозглашается величайшей заслугой; так же и дар, поднесённый знатоку знания Атмана, становится неистощимым и непреходящим по плоду.
Verse 47
कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥
Дают ли домохозяину, знатоку шастр или учёному шротрии, наделённому добродетелями,—кто, совершив дар, рассеивает нужду получателя, пусть услышит о благом плоде этого деяния.
Verse 48
मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥
Этот дваждырождённый, возвышенный по материнской и отцовской линиям бесчисленными родами, входит в обитель Вишну (Вишну-бхавану) и радуется там целую кальпу.
Verse 49
गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥
Можно сосчитать пылинки земли и можно сосчитать капли дождя; но плоды заслуги, рождающиеся из жизни по пути Брахмана (brahma-vṛtti), поистине не поддаются исчислению — даже самим Творцом.
Verse 50
समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥
Провозглашается, что брахман воплощает образы всех божеств. Для того, кто поддерживает его жизнь и пропитание, кто способен описать возникающую заслугу (puṇya)?
Verse 51
यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥
Кто неизменно исполняет предписанные шастрами обязанности, тот как бы совершил все жертвоприношения; он словно омылся во всех священных тиртхах, и через него осуществлены все виды подвижничества (tapas).
Verse 52
यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥
Кто с усердием побуждает поддерживать пропитание брахманов, говоря: «Давайте!», — тот и сам достигает плода той милостыни. К чему же многословие?
Verse 53
तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥
Кто устроит пруд-водоём — собственным трудом или через другого, — тому даже прожившему сто лет не хватит сил, чтобы полностью поведать меру этой заслуги.
Verse 54
एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥
О царь, если хотя бы один путник выпьет воду из пруда, то все грехи того, кто устроил этот пруд, непременно уничтожаются — в этом нет сомнения.
Verse 55
एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥
Даже если всего один день человек совершит обряд возлияния воды на землю как священное подношение, он освобождается от всех грехов и пребывает на небесах сто лет.
Verse 56
कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥
Всякий смертный, кто по мере сил становится помощником в устройстве пруда, также обретает тот же плод заслуги; равно и тот, кто с радостью побуждает и вдохновляет других, получает этот плод.
Verse 57
मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥
Если кто вынесет из пруда и выбросит наружу хоть немного ила — хотя бы меру с горчичное зерно, — тот пребывает на небесах сто лет, освобождённый от кроров грехов.
Verse 58
देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥
О лучший из царей, тот, кем довольны божества или почтенные учителя, становится причастным заслуге священного пруда; таково вечное наставление шрути.
Verse 59
इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥
О лучший из царей, ныне я поведаю тебе священное предание; услышав его, человек освобождается от всех грехов — в этом нет сомнения.
Verse 60
गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥
В стране Гауда жил царь по имени Вирабхадрака, прославленный повсюду: могучий и доблестный, учёный и всегда почитавший и поклонявшийся брахманам.
Verse 61
वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥
Он был наделён знанием Вед и шастр и утверждён в должных обычаях своего рода; был другом учёных и человеком богатым. Его царица, весьма благословенная, звалась Чампакаманжари.
Verse 62
तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥
Главные министры того царя, исследуя сделанное и то, что ещё предстоит сделать, постоянно выносили твёрдые решения по делам дхармы согласно Дхармашастре.
Verse 63
प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥
Того, кто учит прайашчитте (искуплению), врачеванию и определению дхармы через астрологию, опираясь на разрушительные, причиняющие вред учения, называют «убийцей Брахмана» — тяжким преступником.
Verse 64
इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥
Так, утвердившись в уме следовать дхармам, провозглашённым Ману и другими законодателями, царь всегда слушает их от учителей, по должному, предписанному порядку.
Verse 65
न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥
В царстве того владыки, что хранит свою землю дхармой, даже самый низкий не становится идущим путём неправды.
Verse 66
जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥
Так возникло равновесие, подобное небесному, приносящее благость тому праведному царствованию. И однажды царь отправился на охоту в великий лес.
Verse 67
मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥
Окружённый министрами и свитой, он странствовал до тех пор, пока солнце не стало в зените; и по воле судьбы — лишённый забавы охоты — он там чрезвычайно изнемог.
Verse 68
नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥
О царь, перед удручённым владыкой явилось видение озера. Но, увидев, что озеро на самом деле высохло, он там же погрузился в раздумье.
Verse 69
किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥
«Что это за земля, лежащая на вершинах озера, и кем она создана? И как может быть здесь вода, благодаря которой этот царь сможет выжить?»
Verse 70
ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥
Тогда, о лучший из царей, ей пришла мысль: она выкопала ямку глубиной всего в ладонь и добыла воду.
Verse 71
तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥
Когда царь выпил ту воду, его жажда была полностью утолена; и министры также, о владыка земли, те, что славились как «океан разумения», обрели удовлетворение.
Verse 72
स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥
Тот, кого называли «океаном мудрости», сведущий в дхарме и артхе, сказал царю: «О царь, в прежние времена этот лотосовый пруд (пушкарини) был полон дождевой воды».
Verse 73
अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥
«Сегодня во мне возникло решение: связать её и также увести с собой. Потому, о божество, о безгрешный, будь доволен и даруй мне дозволение на то, что мне было дано».
Verse 74
इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥
Услышав слова своего советника, лучший из царей возрадовался безмерно; и владыка поднялся, решив исполнить это собственноручно.
Verse 75
तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥
Там же он назначил именно этого человека среди министров на благой, благоприятный труд. Затем по царскому повелению Буддхи-сагара исполнил его с радостью.
Verse 76
सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥
Тот, кто был наивысшим в совершении благих дел, выступил, чтобы сделать озеро подобным морю, расширив его со всех сторон до великой меры в пятьдесят длин лука.
Verse 77
सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥
Он устроил озеро, уложив камни плотиной, сделав его глубоким и хорошо удерживаемым. Соорудив это озеро, он доложил царю обо всём.
Verse 78
तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥
С тех пор, о царь, все, кто странствовал по лесу, — жаждущие путники — воистину находили там благую, благословенную воду.
Verse 79
कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥
Однажды, в конце отпущенного ему срока, тот министр — океан мудрости — скончался и отправился в обитель Владыки миров, моего Господина.
Verse 80
तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥
Потому, ради этой цели, я спросил Дхарму — писца, записывающего праведность; и тогда Читрагупта полностью поведал мне обо всех тех деяниях.
Verse 81
उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥
О царь, он сам — наставник в твоём праведном деле; потому здесь он поистине достоин взойти на небесную колесницу Дхармы.
Verse 82
इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥
О царь, когда Читрагупта сказал так, мне было велено посадить мудреца, подобного океану разума, на небесную колесницу по имени «Дхарма».
Verse 83
अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥
Затем, спустя некоторое время, о царь, правитель Вирабхадрака умер и пришёл в мою обитель; исполненный радости, он совершил почтительный поклон.
Verse 84
मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥
Там, о царь, я также спросил его о всех видах деяний (кармы) и их последствиях. Тогда Читрагупта поведал мне Дхарму, исходящую от Рождённого из Лотоса — Брахмы.
Verse 85
तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥
Тогда, о царь, я надлежащим образом наставил правителя — слушай, как это было. На высокой плоскогорной площадке, за песчаной горой, о хранитель земли, произошло то событие.
Verse 86
लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥
Тем вепрем по имени Лавака, после рытья и копания, земля была вырыта и расширена на глубину в две ангулы. Затем, спустя некоторое время, о лучший из царей, тот же вепрь, подобный Варахе, снова действовал там.
Verse 87
खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥
Сначала он вырыл лишь на глубину одной ладони и своим клювом принёс воду. Затем, в другой раз, то же усилие Кальи дало меру в две ладони (по глубине/протяжённости).
Verse 88
खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥
О великий царь, был вырыт водоём; вода держалась там два месяца. Её выпили до конца мелкие лесные существа, измученные и терзаемые жаждой.
Verse 89
ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥
Затем, по истечении трёх лет, о соблюдающий благие обеты, там хоботом слона вырыли яму глубиной в три ладони, и в том месте явилась обильная вода.
Verse 90
मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥
То молоко оставалось там три месяца, им пользовались лесные существа. А ты прибыл туда сразу после того, как вода иссякла.
Verse 91
मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥
По прошествии там месяца, о царь, воду добыли, вырыв рукой. Затем, по его наставлению, о владыка царей, ты назначил/созвал советников-министров.
Verse 92
पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥
Там выемка в пятьдесят длин лука породила великое водное пространство. Затем его прочно укрепили камнями, и оно стало огромным озером; и там же были посажены деревья, приносящие благо всем людям.
Verse 93
तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥
Силою собственной заслуги каждый из них, эти пятеро, о Владыка мира, уже взошли на эту праведную небесную колесницу (виману), согласную с дхармой. И ты тоже — приди и взойди без промедления.
Verse 94
इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥
Услышав эти слова, о владыка земли, мой царь взошёл на тот небесный вимана‑колесницу; он стал шестьдесят шестым царём, законным наследником своей доли в царском преемстве.
Verse 95
इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥
Так я полностью поведал тебе о плоде, рождающемся от устроения пруда. Услышав это, человек освобождается от грехов — накопленных от рождения и до самого конца жизни (смерти).
Verse 96
यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥
Всякий человек, исполненный веры, кто слушает или читает это изложение, также обретает всю полноту заслуги, возникающей от сооружения священного озера (водоёма).
Verse 97
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥
Так завершается двенадцатая глава, именуемая «Дхарма-акхьяна», в первой паде Пурва-бхаги «Шри Бриханнарадия-пураны».
Because dāna is evaluated not only by the act but by recipient-qualification and donor-intent; gifts given to persons described as morally compromised, ritually negligent, or engaged in improper livelihoods are said to fail to yield the intended puṇya, especially when given without faith, in anger, or with harm-intent.
A gift given with śraddhā and explicitly dedicated as an offering to Lord Viṣṇu (Hari/Mādhava), oriented to divine pleasure rather than personal gain.
Public waterworks are framed as direct service to beings (travellers and forest creatures), producing large-scale pāpa-kṣaya and puṇya; even assisting, inspiring others, or removing small amounts of mud is praised as highly meritorious.