Anuvaka 1
Основная тема: охрана āyus и rakṣā — восстановление жизненной силы, отнятой Мṛtyu, и «запечатывание» человека и обряда от враждебных существ, колдовства и утраты. Подтемы: 1) mṛtyu-nivāraṇa — отвращение смерти, оживление prāṇa и manas; 2) rakṣoghna и yātudhāna-praśamana — изгнание демонов и усмирение ведьмовства/чародейства; 3) pratisara-maṇi и связывающие защиты — противочары, сеть, опечатывание; 4) garbha-rakṣā и sūtikā-rakṣā — охрана беременности и роженицы/послеродового периода; 5) oṣadhi-saṃhati — призывание лекарственных растений как целителей.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
AVŚ 8.1 — целительный гимн, отвращающий смерть: он «поднимает» обречённого человека из хватки Мṛтью, вновь утверждая его ум, дыхание и жизненную силу среди живых. Он призывает космические опоры (Дьява̄‑Притхивӣ, Праджа̄пати), общину Всех‑Богов и лекарственные Оṣадхи — восхваляемые как «царицы Сомы», — чтобы вернуть больного к доле Солнца и в область амṛты.
Sukta 2
AV 8.2 — развернутая атхарваническая охранно-целительная последовательность, противостоящая Мṛтью (Смерти) и всякому вторгающемуся вреду, с целью «поднять» пораженного человека к восстановленной целостности. Гимн выстраивает апотропейный щит, понимая brahman (силу мантры) как доспех, и освящает повседневные зоны соприкосновения — прежде всего одежду и пояс, — так что само прикосновение становится благим и не причиняющим ущерба.
Sukta 3
AV 8.3 — ракшогхна-гимн, утверждающий Агни как всенаправленного стража и деятельного истребителя враждебных существ — как человеческих врагов, так и ракшасов и ятудхан. В триштубховой, по-ригведийски окрашенной дикции он помазывает и разжигает мощь Агни, испрашивая непрерывную (днём и ночью) защиту, вырывание того, что «схватило» жертву, и сожжение/поглощение нападающих, чтобы их нападение не могло повториться.
Sukta 4
AV 8.4 — ракшогхна-гимн, который обращает в оружие индровский образ демоноубийцы, чтобы очистить ритуальную и общественную сферу от ятудхан, ракшасов и тайных колдунов. Он перечисляет враждебных существ и их личины (особенно ночные, в облике зверей и птиц) и повелевает сокрушительно изгнать их прочь, а также направляет клеветников и губителей благополучия к разрушительным силам (Ахи/Ниррити). Его сила — в назывании, разоблачении и насильственном вытеснении скрытой агрессии, чтобы жертвоприношение, дом и община оставались невредимы.
Sukta 5
AV 8.5 — гимн о пратисара-маṇи (охранительном амулете): он освящает и «привязывает» к носящему персонифицированный противочар, чтобы отражать нападения, обращать вспять враждебный умысел и обеспечивать победу над соперниками. В стихах маṇи восхваляется как геройский, всесторожевой и наивысше благой: он хранит потомство и богатство, утверждая бесстрашие днём и ночью. В заключительной части защита усиливается тем, что это связывание совершается под властью Индры: амулет становится «непобедимым» и отвращающим зло повсюду.
Sukta 6
Атхарваведа 8.6 — охранительно-целительный гимн, направленный на защиту беременности и послеродового периода: он укрепляет плод и отвращает хищные, пограничные силы. В нём «две Лекарственные Силы» (Bheṣajau) персонифицируются как грозные стражи; их часто связывают с оберегом-поясом/перевязью на талии, который «крепко удерживает» полезное, чтобы оно не ускользнуло. Наряду с телесной защитой гимн заботится и о социально-ритуальном благополучии — отгоняет дурное влияние и утверждает благоприятное положение («доброе имя») женщины и её ребёнка.
Sukta 7
Атхарваведа 8.7 — развернутый оṣадхи-сукта, призывающий всю общину лекарственных растений — различаемых по цвету, облику и способу роста — собраться как живые целители вокруг больного. Гимн умоляет травы развернуть их совокупную vīrya (целебную мощь), чтобы изгнать yakṣma (истощающую, «чахоточную» болезнь) и «поднять» страдальца из многослойных уз опасности, включая петлю смерти и скверноподобную вину. Сила гимна в том, что средство мыслится как единый комплекс «мантра–лекарство»: произнесённый призыв собирает, пробуждает и направляет исцеляющую силу растений к освобождению и восстановлению.
Sukta 8
AVŚ 8.8 — атхарванический гимн победы и связывания, использующий образ божественной «сети» (jāla/indrajāla), чтобы схватить, затмить и обратить в бегство враждебную senā (вражеское войско), включая противников, нападающих посредством злонамеренной речи. Он призывает божественные сонмы (Садхьи, Рудры, Васу, Адитьи) как единую, слитую силу — «единое воздвигнутое», — дабы сломить сопротивление и покрыть противника tamas (парализующей тьмой). Гимн завершается повторяющимися возгласами победы (jaya) и запечатывающим действием «распростёртого покрова» (nīla-lohita) над врагами, знаменуя ритуальное завершение и действенный успех.
Sukta 9
AV 8.9 — паустический гимн, близкий к брахмодье, который связывает ритуальное действие с космической архитектоникой, перечисляя и «запечатывая» соответствия (bandhu) между жертвоприношением, временем, метром и порождающими силами. Соотнося homa, samidh, ājya, времена года, chandas и dīkṣā в завершённые наборы (особенно семеричные структуры), он утверждает порядок, предотвращает ритуальные и временные ошибки и способствует полноте — плодородию, преемственности и благой сияющей благодати.
Sukta 10
AV 8.10 осмысляет процветание и brahmavarcasa (сияющую силу речи) через космогоническую bandhu: Вирадж как первое, расширяющееся основание, из которого возникают питающие, песнопевные формы (саманы) как живые силы. Перечисляя авторитетные пары саманов и их телесную образность (вымя, телята, груди), гимн «выдаивает» ритуальный успех — пищу, силу, славу и действенное изречение — в сферу жертвователя.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
