Anuvaka 2
Основная тема: восстановление порядка — телесного, общественного и космического — посредством атхарванических средств: целительных мантр, испытания истиной, наведения дождя и противодействия колдовству. Подтемы: (1) Бхайшаджья-исцеление: вправление костей, «сшивание» ран, поднятие/возвращение к жизни тяжко больного. (2) Ракша и ракшогхна-защита от kṛtyā, piśāca, rakṣas и kīmīdin. (3) Апамарга как верховная oṣadhi: для отсечения, выметания/сметания и восстановления связей. (4) Варуна как судебный испытатель: признание, выявление кражи и лжи. (5) Заговор к Парджанье о дожде и сезонном обновлении.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Этот сукта освящает социально пограничное, но ритуально действенное соблюдение — двенадцать «вратья-ночей» — помещая его в творческий порядок Праджапати и отождествляя его дисциплину с «обетом быка» (anaḍuho vratam). Одновременно он связывает посвящение с земледельческой мощью: звучный, трудящийся тягловый бык, правомерный обмен (дающий/принимающий) и верное знание Брахмана как сакральной силы вместе утверждают процветание, плодородие и ритуальную легитимность.
Sukta 12
Этот атхарваведийский целительный гимн — заговор для вправления костей и «сшивания» ран: он вновь составляет тело «сустав к суставу», возвращая после перелома, вывиха или резаной раны костный мозг, плоть, кожу и кость. Он призывает Дхātṛ — космического Устроителя, способного собрать воедино то, что было сокрушено, — и одновременно наделяет oṣadhi (целебное растение, часто отождествляемое с Рохиṇī) силой «соединять» и вновь взращивать повреждённые ткани.
Sukta 13
AV 4.13 — краткая атхарваническая исцеляющая молитва, в которой Вишведевов просят поднять человека, сломленного болезнью, и вернуть ему жизнь даже там, где недуг связан с виной (āgas) или ритуально-нравственной нечистотой. Гимн выстраивает вокруг больного защитный круг — боги, Маруты и «все существа» — и завершается терапевтическим прикосновением, направляемым мантрой: руки, наделённые силой правильной речи, порождают anāmaya (свободу от болезни). Его действенность — в соединении искупления с оживлением: устранение причины (проступка/скверны) и восстановление жизненной силы.
Sukta 14
AV 4.14 — атхарванический гимн, устремлённый к небу (svargakāmya), который ритуально оформляет «восхождение» через три космические стоянки — Землю, Среднее пространство и Небо — и завершает его в свете Свàr. Он соединяет виденийный язык восхождения к nāka с точными жертвенно-техническими предписаниями (пятикратная каша, размещение козла по сторонам света), создавая «космос в миниатюре», чтобы жертвователь обрёл благополучие здесь и светозарное пребывание по ту сторону.
Sukta 15
Этот атхарваведийский дождевой заговор призывает ливни Парджаньи, приводя в движение облака, ветры и воды, и воспринимая обновившееся кваканье лягушек как слышимое знамение того, что сезон дождей действительно наступил. Гимн соединяет космическое повеление (облака со всех сторон света) с деревенской ритуальной конкретикой (пруд, лягушки, звук), стремясь восстановить земледельческий ритм, продовольственную обеспеченность и общее благополучие общины.
Sukta 16
AV 4.16 — юридический атхарванический гимн, призывающий Варуṇу как безошибочного испытателя истины и лжи, а Вишве Девāḥ — как вселенских свидетелей, чтобы выявить кражу и вынудить признание. Он выстраивает богословие божественного надзора: земля, небо и даже малая вода скрывают Варуṇу, так что сокрытие становится невозможным. Гимн завершается карательным связыванием (варуṇa-пāśа) лжеца/вора и действует как произносимая клятва-ордалия, охраняющая общественный порядок (ṛta) посредством принуждения к правдивой речи.
Sukta 17
AV 4.17 возвышает апамаргу как «владыку лекарств», к которому прибегают ради победы над болезнью, недугом ночных кошмаров и враждебными силами. Гимн действует и как бхайшаджья (целительное средство), и как ракша (охранительное изгнание), используя символику «выметания/вытирания» растения, чтобы удалить то, что «осело» на больном. Его мантрическая мощь представляет апамаргу как агаду (противоядие), которое само выступает вперёд, чтобы разрушить страдание и злонамеренную речь.
Sukta 18
AV 4.18 — гимн против колдовства, обращающий враждебную кṛтью (искусственно наведённую порчу) обратно на того, кто её послал, и охраняющий невинный дом и его достаток. Сосредоточенный на апотропейной силе Апāmārги как мощи оṣadhi, этот сукта утверждает способность мантры «портить» чары, наведённые на поля, скот и людей, и парализовать дееспособность противника, одновременно закрепляя благословение для того, кого защищают.
Sukta 19
Этот гимн призывает апамаргу (растение «сметающее прочь») как живую, режущую и восстанавливающую узы силу: она отсекает повторяющееся, «преследующее по годам» недугование и разрушает враждебную кṛтью (наведённое, искусно устроенное колдовство), направленную против домашнего рода. Наряду с исцеляющей целью гимн заново собирает общественную согласованность — делает «другом» и «родичем» — и воздвигает исчислимый охранный круг (стократный/тысячекратный), укреплённый оджасом Индры.
Sukta 20
Этот гимн — ракшогхна-бхайшаджья-заговор, наделяющий откровенную оṣадхи силой выявлять скрытых вредоносных существ (кīmīdin, пиśāча, ракшас) и тем самым делать их подвластными и изгоняемыми. Трава мыслится как зрящая сила, помещаемая в правую руку исполнителя, дарующая распознавание любых личин и перемещений. Принуждая сокрытые облики к явлению (āviṣkṛ-), сукта превращает невидимое наваждение в видимую, именуемую цель, пригодную для устранения и для защиты больного или дома.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
