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Nārakī-daṇḍa-karma-vipāka-varṇanam
Ethical-Discourse (Karmavipāka and Naraka-Administration)
Este adhyāya apresenta, de forma didática, o karmavipāka — o amadurecimento das consequências do karma — por meio de uma narrativa sobre a administração do Naraka, no modelo purânico de mestre e inquiridor: Varāha responde à preocupação de Pṛthivī com a ordem moral e a estabilidade da terra. Descreve-se Citragupta transmitindo as diretrizes de Dharmarāja, após o que os Yamadūtas identificam os transgressores e lhes atribuem punições. O catálogo relaciona danos sociais concretos — falso testemunho, calúnia, roubo (incluindo brahmadeya e terras), traição da confiança, violência contra pais ou vacas, e exploração de funções rituais — a tormentos correspondentes: queima, perfuração, amarração, privação e renascimentos como animais. O capítulo enfatiza repetidamente o ciclo de renascimentos em muitas espécies como continuidade da causalidade ética até o esgotamento do karma, apresentando o castigo como mecanismo regulador destinado a restaurar o dharma e, por implicação, proteger a ordem humana e terrena sustentada por Pṛthivī.
Verse 1
अथ नारकिदण्डनकर्मविपाकवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ विस्मयस्तु मया दृष्टस्तस्मिन्नद्भुतदर्शनः ॥ चित्रगुप्तस्य सन्देशो धर्मराजेन धीमताḥ ॥
Agora segue a descrição dos castigos de Naraka e do amadurecimento dos atos. Disse o Ṛṣi: Ali vi algo assombroso, de visão maravilhosa. Houve uma ordem de Citragupta, emitida pelo sábio Dharmarāja.
Verse 2
प्राप्नुवन्ति फलं ते वै ये च क्षिप्ताः पुरा जनाः ॥ अग्निना वै प्रतप्तास्ते बद्धा बन्धैः सुदारुणैः ॥
Aqueles que antes foram lançados ali, de fato recebem o seu fruto; queimados pelo fogo, ficam presos por laços extremamente cruéis.
Verse 3
सन्तप्ताः बहवो ये ते तैस्तैः कर्मभिरुल्बणैः ॥ श्यामाश्च दशनाभिर्ये त्विमं शीघ्रं प्रमापय ॥
Muitos deles são abrasados por seus atos terríveis, cada um conforme o próprio karma. E vós, as sombrias (algozes), com vossos dentes: destruí depressa este aqui.
Verse 4
दुराचारं पापरतं निर्घृणं पापचेतसम् ॥ श्वानस्तु हिंसका ये च भक्षयन्तु दुरात्मकम् ॥
Que os cães violentos o devorem, a esse perverso: de má conduta, entregue ao pecado, sem compaixão e de mente pecaminosa.
Verse 5
पितृघ्नो मातृगोह्नस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ आरोप्य शाल्मलीं घोरां कण्टकैस्तैर्विपाटय ॥
Quanto ao assassino do pai, da mãe e da vaca—repleto de toda culpa—fazei-o subir à terrível árvore śālmalī e dilacerai-o com aqueles espinhos.
Verse 6
एनं पाचय तैलस्य घृतक्षौद्रस्य वा पुनः ॥ तप्तद्रोण्यां ततो मुञ्च ताम्रतप्तखले पुनः ॥ नराधममिमं क्षिप्त्वा प्रदीप्ते हव्यवाहने ॥ ततो मनुष्यतां प्राप्य ऋणैस्तत्र प्रदीप्यते ॥
Cozinhe este homem miserável em óleo, ou novamente em manteiga clarificada e mel. Então lance-o em uma caldeira aquecida, e novamente sobre uma placa de cobre aquecida. Tendo arremessado este ímpio dos homens no fogo flamejante, ele mais tarde atinge novamente o nascimento humano, e lá é atormentado por dívidas.
Verse 7
शयनासनहर्त्तारमग्निदायी च यो नरः ॥ वैतरण्यामयं चैव क्षिप्यतामचिरं पुनः ॥
O homem que rouba camas e assentos, e aquele que ateia fogo, que ele seja rapidamente lançado novamente no tormento relacionado ao Vaitaraṇī.
Verse 8
पापकर्मायमत्यर्थं सर्वतीर्थविनाशकः ॥ तस्य प्रदीप्तः कीलोऽयं वह्नितप्तोऽतिदुःस्पृशः ॥
Este homem é excessivamente dedicado a ações pecaminosas, um destruidor de todos os tīrthas. Para ele há esta estaca flamejante, aquecida pelo fogo e extremamente dolorosa ao toque.
Verse 9
ग्रामयाजनकं विप्रमध्रुवं दाम्भिकं शठम् ॥ बद्ध्वा तु बन्धने घोरे दीयतां तु न किञ्चन ॥
Quanto ao brâhmana que realiza sacrifícios para aldeias de modo impróprio, que é inconstante, hipócrita e fraudulento, tendo-o aprisionado em uma terrível prisão, nada absolutamente lhe seja dado.
Verse 10
जिह्वा अस्य छिद्यतां शीघ्रं वाचा दुष्टस्य पापिनः ॥ गम्यागम्यं पुरा येन विज्ञातं न दुरात्मना ॥
Que sua língua seja cortada rapidamente, este pecador cuja fala é perversa, aquele que anteriormente não reconheceu o que deve e o que não deve ser approached, essa pessoa de mente maligna.
Verse 11
कृतं लोभाभिभूतेन कामसम्मोहितेन च ॥ तस्य छित्वा ततो लिङ्गं क्षारमग्निं च दीपय ॥
Isso foi feito por alguém dominado pela ganância e iludido pelo desejo. Portanto, tendo cortado seu órgão, então acenda álcali cáustico e fogo contra ele.
Verse 12
इमं तु खलकं कृत्वा दुरात्मा पापकाणिम् ॥ दायादा बहवो येन स्वार्थहेतोर्विनाशिताः ॥
Mas tendo tornado esta pessoa um vilão, de mente maligna e praticante do mal, por quem muitos herdeiros foram arruinados por causa de seu próprio interesse.
Verse 13
इमं वार्धुषिकं विप्रं सर्वत्राङ्गेषु भेदय ॥ तथायं यातनां यातु पापं बहु समाचरन् ॥
Este brâhmana que vive da usura, traspassai-o em todos os seus membros. Assim, que ele sofra tormento, tendo praticado muita iniqüidade.
Verse 14
सुवर्णस्तेयिनं पापं कृतघ्नं च तथा नरम् ॥ क्रूरं पितृहणं चैनं ब्रह्मघ्नेषु समीकरु ॥
Este pecador que rouba ouro, e igualmente o homem ingrato, cruel e assassino de seu pai, colocai-o entre os matadores de brâhmanas, isto é, na categoria dos ofensores mais graves.
Verse 15
अस्थि छित्वा ततः क्षिप्रं क्षारमग्निं च दापय ॥ इमं तु विप्रं खादन्तु तीक्ष्णदंष्ट्राः सुदारुणाः ॥
Tendo então cortado rapidamente seus ossos, aplicai álcali cáustico e fogo. E que os seres extremamente terríveis com presas afiadas devorem este brâhmana.
Verse 16
पिशुनं हि महाव्याघ्राः पञ्च घोराः सुदारुणाः ॥ इमं पचत पाकेषु बहुधा मर्मभेदिनम्
De fato, o caluniador—que os cinco “grandes tigres”, terríveis e extremamente cruéis, o cozinhem nos infernos de cozimento de muitas maneiras, como tormento que perfura os pontos vitais.
Verse 17
येनाग्निरुज्झितः पूर्वं गृहीत्वा च न पूजितः ॥ इमं पापसमाचारं वीरघ्नमतिपापिनम्
Aquele que outrora desprezou o fogo sagrado—tendo-o tomado e não o honrado—esse, de conduta pecaminosa, matador dos nobres, extremamente pecador…
Verse 18
सर्वेषां तु पशूनां यो नित्यं धारयते जलम् ॥ न त्राता न च दाता च पापस्यास्य दुरात्मनः
Mas aquele que continuamente retém água de todos os animais—não há protetor nem doador para esse pecador de mente perversa.
Verse 19
अदानव्रतिनो विप्रा वेदविक्रयिणस्तथा ॥ सर्वकर्माणि कुर्युर्हि दीयते न च किञ्चन
Brâmanes que assumiram o voto de não dar, e igualmente os que vendem o Veda—ainda que realizem todos os ritos, nada, de fato, é dado por eles.
Verse 20
तोयभाजनहर्तारं भोजनं योऽनिवारयत् ॥ हन्यतां सुदृढैर्दण्डैर्यमदूतैर्महाबलैः
Aquele que rouba um vaso de água, e aquele que impede que se dê alimento—que os mensageiros de Yama, de grande força, os golpeiem com bastões muito firmes.
Verse 21
वेणुदण्डकशाभिश्च लोहदण्डैस्तथैव च ॥ जलमस्मै न दातव्यं भोजनं च कथञ्चन
Com chicotes de varas de bambu e igualmente com varas de ferro, água não lhe deve ser dada, nem alimento de forma alguma.
Verse 22
तस्मा अन्नं च पानं च न दातव्यं कदाचन ॥ हतविश्वास्य हन्तारं वह्नौ शीघ्रं प्रपाचय
Portanto, nem alimento nem bebida jamais lhe devem ser dados. O assassino de alguém cuja confiança foi violada, cozinhai-o rapidamente no fogo.
Verse 23
ब्रह्मदेयं हृतं येन तं वै शीघ्रं विपाचय ॥ बहुवर्षसहस्राणि पातये कर्म विस्तरे
Aquele por quem uma doação brahmadeya foi tomada, cozinhai-o rapidamente; por muitos milhares de anos fazei-o cair ali, com o processo kármico estendido.
Verse 24
समुत्तीर्णं ततः पश्चात्तिर्यग्योनौ प्रपातये ॥ सूक्ष्मदेहविपाकेषु कीटपक्षिविजातिषु
Depois que ele tenha atravessado aquele estado, lança-o então em um ventre animal, nos amadurecimentos dos corpos sutis, entre diversas espécies de insetos e pássaros.
Verse 25
क्लिष्टो जातिसहस्रैस्तु जायते मानुषस्ततः ॥ तत्र जातो दुरात्मा च कुलेषु विविधेषु च
Afligido através de milhares de nascimentos, ele nasce então como humano; e, tendo nascido ali, aquele de mente perversa surge também em diversas famílias.
Verse 26
हिंसारूपेण घोरेण ब्रह्मवध्यां प्रदापयेत् ॥ राज्ञस्तु मारकं घोरं ब्रह्मघ्नं दुष्कृतं तथा
Por uma forma terrível de violência, faz-se alguém sofrer o castigo infernal chamado Brahmavadhyā; do mesmo modo, o grave delito de matar um rei—ato semelhante ao brahma-hatyā—é contado como um demérito pavoroso.
Verse 27
गोग्हातको ह्ययं पापः कूटशाल्मलिमारुहेत् ॥ कृष्यते विविधैर्घोरै राक्षसैर्घोरदर्शनैः
Este pecador, matador de uma vaca, é forçado a subir numa árvore śālmali de espinhos cortantes; depois é arrastado por diversos rākṣasas terríveis, de aparência assustadora.
Verse 28
पूतिपाकेषु पच्येत जन्तुभिः संप्रयोजितः ॥ ब्रह्मवध्याच्चतुर्भागैर्मृगत्वं पशुतां गतः
Ele é cozido no (inferno) Pūtipāka, sendo atacado por criaturas; e, ao sofrer quatro porções de Brahmavadhyā, alcança o estado de um animal selvagem, descendo à bestialidade.
Verse 29
उद्विग्नवासं पतितं यत्र यत्रोपपद्यते ॥ पापकर्मसमुद्विग्नो जातो जातः पुनःपुनः
Onde quer que renasça, ele cai numa vida de inquietação; perturbado por suas más ações, nasce de novo e de novo, repetidas vezes, em agitação.
Verse 30
अयं तिष्ठति किं पापः पितृघाती दुरात्मवान् ॥ ते तु वर्षशतं साग्रं भक्षयन्तु विचेतसः
Por que permanece aqui este pecador, assassino de seu pai, de natureza perversa? Que esses seres sem discernimento o devorem por cem anos completos e ainda mais.
Verse 31
ततः पाकेषु घोरेषु पच्यतां च नराधमः ॥ ततो मानुषतां प्राप्य गर्भस्थो प्रियतां पुनः
Então, seja cozido nos terríveis infernos esse o mais vil dos homens; e depois, ao readquirir a condição humana, volte a permanecer no ventre, passando por gestações repetidas.
Verse 32
व्यापन्नो दशगर्भेषु ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ तत्रापि लब्ध्वा मानुष्यं क्लेशभागी च जायताम्
Que pereça em dez ventres; depois seja libertado dessa condição. Ainda assim, ao obter nascimento humano, que nasça como partícipe de aflição e sofrimento.
Verse 33
बुभुक्षारुग्विकारैश्च सततं तत्र पीड्यताम् ॥ पापाचारमिमं घोरं मित्रविश्वासघातकम्
Ali seja continuamente afligido por fome, doença e desordens; esse terrível praticante de má conduta, traidor da confiança de um amigo.
Verse 34
यन्त्रेण पीड्यतां क्षिप्रं ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ दीप्यतां ज्वलने घोरे वर्षाणां च शतद्वयम्
Que seja rapidamente atormentado por um instrumento de punição; depois seja libertado. Que arda num fogo terrível por duzentos anos.
Verse 35
जायतां च ततः पश्चाच्छूनां योनौ दुरात्मवान् ॥ भ्रष्टोऽपि जायतां तस्मान्मानुषः क्लेशभाजनः
E depois, que esse perverso nasça no ventre de cães; e, mesmo tendo caído em tal estado, que daí volte a nascer humano, porém como vaso de sofrimento.
Verse 36
वर्षाणां तु शतं पञ्च तत्र क्लिष्टो दुरात्मवान् ॥ कृमिको जायते पश्चाद्विष्ठायां कृमिकोऽपरः ॥
Por cento e cinco anos, o de mente perversa é atormentado ali; depois renasce como verme, e em seguida novamente como outro verme no excremento.
Verse 37
शकुन्तो जायते घोरस्तत्र पश्चाद्वृको भवेत् ॥ इममग्निप्रदं घोरं काष्ठाग्नौ सम्प्रतापय ॥
Ali nasce como uma ave terrível e, depois, torna-se um lobo. Esse ser temível, doador do fogo, é então abrasado num fogo feito de lenha.
Verse 38
स्वकर्मसु विहीनेषु पश्चाल्लब्धगतिस्तथा ॥ ततश्चाथ मृगो वापि ततो मानुषतां व्रजेत् ॥
Quando se esgotam os frutos de suas próprias ações, ele então alcança outro curso de existência; depois torna-se um cervo (ou outro animal selvagem) e, em seguida, pode chegar à condição humana.
Verse 39
तत्रापि दारुणं दुःखमुपभुङ्क्ते दुरात्मवान् ॥ सर्वदुष्कृतकार्येषु सह सङ्घातचिन्तकैः ॥
Mesmo ali, o de mente perversa experimenta sofrimento terrível, juntamente com os que urdem planos coletivos em todos os atos de maldade.
Verse 40
एवं कर्मसमायुक्तास्ते भवन्तु सहस्रशः ॥ परद्रव्यापहाराश्च रौरवे पतितास्तथा ॥
Assim, atados a tais consequências kármicas, que se tornem assim aos milhares; e os que roubam a riqueza alheia caem igualmente em Raurava.
Verse 41
कुम्भीपाकेषु निर्दग्धः पश्चाद्गर्दभतां गतः ॥ ततो जातस्त्वसौ पापः शूकरो मलभुक् तथा ॥
Queimado no inferno de Kumbhīpāka, depois alcança o estado de um jumento; então esse pecador nasce como porco, e igualmente como comedor de imundícies.
Verse 42
प्राप्नोतु विविधांस्तापान्यथा हृतधनश्च सन् ॥ क्षुधातृष्णापराक्रान्तो गर्दभो दशजन्मसु ॥
Que ele padeça variados sofrimentos, como quem tomou riquezas alheias; dominado pela fome e pela sede, torna-se jumento por dez nascimentos.
Verse 43
मानुष्यं समनुप्राप्य चौरः भवति पापकृत् ॥ परोपघाती निर्लज्जः सर्वदोषसमन्वितः ॥
Tendo novamente alcançado o nascimento humano, o malfeitor torna-se ladrão; prejudica os outros, é sem vergonha e dotado de toda falta.
Verse 44
वृक्षशाखावलम्बोऽत्र ह्यधःशीर्षः प्रजायते ॥ अग्निना पच्यतां पश्चाल्लुब्धो वै पुरुषाधमः ॥
Aqui ele nasce pendurado no ramo de uma árvore, de cabeça para baixo; depois, esse homem vil e cobiçoso deve ser cozido pelo fogo.
Verse 45
पूर्वैश्च सूकरो भूत्वा नकुलो जायते पुनः ॥ विमुक्तश्च ततः पश्चान्मानुष्यं लभते चिरात् ॥
E tendo sido antes um porco, renasce como mangusto; e então, liberto, obtém o nascimento humano após longo tempo.
Verse 46
धिक्कृतः सर्वलोकेन कूटसाक्ष्यनृतव्रतः ॥ न शर्म लभते क्वापि कर्मणा स्वेन गर्हितः
Condenado por todos—aquele cujo voto é a mentira e que presta testemunho forjado—não encontra paz em lugar algum, censurado pelo próprio ato.
Verse 47
इमं ह्यानृतितकं दुष्टं क्षेत्रहारकमेव च ॥ स्वकर्म दुष्कृतं यावत्तावद्दुःखं भुनक्त्वसौ
De fato, este mentiroso perverso—e também o usurpador de terras—enquanto perdurar o seu próprio mau feito, por esse tempo ele experimenta sofrimento.
Verse 48
कर्मण्येकैकशश्चायं स तु तिष्ठत्वयं पुनः ॥ वर्षलक्षं न सन्देहस्ततस्तिष्ठत्वयं पुनः
Por cada ação, uma a uma, que ele permaneça ali novamente; por cem mil anos—sem dúvida—depois disso, que permaneça outra vez.
Verse 49
ततो जातिः स्मरेत्सर्वास्तिर्यग्योनिं समाश्रितः ॥ जायतां मानुषः पश्चात्क्षुधया परिपीडितः
Então, ao entrar num ventre animal, ele recorda todos os seus nascimentos; depois nasce humano, atormentado pela fome.
Verse 50
सर्वकामविमुक्तस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ क्वचिज्जात्यां भवेदन्धः क्वचिद्बधिर एव च
Privado de todos os objetivos desejados e acompanhado de toda falha, em algum nascimento torna-se cego; em outro, de fato, também surdo.
Verse 51
क्वचिन्मूकश्च काणश्च क्वचिद्व्याधिसमन्वितः ॥ एवं हि प्राप्नुयाद्दुःखं न च सौख्यमवाप्नुयात्
Em alguns casos torna-se mudo e caolho; em outros, é afligido por enfermidade. Assim, de fato, alcança o sofrimento e não alcança a felicidade.
Verse 52
तीव्रैरन्तर्गतैर्दुःखैर्भूमिहर्त्ता नराधमः ॥ इमं बन्धैर्दृढैर्बद्ध्वा विपाचय तथाचिरम्
Com intensos sofrimentos interiores, ao usurpador de terras —o mais vil entre os homens— prendei-o com fortes laços e fazei-o ser atormentado por longo tempo.
Verse 53
तीव्रक्षुधापरिक्लिष्टो बद्धो बन्धनयन्त्रितः ॥ दुःखान्यनुभवंस्तत्र पापकर्मा नराधमः
Atormentado por fome feroz, preso e constrangido por grilhões, ali ele experimenta sofrimentos —o praticante do mal, o mais vil entre os homens.
Verse 54
सप्तधा सप्त चैकां च जातिं गत्वा स पच्यते ॥ इमं शाकुनिकं पापं श्वभिर्गृध्रैश्च घातय
Tendo passado por estados de nascimento sete vezes —sete e um—, ele é atormentado. A este pecador caçador de aves, fazei que seja morto por cães e abutres.
Verse 55
ततः कुक्कुटतां यातु विड्भक्षश्च दुरात्मवान् ॥ दंशश्च मशकश्चैव ततः पश्चाद्भवेत् तु सः
Depois, que o de mente perversa vá ao estado de galo, alimentando-se de imundícies; e então se torne mutuca e mosquito; e após isso, de fato, vem a ser assim.
Verse 56
जातिकर्म सहस्रं तु ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ इमं सौकरिकं पापं महिषा घातयन्तु तम् ॥
Após mil ciclos de ações ligadas ao nascimento, ele então alcançará a condição humana. Mas este porqueiro pecador—que os búfalos o abatam.
Verse 57
वर्षाणां च सहस्रं तु धावमानं ततस्ततः ॥ विभिन्नं च प्रभिन्नं च शृङ्गाभ्यां पद्भिरेव च ॥
E por mil anos, correndo de um lado para outro—dilacerado e chifrado, traspassado pelos chifres e também pisoteado pelos cascos.
Verse 58
तस्माद्देशात्ततो मुक्तस्ततः सूकरतां व्रजेत् ॥ महिषः कुक्कुटश्चैव शशो जम्बूक एव च ॥
Liberto daquela região, ele então entrará no estado de porco; depois (será) búfalo, galo, e também lebre e chacal.
Verse 59
यां यां याति पुनर्जातिं तत्र भक्ष्यो भवेत् तु सः ॥ कर्मक्षयोऽन्यथा नास्ति मया पूर्वं विनिर्मितम् ॥
Qualquer renascimento que ele assuma, nesse estado torna-se presa (de outros). Não há outro meio para o esgotamento de seu karma—assim foi por mim outrora estabelecido.
Verse 60
प्राप्य मानुषतां पश्चात् पुनर्व्याधो भविष्यति ॥ अन्यथा निष्कृतिर्नास्ति जातिजन्मशतैरपि ॥
Após alcançar a condição humana, ele voltará a ser caçador. De outro modo não há expiação, nem mesmo através de centenas de nascimentos e renascimentos.
Verse 61
उच्छिष्टान्नप्रदातारं पापाचारमधार्मिकम् ॥ अङ्गारैः पचतां चैनं त्रीणि वर्षशतानि च ॥
Quanto ao que oferece comida restante—de conduta pecaminosa e prática ímpia—seja ele cozido entre brasas por trezentos anos também.
Verse 62
ततः शुनी भवेत् पश्चात् सूकरी च ततः परम् ॥ कर्मक्षये ततः पश्चान्मानुषी दुःखिता भवेत् ॥
Depois disso, ela se tornaria uma cadela; e, em seguida, uma porca. Quando o karma se esgotar, então renascerá como mulher humana, afligida pelo sofrimento.
Verse 63
न च सौख्यमवाप्नोति तेन दुःखेन दुःखिता ॥ अनेन भृत्या बहवः श्रान्ताः शान्ताः प्रवाहिताः ॥
E ela não alcança a felicidade, afligida por esse sofrimento. Por causa deste servo, muitos foram extenuados, subjugados e levados à força.
Verse 64
भक्ष्यं भोज्यं च पानं च न तेषामुपपादितम् ॥ अनुमोदे प्रजा दृष्ट्वा लिप्समानो दुरात्मवान् ॥
Não lhes foram providos alimento para comer, refeições preparadas nem bebida. Ao ver o povo, aquele de mente perversa anuía apenas, desejoso de obter vantagem.
Verse 65
एवं कुरुत भद्रं वो मम पार्श्वे तु दुर्मतिः ॥ रौरवे नरके घोरे सर्वदोषसमन्विते ॥
«Fazei assim—que vos seja auspicioso»; porém esse de mente perversa está ao meu lado, destinado ao terrível inferno Raurava, repleto de toda culpa.
Verse 66
सर्वकर्माणि कुर्वाणं क्षपयध्वं दुरासदम् ॥ वर्षाणां तु सहस्राणि तैस्तैः कर्मभिरावृतम्
Tu, que executas toda sorte de ações, desgasta e dissipa este vínculo difícil de vencer. Por milhares de anos, o ser permanece envolto por essas mesmas obras.
Verse 67
प्रक्षिप्यतामयं पश्चाद्दस्युजातौ दुरात्मवान् ॥ जायतामुरगः पश्चात्ततः कर्म समाश्रयेत्
Depois, seja lançado este de mente perversa ao nascimento de um bandido; em seguida, nasça como serpente. Então, nesse estado, ele experimenta o fruto correspondente do karma.
Verse 68
ततः पश्चाद्भवेत्पापश्चेतरः सर्वपापकृत् ॥ सूकरस्तु भवेत्पश्चान्मेषः संजायते पुनः
Depois disso, torna-se pecador—um ‘outro’ ser rebaixado, praticante de todo mal. Em seguida torna-se javali; e novamente nasce como carneiro.
Verse 69
हस्त्यश्वश्च शृगालश्च सूकरो बक एव च ॥ ततो जातस्तु सर्वेषु संसारेशु पुनः पुनः
(Ele se torna) elefante e cavalo, chacal, javali e, de fato, uma garça; e então nasce repetidas vezes em todos os giros do samsara.
Verse 70
वर्षाणामयुतं साग्रं ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ पञ्चगर्भेषु सापत्सु पञ्च जातो म्रियेत सः
Após mais dez mil anos, ele alcançaria a condição humana. Contudo, em gestações perigosas, nascido cinco vezes, morreria em cada uma delas.
Verse 71
पापस्य सुकृतस्याथ प्रजानां विनिपातने ॥ भूतानां चाप्यसम्मानं दुष्प्रहारश्च सर्वशः
E assim, na queda das criaturas, manifesta-se o fruto (misturado) do pecado e do mérito; há também desonra para com os seres e ferimento cruel por toda parte.
Verse 72
अतः स्वयम्भुवा पूर्वं कर्मपाको यथार्थवत्
Por isso, outrora, Svayambhū (Brahmā) expôs o amadurecimento do karma tal como ele é em verdade.
Verse 73
जात्यन्तरसहस्राणि प्रयुतान्यर्बुदानि च ॥ शान्तिं न लभते चैव भूमे क्षेत्रहरो नरः
Por milhares de outros nascimentos—dezenas de milhares e até crores—não alcança a paz, ó Terra, o homem que se apodera de terras.
Verse 74
आदेश्य चोभयोरस्य कर्णयोः कूटसाक्षिकः ॥ यो नरः पिशुनः कूटसाक्षी चालिकजल्पकः
O falso testemunho deve ser marcado em ambas as orelhas. Aquele homem que é caluniador, falso testemunho e falador enganoso—
Verse 75
कर्कटस्य तु घोरस्य नित्यक्रुद्धस्य मोचय ॥ इमं घोरे ह्रदे क्षिप्तं सर्वयाजनयाजकम्
Solta-o para o terrível caranguejo, sempre encolerizado. Lança neste lago pavoroso este realizador de sacrifícios e sacerdote de sacrifícios,
Verse 76
सुवर्णस्तेयिनं चैव सुरापं चैव कारयेत् ॥ अनुभूय ततः काले ततो यक्ष्म प्रयोजयेत्
Ele faz com que o ladrão de ouro, e igualmente o bebedor de intoxicantes, suporte a consequência; após tê-la experimentado no tempo devido, então lhe impõe a tísica (yakṣmā).
Verse 77
प्राप्तवान्विविधान्रोगान्संसारे चैव दारुणान् ॥ ब्रह्मस्वहारी पापोऽयं नरो लवणतस्करः
Ele incorreu em diversas doenças terríveis na existência do saṃsāra. Este homem pecador é ladrão da propriedade de um brāhmaṇa — de fato, um ladrão de sal.
Verse 78
ततो वर्षशते पूर्णे मुच्यते स पुनः पुनः ॥ अजितात्मा तथा पापः पिशुनश्च दुरात्मवान्
Então, quando se completam cem anos, ele é libertado repetidas vezes. (Ainda assim) é de si mesmo não dominado, pecador, caluniador e de índole perversa.
Verse 79
प्रबद्धः सुचिरं कालं मम लोकं गतो नरः ॥ जायतां स चिरं पापो मार्जारस्तेन कर्मणा
Preso por um tempo muito longo, esse homem vai ao meu mundo. Que esse pecador, por esse ato, renasça por muito tempo como gato.
Verse 80
भिन्नचारित्रदुःशीला भर्त्तुर्व्यलीककारिणी ॥ आयसान्पुरुषान्सप्त ह्यालिङ्गतु समन्ततः
Uma mulher de conduta corrompida e mau caráter, que age com engano para com o marido: que abrace sete homens de ferro, por todos os lados.
Verse 81
अपौगण्डो म्रियेत्पञ्च कर्मशेषक्षये तु सः ॥ ततो मानुषतां याति चैष कर्माविनिर्णयः
Antes de alcançar a adolescência, ele morreria cinco vezes; mas, quando o restante do karma se esgotar, então alcançará novamente a condição humana. Esta é a determinação acerca do karma.
Pṛthivī’s concern for moral order and the stability of earthly life prompts Varāha to explain karmavipāka through the administrative machinery of Yama’s court, establishing that dharma is enforced not only by social norms but by post-mortem adjudication.
Citragupta conveys Dharmarāja’s directives and the Yamadūtas identify classes of wrongdoers—false witnesses, slanderers, thieves (especially of brahmadeya and land), betrayers of trust, and perpetrators of violence toward parents or cows—assigning each a corresponding infernal torment and/or degrading rebirth.
The catalogue culminates in the principle of proportionality and latency: harms that corrode social trust and rightful possession (notably land and endowed gifts) ripen into prolonged naraka-suffering and repeated tiryagyoni births until karmic exhaustion, thereby restoring dharma’s balance.
No explicit historical sites, tīrthas by name, rivers, or regional toponyms are specified in the provided manuscript excerpt. The text references infernal locales and punishment-zones in general terms (e.g., raurava-naraka, vaitaraṇī), functioning as cosmographic rather than terrestrial geography.
The text presents karmavipāka as a moral-causal system: specific social and ritual harms (e.g., false testimony, theft of land or brahmadeya, betrayal of trust, violence toward parents/cows) generate proportionate punitive outcomes in naraka and subsequent rebirths. The instruction is deterrent and regulatory—actions that destabilize communal trust and lawful exchange are shown to produce extended suffering until karmic exhaustion.
No tithi, lunar month, seasonal rite, or calendrical marker appears in the provided excerpt. The time-structure is expressed instead through durations of punishment (e.g., hundreds or thousands of years) and repeated cycles of birth across species.
Although the content is primarily juridical and soteriological, it can be read as indirectly supporting Pṛthivī’s equilibrium: the narrative links ethical violations (especially land theft and depletion of communal resources like food/water access) to punitive correction, implying that dharma-based regulation safeguards the material conditions on which Earth’s social-ecological order depends.
The excerpt foregrounds cosmological administrators rather than dynastic history: Citragupta (record-keeper), Dharmarāja/Yama (judge), and Yamadūtas (enforcers). No royal genealogy or named human lineage is specified in the provided manuscript portion.
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