Varaha Purana - Adhyaya 174
Varaha PuranaAdhyaya 17498 Shlokas

Adhyaya 174: The Sanctifying Power of River Confluences: Release from the Preta-State and the Rite of Śravaṇa Dvādaśī with Vāmana Worship

Saṅgama-māhātmya, Preta-vimocana, Śravaṇa-dvādaśī-vrata-vidhi (Vāmana-pūjā)

Ritual-Manual (Vrata) + Ethical-Discourse (Social Conduct) + Sacred Geography (Tīrtha-māhātmya)

Varāha enquadra o capítulo como ensinamento de que um saṅgama (confluência de rios) purifica até faltas gravíssimas. Nesse contexto, o brāhmaṇa disciplinado Mahān, em peregrinação tīrtha rumo a Mathurā, encontra cinco pretas aterradores num ermo espinhoso. Pelo diálogo, ele obtém seus nomes e as causas kármicas de suas formas, e pergunta do que se sustentam; eles respondem que se alimentam de impureza e dependem de lares negligentes nos ritos, sobretudo onde não se honra o guru e se fazem oferendas sem a devida regra. Mahān então expõe condutas e observâncias que evitam o nascimento como preta e lista ações que o produzem. Por fim prescreve o remédio: banhar-se no saṅgama Sarasvatī–Yamunā e cumprir o voto de Śravaṇa-dvādaśī com culto a Vāmana, dádivas (dāna) e homa. A narrativa termina com sinais divinos e a libertação dos pretas, apresentando a prática de tīrtha como reparo moral-social e ética implícita de manter relações ordenadas entre humanos e a terra.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Saṅgama-māhātmya (purificatory power of river confluences)Preta-bhāva and preta-vimocana (post-mortem affliction and release)Śravaṇa-dvādaśī-vrata (Bhādrapada observance with Śravaṇa nakṣatra)Vāmana-pūjā with dāna and homa (ritual sequence and gift-economy)Ritual purity and household ethics (guru-pūjā, atithi, pitṛ-tarpaṇa)Social ecology of tīrtha (linking moral order to sacred landscapes)
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 174

Shlokas in Adhyaya 174

Verse 1

श्रीवराह उवाच॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम्॥ सङ्गमस्य प्रभावं हि पापिनामपि मुक्तिदम्॥

Disse Śrī Varāha: Exporei novamente outra coisa — a destruição das grandes transgressões: a saber, o poder do saṅgama (confluência), que concede libertação até mesmo aos pecadores.

Verse 2

अत्रैव श्रूयते पूर्वं ब्राह्मणः संशितव्रतः॥ महानामेति विख्यातः स्थितोऽसौ वनमाश्रितः॥

Aqui mesmo se ouve desde tempos antigos: um brāhmaṇa de votos bem observados, célebre pelo nome de Mahānāma, que ali vivia, tendo-se abrigado na floresta.

Verse 3

स्वाध्याययुक्तो होमे च नित्ययुक्तः स योगवित्॥ जपहोमपरो नित्यं स्वकालं क्षपते च सः॥

Empenhado no svādhyāya (recitação e estudo) e também no homa (oblação ao fogo), sempre disciplinado e versado em yoga, permanecia continuamente dedicado ao japa e ao homa, e assim consumia o seu tempo no momento devido.

Verse 4

एवं कर्माणि कुर्वन्स ब्रह्मलोकजिगीषया॥ बहून्यब्दान्यतीतानि ब्राह्मणस्य वने तदा॥

Assim, praticando tais atos com o anseio de alcançar Brahmaloka, passaram-se então muitos anos para aquele brāhmaṇa na floresta.

Verse 5

तस्य बुद्धिरियं जाता तीर्थाभिगमनं प्रति॥ पुनस्तीर्थजलैरेतत्क्षालयामि कलेवरम्॥

Surgiu nele este pensamento, voltado para a ida aos tīrthas: «Mais uma vez, com as águas dos tīrthas, lavarei e purificarei este corpo».

Verse 6

प्रयातो विधिवत्साक्षात् सूर्यस्योदयणं प्रति ॥ असिकुण्डादितः कृत्वा दक्षिणां कोटिकां ततः

Tendo partido segundo a ordem ritual prescrita, dirigiu-se diretamente ao lugar do nascer do Sol; começando em Asikuṇḍa, realizou então a volta meridional do percurso sagrado.

Verse 7

तथा चोत्तरकोट्यां तु तथा मन्माथुरं च यत् ॥ क्रमेण सर्वतीर्थानि स्नात्वा मामपि पुष्करम्

Do mesmo modo, no ponto de inflexão setentrional, e também no que diz respeito à minha Mathurā: tendo-se banhado, em sequência, em todos os tīrthas, (resolveu) banhar-se também em mim, Puṣkara.

Verse 8

गत्वा सर्वाणि तीर्थानि स्नात्वा पूतो भवाम्यहम् ॥ इति कृत्वा मथुराया निर्जगामाथ स द्विजः

«Tendo ido a todos os tīrthas e neles me banhado, tornar-me-ei purificado.» Assim decidido, aquele dvija partiu de Mathurā.

Verse 9

कृतपूजानमस्कारः अध्वानं प्रत्यपद्यत ॥ अध्वप्रपन्नो ह्यदृशत्पञ्चप्रेतान्सुभीषणान्

Tendo realizado a pūjā e as reverências, tomou a estrada; e, ao prosseguir pelo caminho, viu cinco pretas extremamente aterradores.

Verse 10

ईषदुत्त्रस्तहृदयस्तिष्ठदुन्मील्य चक्षुषी ॥ आलम्ब्य स ततो धैर्यं त्रासमुत्सृज्य दूरतः

Com o coração um tanto sobressaltado, deteve-se e abriu os olhos; então, amparando-se na coragem, lançou fora o medo e manteve-se à distância.

Verse 11

पप्रच्छ मधुरालापः के यूयं रौद्रमूर्त्तयः ॥ भवन्तः कर्मणा केन दुष्कृतेन भयावहाः

Falando com doçura, ele perguntou: «Quem sois vós, de formas terríveis? Por que ação—por que má obra—vos tornastes tão temíveis?»

Verse 12

एकस्थानात्सदा यूयं प्रस्थिताः कुत्र वा सदा ॥ प्रेता ऊचुः ॥ क्षुत्पिपासातुरा नित्यं बहुदुःखसमन्विताः

«De um só lugar partis sempre—para onde ides continuamente?» Disseram os pretas: «Estamos perpetuamente aflitos por fome e sede, carregados de muitos sofrimentos.»

Verse 13

दुर्बुद्ध्या च वृताः सर्वे हीनज्ञानाः विचेतसः ॥ न जानीमो दिशं काचिद्विदिशं चापि चाध्वनि

«Todos nós estamos envolvidos por mau juízo: carentes de entendimento, confusos de mente. Não conhecemos direção alguma, nem mesmo os atalhos, enquanto vagamos pela estrada.»

Verse 14

नान्तरिक्षं महीम् चापि जानीमो दिवसं तथा ॥ यदेतद्दुःखमापन्नं सुखोदर्कफलं भवेत्

«Não conhecemos nem o céu nem a terra; tampouco conhecemos o dia (nem o curso do tempo). Que este sofrimento que nos acometeu produza um fruto cujo desfecho seja felicidade.»

Verse 15

अप्रकाममिदं भाति भास्करोदयणं प्रति ॥ अहं पर्युषितो नाम परः सूचिमुखस्ततः

«Isto nos parece sem alívio, ao encararmos o nascer do Sol. Eu me chamo Paryuṣita; e o outro, Sūcīmukha.»

Verse 16

शीघ्रगो रोधकश्चैव पञ्चमो लेखकस्तथा ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ प्रेतानां कर्मजातानां नाम्नां वै सम्भवः कुतः

Disse o Brāhmaṇa: «(Há) Śīghraga, Rodhaka e também um quinto chamado Lekhaka. De onde provém a origem dos nomes dos pretas—nomes nascidos de seus próprios atos (karma)?»

Verse 17

किं तत्कारणमेतद्धि यूयं सर्वे सनामकाः ॥ प्रेत उवाच ॥ अहं स्वादु सदाश्नामि दद्मि पर्युषितं द्विजे

«Qual é a causa disso—de que todos vós tenhais tais nomes?» O preta disse: «Eu sempre como o que é saboroso, mas ao Brāhmaṇa dou alimento já passado, envelhecido.»

Verse 18

एतत्कारणमुद्दिश्य नाम पर्युषितं द्विज ॥ सूचिता बहवोऽनेन विप्राश्चान्नादिकाङ्क्षिणः

«Tendo esta causa em vista, ó Brāhmaṇa, recebi o nome “Paryuṣita” (o alimento passado). Por isso, muitos brāhmaṇas—desejosos de comida e afins—foram enganados e apontados como recipientes de uma dádiva inferior.»

Verse 19

एतत्कारणमुद्दिश्य शीघ्रगस्तेन शोच्यते ॥ एको गृहस्य मध्ये तु भुङ्क्ते द्विजभयेन हि

«Tendo esta causa em vista, por isso ele é chamado “Śīghraga”. Pois, por medo do Brāhmaṇa, ele come sozinho—dentro da casa.»

Verse 20

समारुह्योद्विग्नमना रोधकस्तेन शोच्यते ॥ मौनेनापि स्थितो नित्यं याचितोऽपि लिखेन्महीम्

«Tendo subido, com a mente inquieta, por isso é chamado “Rodhaka” (o obstrutor). Mesmo permanecendo sempre em silêncio, mesmo quando solicitado, ele apenas “escreve/traça” no chão.»

Verse 21

अस्माकमपि पापिष्ठो लेखकस्तेन नाम वै ॥ मदेन लेखकॊ याति रोधकस्तु ह्यवाक्छिराः

Mesmo entre nós, o mais pecador é aquele chamado «Lekhaka»; de fato, por isso traz tal nome. O «escriba» segue como que embriagado de orgulho, enquanto Rodhaka se move com a cabeça inclinada para baixo.

Verse 22

शीघ्रगः पङ्गुतां प्राप्तः परं सूचिमुखस्ततः ॥ उषितः केवलग्रीवो लम्बौष्ठो वै महोदरः

Śīghraga alcançou a claudicação; depois (outro) torna-se «de rosto de agulha». (Outro é) «Uṣita», como se tivesse apenas um pescoço; (outro) de lábios grossos; e, de fato, (outro) de grande ventre.

Verse 23

बृहद्वृषणशुष्काङ्गः पापादेव प्रजायते ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तान्त सम्भवम्

Aquele de testículos aumentados e membros ressequidos nasce apenas do pecado. Tudo isto te foi declarado, proveniente do relato de nossa própria conduta.

Verse 24

यदि ते श्रवणे श्रद्धा पृच्छ चान्यद्यदिच्छसि ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ ये जीवा भुवि तिष्ठन्ति सर्व आहारजीविनः

Se tens fé ao ouvir (isto), pergunta também o que mais desejares. Disse o brāhmaṇa: «Os seres que habitam na terra, todos, são sustentados pelo alimento».

Verse 25

युष्माकमपि चाहारं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ शृणु चाहारमस्माकं सर्वभूतदयापर

Desejo ouvir, em verdade, também acerca do vosso alimento. Disseram os pretas: «Escuta o nosso sustento, ó tu que és dedicado à compaixão por todos os seres».

Verse 26

यच्छ्रुत्वा निन्दसे नित्यं भूयो भूयश्च नित्यशः ॥ श्लेष्ममूत्रपुरीषेण योषितां च समन्ततः

Tendo ouvido tais coisas, tu as difamas continuamente—de novo e de novo, repetidas vezes—falando por toda parte das mulheres em termos de catarro, urina e excremento.

Verse 27

गृहाणि त्यक्तशौचानि प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ बलिमन्त्रविहीनानि दानहीनानि यानि च

Nas casas em que a pureza foi abandonada, os pretas de fato se alimentam ali—sobretudo onde faltam as oferendas e os mantras, e onde não há dádivas.

Verse 28

नित्यं च कलहो यत्र प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ अपात्रे प्रतिदत्तानि विधिहीनानि यानि च ॥ निन्दितानां द्विजातीनां जुगुप्सितकुलोद्भवे

Onde há contenda constante, os pretas de fato se alimentam ali; do mesmo modo (alimentam-se) do que é dado a um recipiente indigno e do que é dado sem o rito devido—e do que é dado a brâmanes ‘duas-vezes-nascidos’ censurados, oriundos de linhagem desprezada.

Verse 29

जातानां विहितानां च दुष्कृतं कर्म कुर्वताम् ॥ तेभ्यो दत्तं तदस्माकमुपतिष्ठति भोजने

Quanto àqueles que, embora devidamente qualificados pelo nascimento e pela prescrição, praticam ações más—o que lhes é dado vem a estar presente para nós (os pretas) como alimento.

Verse 30

एतत्पापतरं चान्यद्भोजनं दुष्टकर्मिणाम् ॥ निर्विण्णाः प्रेतभावेन पृच्छामः सुदृढव्रत

E há ainda outra coisa: o ‘alimento’ dos que praticam más ações é ainda mais pecaminoso. Exaustos pela condição de preta, nós te perguntamos, ó tu firme nos votos.

Verse 31

प्रेतो यथा न भवति तथा ब्रूहि तपोधन ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ एकरात्रत्रिरात्रेण कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः

«Dize-nos como o homem não se torna um preta, ó tesouro de austeridade.» Disse o Brāhmaṇa: «Por observâncias como as penitências de uma noite e de três noites, pelo kṛcchra, pelo cāndrāyaṇa e outras semelhantes—».

Verse 32

व्रतैरभ्युद्यतः पूतो न प्रेतो जायते नरः ॥ मिष्टान्नपानदाता च सततं श्रद्धयान्वितः

A pessoa purificada e empenhada nos votos não se torna um preta; e também aquele que, continuamente e com fé, dá alimento doce e bebida (não se torna um preta).

Verse 33

यतीनां पूजको नित्यं न प्रेतो जायते नरः ॥ त्रीणद्भिः पञ्च चैकेन वा प्रतिनित्यं तु पोषयेत्

Quem honra sempre os yatis (ascetas) não se torna um preta. E, a cada dia, deve sustentar (outros) com três, ou cinco, ou mesmo com uma porção.

Verse 34

सर्वभूतदयालुश्च न प्रेतो जायते नरः ॥ देवातिथिषु पूजासु गुरुपूजासु नित्यशः

E a pessoa compassiva para com todos os seres não se torna um preta—isto é, aquela que está sempre empenhada em honrar as divindades e os hóspedes, e em venerar os mestres.

Verse 35

रतो वै पितृपूजायां न प्रेतो जायते नरः ॥ जितक्रोधो ह्यमात्सर्यस्तृष्णासङ्गविवर्जितः

A pessoa devotada a honrar os ancestrais não se torna um preta; do mesmo modo, quem venceu a ira, está livre de inveja e está isento de desejo e apego.

Verse 36

क्षमा-युक्तो दान-शीलो न प्रेतो जायते नरः ॥ एकादशीं सितां कृष्णां सप्तमीं वा चतुर्दशीम् ॥

O homem dotado de tolerância e dedicado à caridade não nasce como preta. (Observando) o décimo primeiro tithi, seja na quinzena clara ou na escura, ou o sétimo, ou o décimo quarto—

Verse 37

देवांश्च वन्दते नित्यं न प्रेतो जायते हि सः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ त्वत्तस्तच्छ्रुतमस्माभिर्यो न प्रेतोऽभिजायते ॥

E aquele que venera sempre os deuses, de fato não nasce como preta. Os pretas disseram: «De ti ouvimos que (alguém) não nasce como preta—».

Verse 38

प्रेतस्तु जायते केन तद्वद त्वं महामुने ॥ विप्र उवाच ॥ शूद्रान्नेन तु भुक्तेन ब्राह्मणो म्रियते यदि ॥

«Mas por que alguém se torna preta? Dize-o, ó grande sábio.» O brâmane disse: «Se um brâmane morre após comer alimento de um Śūdra—».

Verse 39

तेनैव चोदरस्थेन स प्रेतो जायते ध्रुवम् ॥ नग्नकापालिपाषण्डसङ्गतासनभोजनैः ॥

Por esse mesmo (alimento) que permanece em seu ventre, ele certamente se torna preta; do mesmo modo, pela associação com ascetas nus, praticantes portadores de crânios e grupos heterodoxos, ao sentar-se e comer em sua companhia.

Verse 40

मनुष्यः प्रेततां याति स्पर्शेन सुतरां तथा ॥ पूर्वपुण्यं विनश्येत् तु प्रेतो भवति नित्यशः ॥

O ser humano alcança o estado de preta, ainda mais por tal contato; e seu mérito anterior se desfaz, tornando-se preta continuamente.

Verse 41

पाषण्डाश्रमसंस्थश्च मद्यपः पारदारिकः ॥ वृथा-मांसरतो नित्यं स च प्रेतोऽभिजायते ॥

Aquele que está estabelecido em um pāṣaṇḍa-āśrama, um bebedor de intoxicantes, um adúltero, e aquele constantemente dedicado a comer carne sem propósito, ele também nasce como um preta.

Verse 42

देवस्वं ब्राह्मणस्वं च गुरोर्द्रव्यं हरेत्तु यः ॥ कन्यां ददाति शुल्केन स च प्रेतोऽभिजायते ॥

Quem rouba propriedade pertencente a uma divindade, pertencente a um brâmane, ou os bens de um mestre; e quem dá uma donzela em casamento por um preço, ele também nasce como um preta.

Verse 43

मातरं पितरं भ्रातृभगिन्यौ च स्त्रियं सुतम् ॥ अदुष्टान्यस्त्यजेत्सोऽपि प्रेतो भवति च ध्रुवम् ॥

Quem abandona uma mãe, pai, irmão, irmã, esposa ou filho, embora eles não tenham culpa, ele também certamente se torna um preta.

Verse 44

अयाज्ययाजनाच्चैव याज्यानां परिवर्जनात् ॥ रतो वा शूद्रसेवायां स प्रेतो जायते नरः ॥

Também, por oficiar para aquele que não deveria ser oficiado, e por negligenciar aqueles para quem se deveria oficiar; ou por se dedicar ao serviço de śūdras, assim um homem se torna um preta.

Verse 45

ब्रह्महा च कृतघ्नश्च गोग्घ्नो वै पञ्चपातकी ॥ भूमिकन्यापहर्ता च स प्रेतो जायते नरः ॥

Um assassino de brâmane, uma pessoa ingrata, um matador de vaca, de fato um culpado dos cinco grandes pecados, e aquele que rapta terra ou uma donzela: tal pessoa se torna um preta.

Verse 46

असद्भ्यः प्रतिगृह्णाति नास्तिकेभ्यो विशेषतः ॥ स पापो जायते प्रेत आहारादिविवर्जितः ॥

Aquele que aceita dádivas ou sustento dos maus—especialmente dos incrédulos—torna-se pecador; tal pessoa renasce como preta, privada de alimento e de outras necessidades.

Verse 47

प्रेताः ऊचुः ॥ ये एतत्कर्म कुर्वन्ति मूढा अधर्मपरायणाः ॥ विरुद्धकारिणः पापास्तेषां काञ्चिद्गतिं वद ॥

Os pretas disseram: «Aqueles insensatos que praticam tais atos—devotados ao adharma, agindo contra a reta conduta e sendo pecadores—dize-nos que destino os aguarda.»

Verse 48

ब्राह्मण उवाच ॥ ये धर्मविमुखा मूढा दयादानविवर्जिताः ॥ तेषां गतिर्भवेदेका मथुरायान्तु सङ्गमे ॥

O brāhmaṇa disse: «Para esses insensatos que se afastam do dharma e são desprovidos de compaixão e de doação caritativa, há um único caminho prescrito: que vão ao saṅgama, a confluência em Mathurā.»

Verse 49

श्रवणद्वादशीयोगे मासि भाद्रपदे तथा ॥ वामनं तत्र देवं तु पूजयेज्जुहुयात्तथा ॥

No mês de Bhādrapada, quando há a conjunção do (nakṣatra) Śravaṇa com Dvādaśī, deve-se ali venerar o deus Vāmana e, do mesmo modo, oferecer oblações ao fogo.

Verse 50

सुवर्णमन्नं वस्त्रं च छत्रोपानत्सुसंयुतम् ॥ तत्र स्नातो पितॄंस्तर्प्य दत्त्वा करकमेव च ॥

Devem-se oferecer ouro, alimento e vestes, juntamente com um guarda-sol e calçado. Tendo-se banhado ali, deve-se satisfazer os ancestrais com libações (tarpaṇa) e dar também um pote de água (karaka).

Verse 51

न ते प्रेता भविष्यन्ति मार्गस्थो यो नमस्यते ॥ विमानवरमारुह्य विष्णुलोकं स गच्छति ॥

Aqueles que, estando no caminho, prestam reverência não se tornarão pretas; montando um excelente veículo celeste, vão ao mundo de Viṣṇu.

Verse 52

तत्र तीर्थे नरः स्नातो हृष्टपुष्टो यथाश्रुतः ॥ ध्यातश्च कीर्त्तितो वापि तेन गङ्गावगाहिताः ॥

Quem se banha nesse tīrtha torna-se alegre e fortalecido, como se ouve na tradição; mesmo ao ser meditado ou louvado, é como se, por esse mérito, tivesse mergulhado no Gaṅgā.

Verse 53

तीर्थस्यैव तु माहात्म्यं प्रेतो भूत्वा शृणोति यः ॥ तस्याक्षयपदं विष्णोर्भवतीति मया श्रुतम् ॥

Quem, mesmo tendo-se tornado preta, ouve a grandeza desse tīrtha: para essa pessoa, segundo ouvi, manifesta-se o estado imperecível associado a Viṣṇu.

Verse 54

प्रेताः ऊचुः ॥ अस्माकं वद कल्याण व्रतस्यास्य विधिं परम् ॥ येन वै क्रियमाणेन प्रेतत्वात्तु विमुच्यते ॥

Os pretas disseram: «Ó benfazejo, dize-nos o procedimento supremo deste voto, cuja realização liberta da condição de preta».

Verse 55

वसिष्ठेन महाभागाः शृणुध्वं कथयाम्यहम् ॥ प्रेतानां मोक्षणं पुण्यं गतिप्रवरदायकम् ॥

«Ó bem-aventurados, ouvi; relatarei o que foi ensinado por Vasiṣṭha: um meio meritório para a libertação dos pretas, que concede o mais excelente rumo do destino».

Verse 56

मासि भाद्रपदे शुद्धा द्वादशी श्रवणान्विता ॥ तस्यां दत्तं हुतं स्नानं सर्वं लक्षगुणं भवेत् ॥

No mês de Bhādrapada, quando a pura Dvādaśī está unida à mansão lunar Śravaṇa, tudo o que se dá em caridade, se oferece ao fogo e se realiza como banho ritual nesse dia torna-se cem mil vezes mais eficaz.

Verse 57

सङ्गमे च पुनः स्नात्वा पूजयित्वा तु वामनम् ॥ कलशं विधिना दत्त्वा तस्य पुण्यफलṃ शृणु ॥

E, tendo-se banhado novamente na confluência, e tendo adorado Vāmana, após oferecer um kalaśa (vaso de água) segundo o rito, ouve o fruto meritório desse ato.

Verse 58

कपिलानां शतं दत्त्वा हिरण्योपस्कराञ्चितम् ॥ तेन यत्फलमाप्नोति तद्द्वादश्यामखण्डितम् ॥

Tendo doado cem vacas kapilā (de cor fulva), adornadas com ouro e providas dos utensílios adequados, o fruto que daí se alcança é alcançado nessa Dvādaśī de modo íntegro, sem diminuição.

Verse 59

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ जातिस्मरो महायोगी मोक्षमार्गपरायणः ॥

Depois, tendo caído do céu, um brāhmaṇa versado nos Vedas tornou-se alguém que recorda vidas passadas, um grande yogin, dedicado ao caminho da libertação (mokṣa).

Verse 60

ध्यानयुक्तेन भावेन मुक्तो यात्यपुनर्भवम् ॥ कनकं च सुसंपीतं सान्नं रत्नसमन्वितम् ॥

Liberto por uma disposição unida à meditação (dhyāna), ele alcança o estado sem renascimento. E (há) ouro, alimento bem preparado e aquilo que vem acompanhado de joias.

Verse 61

यथालाभोपपन्नेन सौवर्णो वामनः कृतः ॥ उपानच्छत्रसंयुक्तो विधिमन्त्रपुरःसरः ॥

Faz-se uma (imagem) áurea de Vāmana conforme os próprios recursos; provê-se com sandálias e um guarda-sol, realizando o rito prescrito e colocando os mantras à frente, na devida ordem.

Verse 62

राक्षसत्वं न गच्छेत्तु श्रवणद्वादशीव्रतात् ॥ स्वर्गे च वसते तावद्यावदिन्द्राश्चतुर्दश ॥

Pela observância de Śravaṇa-Dvādaśī não se cai no estado de rākṣasa; e habita-se no céu por tanto tempo quanto perdurem os catorze Indras.

Verse 63

कृत्वा च विधिवत्तस्य स्नानपूजादिकं नरः ॥ मन्त्रैस्तथाविधैर्होमैर्ब्राह्मणं चोपपादयेत् ॥

E o homem, tendo realizado devidamente o banho, a adoração e os atos correlatos, deve também honrar (ou sustentar) um brāhmaṇa por meio de mantras apropriados e de oferendas ao fogo (homa) correspondentes.

Verse 64

(आवाहनम्) यत्त्वं नक्षत्ररूपेण द्वादश्यां नभसि स्थितः ॥ तन्नक्षत्रमहं वन्दे मनोवाञ्छितसिद्धये ॥

(Invocação) Visto que permaneces no céu, em Dvādaśī, na forma de um nakṣatra, eu venero esse nakṣatra para a realização do que é desejado na mente.

Verse 65

( नक्षत्रम् ) नमः कमलनाभाय कमलालय केशव ॥ ( स्नानम् ) अमूर्त्ते सर्वतोव्यापिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥

(Saudação ao Nakṣatra) Reverência a Keśava, de umbigo de lótus, morada de Lakṣmī. (Saudação do banho) Ó Nārāyaṇa, sem forma e onipenetrante, seja-te a minha homenagem.

Verse 66

सर्वव्यापिञ्जगद्योनॆ नमः सर्वमयाच्युत ॥ (पूजा) श्रवणद्वादशीयोगे पूजां गृहीष्व केशव

Saudação à fonte do mundo que tudo permeia, a Acyuta, constituído de tudo. Na conjunção de Śravaṇa e Dvādaśī, ó Keśava, aceita este ato de culto.

Verse 67

धूपोऽयं देवदेवेश शङ्खचक्रगदाधर ॥ (धूपम्) अच्युतानन्त गोविन्द वासुदेव नमोऽस्तु ते

Este é o incenso, ó Senhor dos deuses, portador da concha, do disco e da maça. Ó Acyuta, Ananta, Govinda, Vāsudeva—sejam para ti as minhas saudações.

Verse 68

तेजसा सर्वलोकाश्च विवृताः सन्तु तेऽव्ययाः ॥ (दीपम्) त्वं हि सर्वगतं तेजो जनार्दन नमोऽस्तु ते

Pelo teu fulgor, que todos os mundos se tornem manifestos—teus, ó imperecível. Pois tu és, de fato, a luz que tudo permeia, ó Janārdana; saudações a ti.

Verse 69

अदितेर्गर्भमाधाय वैरोचनिशमाय च ॥ त्रिभिः क्रमैर् जिताः लोकाः वामनाय नमोऽस्तु ते

Tendo entrado no ventre de Aditi, e para aplacar a linhagem de Virocana, os mundos foram conquistados com três passos. Saudações a Vāmana.

Verse 70

(नैवेद्यम्) देवानां सम्मतश्चापि योगिनां परमां गतिः ॥ जलशायी जगद्योनॆ अर्घ्यं मे प्रति गृह्यताम्

(Oferenda de alimento:) És aprovado entre os deuses e também o supremo destino dos iogues. Ó Jalaśāyī, fonte do mundo, aceita a minha oferenda de arghya.

Verse 71

(अर्घ्यम्) हव्यभुग्घव्यकर्त्ता त्वं होता हव्यं त्वमेव च ॥ सर्वमूर्त्ते जगद्योनॆ नमस्ते केशवाय च

(Como arghya:) Tu és o consumidor da oblação e o seu realizador; tu és o sacerdote Hotṛ, e tu mesmo és a oblação. Ó forma de todas as formas, fonte do mundo—salutação a ti, e a Keśava.

Verse 72

(इति स्वाहा होमः) हिरण्यं अन्नं त्वं देव जलवस्त्रमयो भवान् ॥ (दक्षिणाम्) उपानच्छत्रदानेन प्रीतो भव जनार्दन

(Assim, a oblação com svāhā:) Tu és o ouro; tu és o alimento, ó Deus; tu és constituído como água e como vestimenta. (Como dakṣiṇā:) Sê propício, ó Janārdana, com a dádiva de calçado e de um guarda‑sol.

Verse 73

(वामनस्तुतिम्) अन्नं प्रजापतिर् विष्णुरुद्रचन्द्रेन्द्रभास्कराः ॥ अन्नं त्वष्टा यमोऽग्निश्च पापं हरतु मेऽव्ययः

(Em louvor a Vāmana:) O alimento é Prajāpati; (o alimento é) Viṣṇu; (o alimento é) Rudra, a Lua, Indra e o Sol. O alimento é também Tvaṣṭṛ, Yama e Agni—que o Imperecível remova a minha falta.

Verse 74

(करकदानम्) वामनो बुद्धिदाता च द्रवस्थो वामनः स्वयम् ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमोऽस्तु ये

(Na entrega do vaso:) Vāmana é o doador do discernimento, e o próprio Vāmana permanece no líquido. Com a radiância guia (tāraka) de Vāmana—salutação a Vāmana.

Verse 75

(यजमानः) वामनं प्रतिगृह्णामि वामनो मे प्रयच्छति ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमो नमः

(Diz o sacrificante:) Eu acolho Vāmana; Vāmana me concede. Com a radiância guia (tāraka) de Vāmana—salutação, salutação a Vāmana.

Verse 76

द्विजः प्रतिग्रहीता कपिलाङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश ॥ दत्त्वा कामदुघां लोकाः भवन्ति सफलाः नृणाम् ॥

Diz-se que os catorze mundos habitam nos membros da vaca de pelagem fulva; e, quando se doa a vaca que realiza os desejos, os mundos—isto é, os fins e destinos da vida—tornam-se frutíferos para os seres humanos.

Verse 77

गोदानं मम पापच्छिदे तुभ्यं देवगर्भ सुपूजित ॥ मया विसर्जितो देव स्थानमन्यदलङ्कुरु ॥

Esta dádiva da vaca eu a ofereço a ti, ó que cortas os meus pecados—ó de ventre divino, devidamente venerado. Por mim ela foi liberada, ó Senhor; adorna outra morada.

Verse 78

विसर्जनम् एवं विद्वांस्तु द्वादश्यां यो नरः श्रद्धयान्वितः ॥ यत्र तत्र नभस्ये तु कृत्वा फलमवाप्नुयात् ॥

Assim, o homem erudito que, com fé, realiza o rito de liberação no décimo segundo dia lunar—onde quer que seja, no mês de Nabhasya—alcança o seu fruto.

Verse 79

ब्राह्मण उवाच ॥ यस्तु सारस्वते तीर्थे यमुनायाश्च सङ्गमे ॥ करोति विधिनानेन तस्य पुण्यं शतोत्तरम् ॥

Disse o brāhmana: Quem, no vau sagrado da Sarasvatī e na confluência do Yamunā, realiza (o rito) segundo este procedimento, tem o seu mérito aumentado cem vezes e ainda mais.

Verse 80

मयापि श्रद्धया चैतत्कालं तीर्थस्य सेवनम् ॥ क्षेत्रसंन्यासरूपेण कृतभक्तिसमन्वितम् ॥

Eu também, com fé, servi o vau sagrado por este período, empreendendo-o na forma de «renúncia dentro do campo sagrado», acompanhado de devoção.

Verse 81

येन यूयं न शक्ता मां बाधितुं पापकर्मिणः ॥ श्रवणद्वादशीयोगे व्रतं तिथिसमन्वितम् ॥

Por isso, vós—praticantes de atos pecaminosos—não sois capazes de me afligir: é o voto ligado à conjunção de Śravaṇa-dvādaśī, acompanhado pela tithi (dia lunar) apropriada.

Verse 82

श्रवणाद्वो गतिः साक्षात्साधु लक्ष्यामि चाधुना ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं ब्रुवति विप्रे तु आकाशे दुन्दुभिस्वनः ॥ पुष्पवृष्टिर्भुव्यपतद्देवैर्मुक्ता सहस्रशः ॥

«Pelo simples ouvir (isto), a vossa passagem (a um estado mais elevado) é imediata; bem—agora a observarei.» Disse Śrī Varāha: Enquanto o brāhmaṇa assim falava, no céu ergueu-se um som de tambor, e uma chuva de flores caiu sobre a terra, lançada pelos deuses aos milhares.

Verse 83

प्रेतानां तु विमानानि आगतानि समन्ततः ॥ देवदूत उवाचेदं प्रेतानां शृण्वतां तदा ॥

Então, de todos os lados chegaram vimānas (veículos celestes) para os pretas. Um mensageiro divino disse isto, enquanto os pretas então escutavam.

Verse 84

अस्य विप्रस्य सम्भाषात्पुण्यसत्कीर्तितेन च ॥ प्रेतभावविमुक्ताः स्थ तीर्थस्य श्रवणादपि ॥

Pela conversa com este brāhmaṇa e pela correta recitação de temas meritórios, ficais libertos do estado de preta, mesmo pelo simples ouvir do relato do tīrtha (lugar sagrado).

Verse 85

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सतां सम्भाषणं वरम् ॥ कर्तव्यस्तीर्थभावश्च व्रतभावश्च मानसे ॥

Portanto, com todo esforço, o melhor é conversar com os virtuosos; e, na mente, deve-se cultivar a disposição para o tīrtha (lugar sagrado) e a disposição para o vrata (voto ético).

Verse 86

तीर्थाभिषेकिपुरुषाद्यथा तेषां दुरात्मनाम् ॥ प्रेतानामक्षयः स्वर्गः सरस्वत्याश्च सङ्गमात्

Para aqueles seres de alma perversa que se tornam ‘pretas’, a confluência do Sarasvatī concede um céu imperecível, assim como o concede ao homem purificado pelo banho ritual no vau sagrado.

Verse 87

प्राप्तं तीर्थप्रभावस्य श्रवणान्मुक्तिदं फलम् ॥ तिलकं सर्वधर्माणां पञ्चप्रेतत्वमुक्तिदम्

Ao ouvir sobre o poder do vau sagrado, obtém-se um fruto que concede libertação; ele é o ‘tilaka’ de todos os dharmas e concede a libertação do estado de estar entre as cinco condições de ‘preta’.

Verse 88

यः पठेत्परया भक्त्या शृणुयाद्भक्तितत्परः ॥ करोति श्रद्धया युक्तो न प्रेतो जायते नरः

Quem recitar com devoção suprema, ou ouvir com devoção como seu voto, e agir dotado de fé — tal pessoa não nasce como ‘preta’.

Verse 89

पिशाचसंज्ञकं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥ यस्य श्रवणमात्रेण न प्रेतो जायते नरः

Há um vau sagrado chamado ‘Piśāca-saṃjñaka’, afamado nos três mundos; pelo simples ouvir a seu respeito, uma pessoa não nasce como ‘preta’.

Verse 90

अरण्ये कण्टकवृते निर्जने शब्दवर्जिते ॥ तान्दृष्ट्वा विकृताकारानतितीव्रभयङ्करान्

Numa floresta coberta de espinhos, solitária e sem som, ao ver aqueles de forma deformada, extremamente aterradores, ...

Verse 91

एतत्कारणमुद्दिश्य परः सूचীমुखस्ततः ॥ समर्थितो द्विजेनैव शीघ्रं याति यतो हि सः

Com a intenção de indicar a causa disso, então aquele outro—Sūcīmukha—instigado pelo brâmane, segue rapidamente; pois é por isso que ele parte.

Verse 92

गुरवो नैव पूज्यन्ते स्त्रीजितानि गृहाणि च ॥ यानि प्रकीर्णभाण्डानि प्रकीर्णोच्छेषणानि च

Os mestres não são honrados, e os lares ficam «subjugados pelas mulheres»; aquelas casas em que os utensílios estão espalhados e os restos de comida se acham dispersos, ...

Verse 93

उपवासपरो नित्यं न स प्रेतोऽभिजायते ॥ गां ब्राह्मणं च तीर्थानि पर्वतांश्च नदीस्तथा

Aquele que está sempre devotado ao jejum não nasce como ‘preta’. (Deve-se reverenciar) a vaca e o brâmane, os vaus sagrados, as montanhas e também os rios, ...

Verse 94

गुरोर्धर्मोपदेष्टुश्च नित्यं हितमभीप्सतः ॥ न करोति वचस्तस्य स प्रेतो जायते नरः

Se alguém não põe em prática as palavras do mestre—que ensina o dharma e busca continuamente o bem—então essa pessoa nasce como ‘preta’.

Verse 95

ब्राह्मण उवाच ॥ एवमेव व्रतस्यास्य विधानं कर्मसंहितम् ॥ पुराणं कथितं राज्ञे मान्धात्रे पृच्छते पुरा

O brâmane disse: «Assim mesmo é a regra deste voto, juntamente com os atos prescritos. Este Purāṇa foi outrora narrado ao rei Māndhātṛ quando ele perguntou».

Verse 96

आगच्छ वरदानन्त श्रीपते मदनुग्रहात् ॥ सर्वगोपी निजांशेन स्थानमेतदलङ्कुरु ॥

«Vem, ó doador de dádivas, ó Ananta, ó Senhor de Śrī—pela minha graça. Adorna este lugar com a tua própria porção, ó protetor que tudo permeia.»

Verse 97

(छत्रादिदानम्) पर्जन्यो वरुणः सूर्यः सलिलं केशवः शिवः ॥ अग्निर्वैश्रवणो देवः पापं हरतु मेऽव्ययः ॥

«(Na doação de guarda-sóis e ofertas afins:) Que Parjanya, Varuṇa, o Sol, as águas, Keśava, Śiva, Agni e o deus Vaiśravaṇa—que o poder divino imperecível remova o meu demérito.»

Verse 98

तावद्व्रतं तु कर्तव्यं यावदेकं क्षयं व्रजेत् ॥ तीर्थस्यैव प्रभावो हि प्रत्यक्षमिह दृश्यते ॥

«A observância (vrata) deve ser praticada até que se alcance uma única consumação ou término (kṣaya). Pois a eficácia do vau sagrado (tīrtha) é aqui vista de modo direto.»

Inside Adhyaya 174

How it unfolds

  1. Where it opens

    Varāha instructs Pṛthivī on saṅgama-māhātmya: river confluences function as extraordinary purifiers capable of neutralizing even heavy demerit, and he frames tīrtha-practice as a corrective to moral-ritual disorder.

  2. Central event

    The disciplined brāhmaṇa Mahān, traveling on tīrtha-yātrā toward Mathurā (with named waypoints such as Puṣkara and Asikuṇḍa), enters a thorn-filled, silent araṇya and encounters five terrifying pretas; through questioning he learns their names, karmic causes, and what sustains them—impurity, neglected rites, and households where gurus are dishonored and gifts are made without rule.

  3. Climax resolution

    Mahān enumerates conduct that prevents preta-birth and actions that produce it, then prescribes the decisive remedy: bathing at the Sarasvatī–Yamunā saṅgama and performing the Bhādrapada Śravaṇa-dvādaśī vrata with Vāmana worship, dāna, and homa; divine signs appear and the pretas are released from preta-bhāva.

  4. Closing phalashruti

    The chapter closes by affirming the liberative efficacy of saṅgama-snāna and the Śravaṇa-dvādaśī–Vāmana observance—presenting it as a reliable means for preta-vimocana and for restoring household/social order through regulated purity, honoring gurus, and properly governed giving.

Geographical context

Mathurā; Puṣkara; Asikuṇḍa (as named in the itinerary); Dakṣiṇa-koṭī and Uttara-koṭī (regional ‘ends’/boundaries named as tīrtha points); Sarasvatī-tīrtha; Yamunā; Sarasvatī–Yamunā saṅgama; forest/wilderness zone described as araṇya with thorns (kaṇṭaka-vṛta), silent and uninhabited.

Tirtha focus

  • Primary TirthaSarasvatī–Yamunā saṅgama (Sarasvatī-tīrtha / Yamunā confluence)
  • Associated RegionMathurā region (Braj / Yamunā corridor)
  • Pilgrimage MeritSaṅgama-bathing is portrayed as a high-grade purifier that converts ethical repair into ritual action: it removes grave impurity, supports preta-vimocana, and re-stabilizes the moral ecology linking household discipline, offerings, and sacred waters.

Ritual instructions

  • Primary RitualBhādrapada Śravaṇa-dvādaśī vrata with Vāmana-pūjā, dāna, and homa, preceded by saṅgama-snāna at the Sarasvatī–Yamunā confluence
  • BenefitPreta-vimocana (release from preta-state), purification from grievous wrongdoing, and reinforcement of dhārmic household order—depicted as restoring right relations between persons, ritual practice, and sacred waterscapes.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī (Earth) · Didactic and corrective (tīrtha-māhātmya blended with ethical warning), with a vivid, cautionary encounter narrative used as instruction.

The emotional journey

  • Dominant RasaBhaya → Śānta (fear transforming into pacified clarity and release)
  • Emotional ProgressionAuspicious instruction on saṅgama purity leads into dread and disgust at the preta-vision; the dialogue converts horror into moral intelligibility; the prescribed vrata and saṅgama-snāna culminate in relief, purification, and a settled devotional confidence.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityFeasible as a Braj/Mathurā-area tīrtha itinerary centered on the Yamunā; the ‘Sarasvatī’ element is often treated in Purāṇic geography as a sacred/hidden stream or local identification, so modern mapping may rely on regional tradition and local tīrtha-names rather than a single universally fixed confluence.
  • Best SeasonBhādrapada (Aug–Sep) for Śravaṇa-dvādaśī alignment; otherwise cooler months (Oct–Mar) for comfortable yātrā and snāna.
  • Modern Location NameMathura–Vrindavan region on the Yamuna (Braj); local traditions may identify a Sarasvatī-tīrtha/saṅgama site within the wider Yamunā sacred landscape.
  • Related FestivalŚravaṇa-dvādaśī / Vāmana worship observance in Bhādrapada (often associated with Vaiṣṇava vrata calendars); local Braj observances may be coordinated with Dvādaśī fasting traditions.

Frequently Asked Questions

The chapter links post-mortem affliction (preta-bhāva) to failures of social-ritual order—neglect of gurus, improper giving, impurity, and harmful associations—and presents disciplined observance (vrata), hospitality norms, compassion (dayā), and regulated worship as mechanisms that restore moral continuity. The tīrtha (saṅgama) is described as a landscape where ethical repair becomes ritually actionable, translating conduct into an ecology of merit and release.

The central rite is set in Bhādrapada: the bright, pure Dvādaśī (dvādaśī śuddhā) conjoined with the Śravaṇa nakṣatra (śravaṇa-dvādaśī-yoga). The text also mentions fasting/upavāsa on recurring lunar dates such as Ekādaśī (both śukla and kṛṣṇa), Saptamī, and Caturdaśī as general preventative disciplines.

Although framed as ritual instruction, the narrative treats rivers and confluences as ethically charged environments: households that disregard ritual duties are depicted as producing ‘polluting’ conditions that feed pretas, while tīrtha-bathing, regulated offerings, and respectful human conduct are portrayed as stabilizing relations between people and place. In Varāha’s Earth-centered purāṇic horizon, this functions as an early social-ecological model where maintaining orderly practices supports the sanctity and balance of terrestrial waterscapes.

The vrata’s pedigree is traced to an earlier royal inquiry: King Māndhātṛ is named as the recipient of a purāṇic explanation, delivered by Vasiṣṭha. The deity Vāmana is central to the ritual address. The chapter also uses the figure of a disciplined brāhmaṇa (Mahān) as the narrative vehicle for transmitting the teaching.

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