
Sumanogandhādi-māhātmya (Prabodhinī-śārada-śaiśira-karmāṇi)
Ritual-Manual (Vrata and Seasonal Devotional Practice) with Eco-Ethical Emphasis
Após ouvir o relato anterior sobre o mérito de Kokā, Pṛthivī admira-se de que mesmo um ser em nascimento animal possa alcançar o fim supremo e pede a Varāha que explique o dharma pelo qual os humanos percebem e agradam Mādhava. Varāha ensina então uma prática “secreta” de libertação (saṃsāra-mokṣaṇa) estruturada por estações e marcos do calendário: um rito śārada (outonal) no auspicioso Dvādaśī do mês de Kaumuda, com um longo prabodhinī-mantra, afirmando que a devoção constante produz mérito duradouro. Em seguida descreve uma observância śaiśira (invernal) com plantas em flor, prostrações e um mantra breve que suplica resgate através da estação áspera do saṃsāra. O diálogo detalha ainda oferendas de gandha-patra (folhas fragrantes) e flores em Mārgaśīrṣa e Vaiśākha, explica por que Dvādaśī é especialmente eficaz e apresenta o bem-estar de Pṛthivī como fruto de um culto disciplinado, atento às estações e baseado em oferendas vegetais.
Verse 1
अथ सुमनोगन्धादिमाहात्म्यम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु कोकामाहात्म्यं पृथिवी धर्मसंहितम्॥ विस्मयं परमं याता श्रुत्वा धर्मं महौजसम्॥
Agora (começa) o relato da grandeza de Sumanogandhā e de temas correlatos. Sūta disse: Ao ouvir a grandeza de Kokā—um relato ligado ao dharma—Pṛthivī foi tomada do mais alto assombro, após ouvir esse dharma de grande potência.
Verse 2
धरण्युवाच॥ अहो प्रभावः कोकाया माहात्म्यं क्रोडरूपिणः॥ तिर्यग्योनिगतो वापि प्राप्तो यत्परमां गतिम्॥
Dharaṇī disse: «Ah, que poder! Tal é a grandeza de Kokā e do Senhor que assume a forma de um javali. Pois até mesmo quem entrou num ventre animal pode alcançar o estado supremo por meio disso».
Verse 3
तव देव प्रसादेन किञ्चिदिच्छामि वेदितुम्॥ यन्मया पूर्वपृष्टोऽसि केन धर्मेण मानवाः॥
Pela tua graça, ó Deus, desejo saber algo mais: quando antes te perguntei, por qual dharma os seres humanos alcançam o seu fim?
Verse 4
तपसा कर्मणा वापि पश्यन्ति त्वां हि माधव॥ प्रसादसुमुखो भूत्वा निखिलं वक्तुमर्हसि॥
Pela austeridade (tapas) ou pela ação, eles de fato te contemplam, ó Mādhava; assumindo um semblante gracioso, deves expor todo o ensinamento.
Verse 5
एवं पृष्टस्तदा देव्याः माधव्याः स तु माधवः॥ प्रहस्य पुनरेवेदं वक्तुं समुपचक्रमे॥
Assim, interrogado então pela deusa Mādhavī, Mādhava, sorrindo, começou novamente a expor este ensinamento.
Verse 6
श्रीवराह उवाच॥ एवमेतन्महाभागे यथा त्वं भीरु भाषसे॥ कथयिष्यामि ते धर्मं गुह्यं संसारमोक्षणम्॥
Śrī Varāha disse: «Assim é, ó muito afortunada, como falas com timidez. Eu te ensinarei um dharma—secreto em sua profundidade—que concede libertação do saṃsāra».
Verse 7
गते मेघागमे काले प्रसन्नशरदाशये॥ अम्बरे विमले जाते विमले शशिमण्डले॥
Quando a estação das nuvens de chuva havia passado e os dias de outono estavam serenos, quando o céu se tornou sem mancha e o orbe da lua brilhou claro e puro—
Verse 8
नातिशीतं न चात्युष्णे काले हंसविराविणि॥ कुमुदोत्पलकह्लारपद्मसौरभनिर्भरे॥
Num tempo nem muito frio nem excessivamente quente, ressoante com os chamados dos gansos, e repleto do perfume de kumuda, utpala, kahlāra e flores de lótus—
Verse 9
कुमुदस्य च मासस्य भवेद्या द्वादशी शुभा॥ तस्यां मामर्चयेद्यस्तु तत्प्रभावं शृणुष्व मे॥
E quando chega a auspiciosa Dvādaśī, o décimo segundo dia lunar do mês de Kumuda, quem quer que me adore nesse dia, ouve de mim o seu poder e o seu fruto.
Verse 10
कृत्वा ममैव कार्याणि द्वादश्यां तत्र माधवि॥ ममैवाराधनार्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत्॥
Tendo realizado, na Dvādaśī (décimo segundo dia lunar), os atos prescritos para Mim, ó Mādhavī, deve-se recitar este mantra com o propósito de Minha adoração.
Verse 11
मन्त्रः— ब्रह्मणा च रुद्रेण यः स्तूयमानो भवानृषिवन्दितो वन्दनीयश्च प्राप्ता द्वादशीयं ते प्रबुध्यस्व जागृष्व मेघा गताः पूर्णश्चन्द्रः शारदानि पुष्पाणि लोकनाथ तुभ्यमहं ददानीति धर्महेतोस्तव प्रीतये प्रबुद्धं जाग्रतं लोकनाथ त्वां भजमाना यज्ञेन यजन्ते सत्रेण सत्रिणो वेदैः पठन्ति भगवन्तः शुद्धाः प्रबुद्धा जाग्रतो लोकनाथ।
Mantra: «Tu, que és louvado por Brahmā e Rudra, reverenciado pelos ṛṣis e digno de reverência—chegou a tua Dvādaśī; desperta, ergue-te. As nuvens se foram; a lua está cheia; as flores do outono estão aqui. Ó Senhor do mundo, eu as ofereço a Ti. Por causa do dharma e para a Tua satisfação—desperto e erguido, ó Senhor do mundo—os que Te adoram prestam culto por meio do yajña; os que realizam o sattra, por meio de suas sessões; os puros recitam os Vedas. Desperto e erguido, ó Senhor do mundo.»
Verse 12
एवं कर्माणि कुर्वन्ति द्वादश्यां वै यशस्विनि॥ मम भक्ताः व्रतं श्रेष्ठं ते यान्ति परमां गतिम्॥
Assim, ó ilustre, Meus devotos realizam esses atos na Dvādaśī; observando este excelente voto, alcançam o estado supremo.
Verse 13
एवं वै शारदं कर्म निखिलं कथितं मया॥ देवि संसारमोक्षार्थं मम भक्तसुखावहम्॥
Assim, ó Deusa, descrevi por completo o rito do outono, voltado à libertação do saṃsāra e favorável ao bem-estar de Meus devotos.
Verse 14
इति प्रबोधिनी कर्म॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि शैशिरं कर्म शोभनम्॥ यानि कर्माणि कुर्वन्ति पुंसो यान्ति परां गतिम्॥
Assim se conclui o rito de Prabodhinī. Ainda te explicarei o auspicioso rito da estação de inverno: os atos pelos quais as pessoas alcançam o estado supremo.
Verse 15
शीतवाताभिसन्तप्ता मम भक्त्या व्यवस्थिताः॥ अनन्यमनसो भूत्वा योगाय कृतनिश्चयाः॥
Afligidos pelos ventos frios, mas firmes na devoção a mim, tornando-se de mente única, tomam uma resolução inabalável para a disciplina do yoga.
Verse 16
शिशिरे यानि कर्माणि पुष्पिताश्च वनस्पतिः॥ तैरेव चार्चनं कृत्वा जानुभ्यां पतितः क्षितौ॥
No inverno, realizando esses ritos e usando as plantas floridas, deve-se prestar o culto conforme isso, caindo ao chão sobre os joelhos em prostração reverente.
Verse 17
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत्॥
Unindo as duas mãos no gesto de añjali, deve-se recitar este mantra.
Verse 18
मन्त्रः— शिशिरो भवान् धातरिमं लोकनाथ हिमं दुस्तरं दुष्प्रवेशं कालं संसारान्मां तारयेमं धर्ता त्रिलोकनाथ।
Mantra: «Tu és a própria estação do inverno, ó Sustentador; ó Senhor do mundo—por este tempo gelado, difícil de atravessar e de adentrar, faze-me transpor o saṃsāra, ó Amparo, ó Senhor dos três mundos».
Verse 19
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ मासं मार्गशिरं चैव वैशाखं च मम प्रियम्॥
Ainda te direi outra coisa; escuta, ó Vasundharā: o mês de Mārgaśīrṣa e também Vaiśākha, que me é querido.
Verse 20
अहं तत्र प्रवक्ष्यामि पुष्पादीनां च यत्फलम् ॥ नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च
Ali explicarei o fruto (phala) das oferendas, como flores e outras. Por esse mérito, permanece-se por nove mil anos e também por novecentos anos.
Verse 21
तिष्ठते विष्णुलोकेऽस्मिन् यो ददाति स्म निश्चलम् ॥ एकैकं गन्धपत्रं च दानमेतन्महत्फलम्
Neste mundo de Viṣṇu, aquele que dá com firme determinação permanece ali. Mesmo uma única folha perfumada: diz-se que esta dádiva produz grande fruto.
Verse 22
मतिमान्धृतिमान्भूत्वा गन्धपुष्पाणि दापयेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि गन्धपत्रस्य यत्फलम्
Tornando-se sensato e firme, deve-se fazer com que flores perfumadas sejam oferecidas. Novamente, direi outra coisa: o fruto específico da oferenda de uma folha perfumada.
Verse 23
द्वादश्यां चैव यो दद्यात्त्रीन्मासांश्च समाहितः ॥ कौमुदस्य तु मासस्य मार्गशीर्षस्य वै तथा
E quem, sereno e concentrado, fizer a dádiva na Dvādaśī (décimo segundo dia lunar) por três meses—no mês chamado Kaumuda, e também em Mārgaśīrṣa—
Verse 24
वैशाखस्य तु मासस्य वनमालां सुपुष्पिताम् ॥ एकचित्तं समाधाय गन्धपुष्पाणि यो न्यसेत्
E no mês de Vaiśākha, (oferecendo) uma guirlanda da floresta, ricamente florida; quem, com a mente unificada em um só foco, depositar flores perfumadas—
Verse 25
वर्षाणि द्वादशैवेह तेन पूजा कृता भवेत् ॥ शालपुष्पेण मिश्रेण कौमुद्यां गन्धकेन च
Por doze anos aqui, considera-se que por ele foi realizado o culto. Em Kaumudī, com uma mistura que inclui flores de śāla, e também com fragrância—
Verse 26
मासि मार्गशिरे भद्रे दद्यादुत्पलमिश्रितम् ॥ एवं महत्फलं भद्रे गन्धपत्रस्य च स्मृतम्
No mês de Mārgaśīrṣa, ó auspiciosa, deve-se oferecer uma dádiva misturada com utpala (lótus). Assim, ó auspiciosa, é lembrado pela tradição o grande fruto da folha perfumada.
Verse 27
श्रुत्वेति वचनं तस्य प्रश्रयेण तु माधवि ॥ प्रहस्य प्रणयाद्वाक्यमित्युवाच वसुन्धरा
Tendo ouvido as palavras dele, ó Mādhavī, com deferência, Vasundharā sorriu e proferiu uma fala afetuosa.
Verse 28
द्वादशीं चापि देवेश प्रशंससि सदा मम ॥ इति पृष्टस्तदा देव्याः धरिण्या स तु माधवः
«Tu também, ó Senhor dos deuses, sempre me elogias a Dvādaśī.» Assim, então, sendo perguntado pela deusa Dharaṇī, Mādhava foi interpelado.
Verse 29
प्रहस्य तामुवाचेदं वचनं धर्मसंश्रितम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि येनेमौ मम च प्रियौ
Sorrindo, disse-lhe estas palavras amparadas no dharma: «Ouve com verdade, ó deusa, por meio do qual estas duas coisas também me são queridas».
Verse 30
तिथीनां द्वादशी चापि सर्वयज्ञफलाधिका ॥ त्वया द्विजसहस्रेभ्यो यत्फलं प्राप्नुयान्नरः
Entre os dias lunares, diz-se que Dvādaśī supera o fruto de todos os sacrifícios; ao honrar-te, uma pessoa obtém o mesmo mérito que se alcançaria ao oferecer dádivas a milhares de sacerdotes brāhmaṇa.
Verse 31
तदेकं संप्रदायैव द्वादश्यामभिविन्दति ॥ कौमुद्यां च प्रबुद्धोऽस्मि वैशाख्यां च समुद्घृतः
Ao oferecer essa única dádiva, alcança-se de fato a sua recompensa em Dvādaśī. «Em Kārtika (Kaumudī) sou despertado, e em Vaiśākha sou erguido novamente», assim se afirma.
Verse 32
महानाधिहरॊ योगस्तेनैतत्प्रभवो धरे ॥ अतः कौमुदिकायां तु वैशाख्यां यतमानसः
Esta disciplina é um yoga que remove grandes aflições; dela surge este benefício, ó Terra. Portanto, em Kaumudī (Kārtika) e em Vaiśākha, deve-se empenhar com a mente concentrada.
Verse 33
गन्धपत्रं करे गृहीय इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥ मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय इमं बहुतरं नित्यं वैशाखं चैव कार्तिकम्
Tomando na mão uma folha perfumada, deve-se recitar este mantra: «Ó Bhagavān, ordena e aceita esta observância abundante — o Vaiśākha perene e também Kārtika».
Verse 34
गृहीाण गन्धपत्राणि धर्ममेव प्रवर्धय ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा गन्धपत्रं प्रदापयेत्
«Recebe estas folhas perfumadas; faz crescer o dharma, de fato.» Tendo dito «Namo Nārāyaṇa», deve-se oferecer a folha perfumada.
Verse 35
पुष्पाणां च प्रवक्ष्यामि यो गुणो यच्च वै फलम् ॥ दत्त्वा वै गन्धपत्राणि पुष्पहस्तः शुचिर्नरः ॥ ॐ नमो वासुदेवायेत्युक्त्वा मन्त्र मुदीरयेत्
Explicarei a qualidade das flores e o fruto que elas concedem. Tendo oferecido folhas perfumadas, a pessoa purificada, com flores nas mãos, deve proferir o mantra: «Oṃ, reverência a Vāsudeva», e então recitar o que segue.
Verse 36
मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय सुमनांसीमानि अर्चयितुं मां सुमनसङ्कुरु गृहीष्व सुमनस्कं देव सुगन्धेन ते नमः
Mantra: «Ó Senhor Bem-aventurado, ordena e permite que eu te adore com estas flores; torna-me de boa disposição. Recebe esta oferenda com mente jubilosa, ó Deva; reverência a ti com fragrância».
Verse 37
दिव्यं वर्षसहस्रं वै मम लोकेषु तिष्ठति ॥ एकैकस्य तु पुष्पस्य पुण्यमेतन्महाफलम्
O ofertante permanece em meus mundos por mil anos divinos; e para cada flor, esse mérito é uma grande recompensa.
Verse 38
सुमनो गन्धसम्भूतं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम्
Quanto à ‘sumanas’, a flor nascida da fragrância, sobre a qual perguntaste anteriormente, dela tratarei agora.
Verse 39
यावल्लोकाश्च धार्यन्ते तावत्कालं वसुन्धरे ॥ मद्भक्तो जायते धन्यो नान्यभक्तः कदाचन
Enquanto os mundos forem sustentados, por todo esse tempo, ó Terra: aquele que me é devoto nasce afortunado; quem não tem devoção jamais o é.
Verse 40
यस्त्वथैतेन मन्त्रेण शिशिरे कर्म कारयेत् ॥ स गच्छेत्परमां सिद्धिं मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥
Aquele que, por meio deste mantra, fizer realizar o rito na estação do inverno—estabelecido na devoção a mim—alcança a suprema realização (siddhi).
Verse 41
प्रभो द्वादश मासाश्च षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ तत्र द्वावेव किं मह्यं भगवन् किं प्रशंससि ॥
Ó Senhor, há doze meses e também trezentos e sessenta dias. Dentre eles, quais dois, em especial, são para o meu benefício? Ó Bhagavān, quais recomendas?
Verse 42
प्राप्नोति ददमानस्तु मम कर्मपरायणः ॥ न जन्ममरणं चैव न ग्लानिं न च वै क्षुधाम् ॥
Mas aquele que dá (conforme o rito), devotado aos atos por mim prescritos, alcança o fruto: nem nascimento nem morte, nem abatimento, e de fato nem fome.
Pṛthivī, reflecting on the previously narrated merit of Kokā (an animal-born being attaining a supreme end), expresses astonishment and asks Varāha to disclose the dharma by which humans can truly perceive, please, and approach Mādhava.
Varāha teaches a ‘secret’ saṃsāra-mokṣaṇa-oriented discipline organized by ṛtu (season) and māsa/tithi (month and lunar day), centering on Dvādaśī observance: a śārada rite in the month called Kaumuda with a long prabodhinī (awakening) mantra, followed by a śaiśira regimen emphasizing blossoming plants, prostration, and a concise rescue-mantra for crossing the harsh ‘winter’ of saṃsāra.
The instruction culminates in the doctrinal claim that Dvādaśī is uniquely efficacious and that steady, single-minded devotion (ekacitta/samāhita) expressed through season-attuned, non-violent vegetal offerings (flowers and fragrant leaves) yields durable merit and a liberative trajectory; Pṛthivī’s welfare is implicitly secured through humans aligning worship with Earth’s calendrical-ecological order.
Not explicitly preserved in the provided summary; the chapter nonetheless repeatedly implies phala as ‘enduring merit’ and ‘supreme goal’ (mokṣa-like outcome) accruing from consistent Dvādaśī/prabodhinī observance and plant-based worship.
No explicit toponyms are stated in this adhyāya excerpt. Ecological/seasonal settings are emphasized instead: śarad (clear autumn sky, full moon imagery), haṃsa calls, kumuda/utpala/kahlāra/padma water-flowers, and śaiśira cold/wind conditions; months referenced include Kaumuda, Mārgaśīrṣa, Vaiśākha, and Kārttika.
The chapter frames liberation-oriented conduct (saṃsāra-mokṣaṇa) through disciplined, calendrically timed devotion: Varāha teaches that sustained bhakti expressed via Dvādaśī observance, mantra-recitation, and regulated offerings yields enduring merit and a ‘supreme’ post-mortem trajectory. The internal logic emphasizes intentionality (ekacitta, samāhita), bodily humility (prostration), and season-attuned restraint as the ethical core.
Key markers include Dvādaśī tithi (explicitly praised as preeminent), the month Kaumuda with śārada conditions (clear sky, full moon imagery), and additional months Mārgaśīrṣa and Vaiśākha (also Kārttika is referenced in a mantra-context). The text also distinguishes śārada (autumn) and śaiśira (winter) as separate ritual-ethical regimes.
Through Pṛthivī as interlocutor and the repeated use of seasonal ecology (flowers, fragrant leaves, winter hardship), the chapter models a terrestrial ethic in which humans align practice with natural cycles and employ renewable vegetal materials (puṣpa, gandha-patra) rather than extractive or violent offerings. The narrative positions Earth’s order—months, seasons, blooms—as the pedagogical framework for disciplined conduct.
No royal dynasties or administrative lineages are named in the provided passage. Cultural-religious figures invoked within mantras include Brahmā and Rudra as paradigmatic praisers, and epithets of Viṣṇu/Varāha (e.g., Nārāyaṇa, Vāsudeva, Lokanātha), functioning as theological identifiers rather than historical personages.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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