Adhyaya 116: An Exposition on the Causes of Happiness and Suffering

Verse 1

अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्

Agora, a exposição sobre prazer e dor. Śrī Varāha disse: Quem realizar as ações segundo o procedimento por mim ensinado—ouve, ó muito afortunado—por isso alcançará a plena realização.

Verse 2

एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः

Com mente unificada, firme e livre de egoísmo; sempre recolhido com a mente fixada em mim, paciente, disciplinado e vencedor dos sentidos.

Verse 3

फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः

No décimo segundo (dia), às vezes (tomam-se) frutos, raízes e verduras; e então (observa-se) o voto do leite, e novamente permanece-se sem carne.

Verse 4

षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये

No sexto e no oitavo tithi, no dia de amāvāsyā (lua nova) e no décimo quarto dia em ambas as metades (crescente e minguante), não se deve praticar a união sexual; e do mesmo modo no décimo segundo dia, ó amada.

Verse 5

एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति

Assim, segundo esta disciplina prescrita, aquele que é firme em seus votos deve realizar a prática; purificado em si mesmo e unido ao dharma, ele de fato alcança o mundo de Viṣṇu.

Verse 6

न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी

Para ele não há fraqueza, nem velhice, nem ilusão, nem doença; surgem dezoito braços—torna-se arqueiro, espadachim, portador de lança e portador de maça.

Verse 7

तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च

Declararei a sua duração, surgida do meu rito: sessenta mil anos, e também seiscentos anos.

Verse 8

ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Tendo realizado o विधि (método) de adoração a mim, é honrado em meu mundo. Agora explicarei o sofrimento deste modo; escuta isso, ó Vasundharā (Terra).

Verse 9

उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः

Por serviço e observância apropriados, destrói-se o sofrimento e alcança-se a libertação. Contudo, o homem está sempre velado pelo egoísmo e também coberto pela ilusão.

Verse 10

यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं

Se alguém não se volta para Mim, que dor poderia ser maior do que essa? E quando, no tempo devido da oferenda Vaiśvadeva, ao ver que chegou um hóspede…

Verse 11

अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः

Quem come sem lhe dar (ao hóspede), que dor poderia ser maior do que essa? E quem, embora todos os alimentos já estejam prontos, faz distinções no preparo (ou na distribuição)…

Verse 12

तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः

Dele os deuses não participam—que dor poderia ser maior do que essa? E aquele que é insatisfeito, parcial na injustiça, e o que viola a esposa de outrem…

Verse 13

परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः

Quem aflige os outros, de espírito vil, que dor poderia ser maior do que essa? E o homem que, sem realizar obras plenas e meritórias, apenas permanece em casa…

Verse 14

मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति

Tendo caído sob o poder do tempo da morte—que dor poderia ser maior do que essa? Ele vê elefantes, cavalos e carros sendo conduzidos, enquanto ele próprio permanece impotente.

Verse 15

धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्

Correm à sua frente e atrás dele—que dor poderia ser maior do que essa? Alguns comem carne, e outros comem alimento acompanhado de arroz.

Verse 16

शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्

Alguns comem alimento seco—que dor poderia ser maior do que essa? (Outro) desfruta de um leito coberto por finos tecidos, adornado e bem preparado.

Verse 17

केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः

Alguns se deitam sobre a relva—que dor poderia ser maior do que essa? E vê-se certo homem de bela aparência, pela força de seus próprios atos.

Verse 18

केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः

Alguns são vistos disformes—que dor poderia ser maior do que essa? (E, no entanto,) há quem seja sábio, realizado, conhecedor das qualidades e versado em todos os śāstras.

Verse 19

दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति

O doador nasce pobre — que pode haver mais doloroso do que isso? E o homem que tem duas esposas louva apenas uma delas.

Verse 20

एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे

Mas uma (das esposas) é desafortunada ali — que pode haver mais doloroso do que isso? Ó de cintura formosa, há três varṇas: o brāhmaṇa, o kṣatriya e o vaiśya.

Verse 21

पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्

De fato, estavam entregues a ações pecaminosas — que pode haver mais doloroso do que isso? Tendo obtido a condição humana, dotada dos cinco elementos,

Verse 22

मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्

Eles não se refugiam somente em mim — que pode haver mais doloroso do que isso? Ó auspiciosa, isto te foi declarado: a determinação dos atos que conduzem ao sofrimento.

Verse 23

सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते

O mal que é nocivo a todos os seres, sobre o qual me perguntaste; e também, ó auspiciosa, perguntas-me que espécie de ‘bem’ é chamado de bem.

Verse 24

तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥

Ouve, ó tu de membros sem mácula, minha determinação firme acerca da conduta: tendo realizado uma grande obra meritória, deve-se dedicá-la aos meus devotos.

Verse 25

यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥

Aquele em quem surge tal noção (desviada) nasce para o sofrimento. Tendo-me adorado, deve também preparar uma oferenda alimentar distinta (naivedya).

Verse 26

शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥

Então come-se o alimento restante; que poderia ser mais conducente ao bem-estar do que isso? Ó Vasundharā, os que seguem o que eu disse nos três tempos do dia—que prática seria mais benéfica?

Verse 27

कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥

Tendo realizado o rito da tarde/noite, que poderia ser mais conducente ao bem-estar do que isso? E, ó Vasundharā, após separar alimento para as divindades, os hóspedes e os seres humanos, que prática seria mais benéfica?

Verse 28

येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥

Por qualquer modo com que algo seja dado, que poderia ser mais conducente ao bem-estar do que a dádiva? Mês após mês, há um dia que é chamado o dia de lua nova (amāvāsyā).

Verse 29

पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥

Aquele por quem os antepassados ficam satisfeitos—que pode haver mais conducente ao bem-estar do que isso? Quem oferece alimento de cevada aos que chegam buscando comida—que pode ser mais benéfico?

Verse 30

अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥

Com expressão inalterada e compostura—que pode haver mais conducente ao bem-estar do que isso? Em relação a ambas as esposas, aquele cujo discernimento não se desfaz, mas permanece firme—que pode ser mais benéfico?

Verse 31

समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

Ó Deusa, aquele que vê com igualdade—que pode haver mais conducente ao bem-estar do que isso? De fato, deve-se praticar a não-violência com o ser interior purificado.

Verse 32

अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥

Aquele que se afastou da violência e é puro torna-se para o bem-estar. Ao ver a esposa de outro, ainda que formosa, seu olhar não vacila nem se desvia.

Verse 33

यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥

Aquele cuja mente não se desvia—que pode haver mais conducente ao bem-estar do que isso? Pérolas e outras joias, e também o ouro, estão entre os objetos que podem atraí-la.

Verse 34

लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele que vê as coisas como um simples torrão de terra? Quando o senhor dos cavalos e dos elefantes se alegra, e ambos os exércitos estão postados no caminho, prontos para o encontro, tal equanimidade é louvada.

Verse 35

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele que até a vida estaria disposto a abandonar? É aquele que censura a ação reprovável, tenha obtido ganho ou não o tenha obtido.

Verse 36

यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥

Quem vive contente torna-se apto à felicidade. E, de fato, ó Vasundharā, o voto e dever das mulheres é assim: estar voltado para o esposo.

Verse 37

निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele que refreou os cinco sentidos? Ele suporta a afronta e, na adversidade, não se deixa abater.

Verse 38

यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele para quem tudo isto é conhecido? Quer esteja sem desejo, quer esteja com desejo, ó Vasundharā, isto se aplica no meu domínio sagrado.

Verse 39

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele que estaria disposto a entregar a própria vida? É o homem que sempre honra e reverencia sua mãe e seu pai.

Verse 40

देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥

Que felicidade maior pode haver do que a daquele que sempre os vê como uma divindade? E quanto à disciplina: é louvado quem se une sexualmente apenas no tempo fértil, mês após mês, em intervalos regulados.

Verse 41

अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥

Que felicidade maior pode haver do que tornar-se de mente única? É louvado aquele que, devidamente empenhado no culto reconhecido entre todas as divindades, assim me adora.

Verse 42

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Para ele, eu não pereço, e ele não perece para mim. Isto te foi declarado, ó auspiciosa: uma determinação firmada de orientação benéfica, pois me perguntas para o bem de todos os mundos.

Verse 43

यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥

Que dor pode ser maior do que a daquele que não recorre a mim? Ele se torna alguém que come qualquer coisa sem discernimento, que vende qualquer coisa, e que é desprovido de saudações e reverência.

Verse 44

केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥

Alguns são vistos como mudos — que poderia ser mais doloroso do que isso? E, contudo, mesmo havendo riqueza, alguns, por avareza, permanecem privados do desfrute.

Verse 45

यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥

E aquele que come por si mesmo na devida medida — que poderia ser mais feliz do que isso? E mais feliz ainda é aquele de cuja casa o hóspede, após entrar, não parte desapontado.

Verse 46

या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥

Aquela que contenta o seu esposo — que poderia ser mais feliz do que isso? E mesmo com prosperidade, é raro encontrar um homem verdadeiramente erudito.