Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship

Verse 1

अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Agora (seguem) as trinta e duas transgressões. Disse Śrī Varāha: Ouve, ó bem-aventurada, esta admirável determinação das regras de alimentação; e ouve, ó Vasundharā, o que é comer corretamente e o que é a abstenção imprópria (o não comer).

Verse 2

भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥

Comendo com disciplina, a pessoa segue e se alimenta para o meu yoga, ó Mādhavī; mesmo tendo praticado um ato inauspicioso, o homem pode ainda ser aquele que se ampara no dharma.

Verse 3

आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥

E o conhecedor do dharma deve tomar alimento regularmente. Aqui, todos esses mantimentos são próprios para uso: os grãos de arroz (vrīhi) e também o arroz śāli.

Verse 4

अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥

Descreverei os atos impróprios pelos quais se come (a oferenda ou o alimento) em relação a mim; por esse mesmo modo de comer surge uma transgressão de grande força, de graves consequências.

Verse 5

प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥

Primeiro: não se deve aprovar alimento associado a uma transgressão, ó meu amado. Mas, se alguém comeu o alimento de outrem, deve então empenhar-se em abster-se e cessar tal prática.

Verse 6

द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥

Esta é a segunda transgressão; ela de fato se torna um obstáculo ao dharma: o homem que me toca após ter se unido em relação sexual.

Verse 7

तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥

Estabeleço a terceira transgressão, ó Vasundharā: aquele que, após ver uma mulher menstruada, se aproxima de nós (no âmbito do contato e da observância sagrados).

Verse 8

चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥

«A quarta ofensa—uma vez reconhecida—eu não a perdoo. Ela ocorre quando alguém tocou um cadáver e também quando realizou os ritos de modo impróprio, sem o devido saṃskāra», disse o Instrutor no diálogo.

Verse 9

पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥

«A quinta ofensa também não perdoo, ó Vasundharā: aquele que, tendo visto um cadáver, toca-me (aproxima-se do culto) sem antes realizar o ācamana (purificação ritual por sorvos)».

Verse 10

सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥

«Estabeleço a sétima ofensa, ó Vasundharā: quem se aproxima de mim para o culto estando coberto por uma veste azul».

Verse 11

अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥

«Defino a oitava ofensa, ó Vasundharā: aquele que fala de modo impróprio ou dissonante justamente no momento da minha adoração».

Verse 12

नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Essa nona ofensa eu não aprovo, ó Vasundharā: aquele que, tendo praticado um procedimento impróprio (avidhāna), ainda assim prossegue até mim para o culto».

Verse 13

दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥

Esta é a décima ofensa, e me é desagradável: os atos rituais que o oficiante executa quando está irado.

Verse 14

एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

Defino a décima primeira ofensa, ó Vasundharā: aquele que me oferece ‘atos meritórios’ que não devem ser feitos, isto é, práticas piedosas impróprias ou não autorizadas.

Verse 15

द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥

Defino a décima segunda ofensa, ó Vasundharā: quem se aproxima para o culto vestindo uma roupa vermelha, tingida com cártamo (kausumbha).

Verse 16

त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥

Defino a décima terceira ofensa, ó Vasundharā: ó Deusa, quem quer que me toque em qualquer ocasião na escuridão.

Verse 17

चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥

Defino a décima quarta ofensa, ó Vasundharā: quem faz com que meus ritos sejam realizados enquanto o oficiante veste uma roupa preta.

Verse 18

अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

«Ó Vasundharā, estabeleço uma décima quinta ofensa: quem me fizer oferendas usando um pano não lavado.»

Verse 19

अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥

«Ó Vasundharā, estabeleço uma décima sétima ofensa: quem se aproximar com devoção após ter comido peixe e carne.»

Verse 20

अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥

«Ó Vasundharā, também estabeleço uma décima oitava ofensa: quem se aproximar de mim após ter comido jālapāda.»

Verse 21

एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Ó Vasundharā, estabeleço uma décima nona ofensa: quem, tendo tocado a minha lâmpada, depois se aproximar de mim para o culto.»

Verse 22

विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Ó formosa de semblante, estabeleço isso como a vigésima ofensa: quem, tendo ido a um campo de cremação, depois se aproximar de mim para o culto.»

Verse 23

एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥

Ó Vasundharā, designo isto como a vigésima primeira ofensa: aquele que vem a mim após comer piṇyāka, a torta/resíduo de óleo.

Verse 24

द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥

Amada, sempre designo isto como a vigésima segunda ofensa: quem obtém e oferece carne de javali por meio de compra ou comércio.

Verse 25

अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥

Ó Vasundharā, designo como a vigésima terceira ofensa: o mortal que, tendo bebido surā (bebida intoxicante), se aproxima de mim em qualquer ocasião.

Verse 26

अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥

Ó Vasundharā, designo como a vigésima quarta ofensa: quem inicia o culto após comer kusumbha e as minhas verduras/folhas (śāka).

Verse 27

अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥

Ó Vasundharā, designo como a vigésima quinta ofensa: quem se aproxima de mim usando a cobertura ou a veste de outra pessoa.

Verse 28

सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति

Designo como a vigésima sétima ofensa, ó virtuosa: aproximar-se do lugar sagrado usando calçado, e igualmente ir ao poço ou ao poço em degraus (vāpī) calçado.

Verse 29

अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि

Designo como a vigésima oitava ofensa, ó virtuosa: aquele que, após esfregar ou massagear o corpo (de modo impróprio), então se aproxima de mim e me alcança, ó Mādhavī.

Verse 30

एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति

Quem comete a vigésima nona ofensa não vai aos céus: aquele que se aproxima de mim estando tomado por indigestão (ajīrṇa).

Verse 31

त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते

Designo como a trigésima ofensa, ó ilustre: aquele que oferece incenso sem antes ter oferecido fragrâncias e flores.

Verse 32

एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम

Designo como a trigésima primeira ofensa, ó sensata: abrir a minha porta sem o som de tambores e de instrumentos semelhantes.

Verse 33

महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्

Sabe, minha amada, que este é o trigésimo segundo: uma grande ofensa. Ouve ainda; declararei o voto firme, sem igual.

Verse 34

कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः

Tendo realizado o dever necessário, a pessoa vai ao meu mundo; sempre disciplinada, conhecedora dos śāstras e dedicada aos deveres por mim prescritos.

Verse 35

अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः

E aquele para quem a ahiṃsā é suprema, dedicado à compaixão por todos os seres—equânime, puro, capaz—permanece sempre no meu caminho.

Verse 36

निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः

Tendo refreado o conjunto dos sentidos, livre de ofensas—generoso, justo e firmemente fiel dentro do próprio vínculo conjugal.

Verse 37

आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि

Se ela é devota do seu mestre, devota no culto aos deuses, e afetuosa para com o marido—conduzindo-se corretamente mesmo na vida mundana—então, se prosseguir, irá adiante de ti.

Verse 38

मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥

Aquela que permanece em meu mundo, de fato, volta o olhar para seu esposo. Se um homem, meu devoto, parte após abandonar uma mulher,

Verse 39

स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥

então ele deve esperar aqui por sua esposa, afetuosa para com o marido. E ainda te direi algo mais: a melhor das ações entre as ações.

Verse 40

ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥

Os ṛṣis não me veem, embora estejam firmes no caminho de minhas ações. Contudo, em meus mundos, até os ṛṣis são vistos, ó de belo semblante.

Verse 41

किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥

Quanto mais os humanos que se ocupam nas obras por mim prescritas! Os que são devotos de outras divindades estão, de fato, iludidos, com a mente inclinada ao pecado.

Verse 42

मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥

Os que são iludidos por minha māyā não se refugiam em mim, ó Mādhavī. Mas os que se refugiam em mim, ó Vasundharā, são buscadores de mokṣa, a libertação.

Verse 43

तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥

Tendo-os reconhecido como perfeitos em sua disposição, eu de fato lhes distribuo o fruto da graça—por aquele poder supremo pelo qual tu és sustentada por mim, ó Terra.

Verse 44

तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥

Assim, ó Deusa, foi ensinada esta narrativa unida ao dharma. Não deve ser dada a um caluniador, nem a um tolo, ó Mādhavī.

Verse 45

ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥

Portanto, não se deve concedê-lo a quem não foi devidamente instruído, nem a um enganador. Não deve ser dado ao não iniciado, nem àquele que não se aproxima como convém e com esforço.

Verse 46

एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥

Isto te foi dito, ó Deusa: o meu dharma, de grande poder, para o bem de todos os mundos. Que mais perguntas ainda?

Verse 47

षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥

Essa sexta ofensa, de fato, eu não perdoo, ó Vasundharā: quando ocorre o meu culto, aquele que vai evacuar (defecar)…

Verse 48

षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥

Ó de belo rosto, exponho a décima sexta das faltas. Ó Mādhavī, mesmo por ignorância, quem toma o alimento sozinho (sem a devida partilha ou correção ritual) é contado como ofensa.

Verse 49

अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥

Ó Vasundharā, exponho a vigésima sexta das faltas: quem comer alimento recém-preparado não deve negligenciar as oferendas aos deuses nem os ritos devidos aos ancestrais.

Verse 50

शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥

Versado nos śāstras e também competente, devotado às obras por mim prescritas—ó Bhadrā—deve permanecer firme nos bons caminhos ligados à ordem das quatro varṇas.

Verse 51

शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥

E não se deve dar ao enganador, nem ao descrente—ó Mādhavī—excetuando-se um bhāgavata devoto, dedicado às obras por mim prescritas.