Adhyaya 115
Varaha PuranaAdhyaya 11553 Shlokas

Adhyaya 115: The Arising of Diverse Dharmas: Devotional Observances and Varṇa-Based Duties

Vividhadharmotpattiḥ

Ethical-Discourse (Bhakti-oriented Dharma and Social Conduct)

Em resposta à pergunta de Pṛthivī sobre ações que conduzem ao bem-estar celeste e a uma conduta humana estável, Varāha (como Nārāyaṇa) expõe uma ética centrada na bhakti, relativizando riqueza, caridade em massa ou muitos sacrifícios quando feitos sem devoção concentrada. Ensina que o critério decisivo é o conhecimento e a adoração de Viṣṇu com mente unificada. O capítulo prescreve ainda o jejum de dvādaśī e uma sequência ritual simples—oferta de água, mantra, contemplação do sol, flores, fragrância e incenso—com méritos declarados. Em seguida, Varāha delineia a conduta das quatro varṇas—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra—enfatizando humildade, autocontrole, fala não maliciosa e firmeza no dever. O ensinamento culmina em disciplinas de cunho ascético e restrições de vida como caminho para uma realização semelhante ao yoga, apresentada como sustentação da ordem moral sobre a Terra (Pṛthivī).

Primary Speakers

Varāha (Nārāyaṇa)Pṛthivī (Vasundharā)

Key Concepts

bhakti (single-minded devotion as the primary criterion of religious efficacy)dvādaśī-upavāsa (fasting on the 12th lunar day)mantra-pūjā (ritual worship through mantra, flowers, fragrance, incense)varṇāśrama-dharma (role-based duties of brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra)jitendriyatā (sense-restraint) and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego)lunar timing and merit calculus (tithi-based observance; quantified svarga-fruit)ethical speech norms (avoidance of paiśunya—malicious talk)proto-yogic discipline (regulated diet, silence, periodic fasting, bodily purity)

Shlokas in Adhyaya 115

Verse 1

अथ विविधधर्मोत्पत्तिः ॥ ततो महीवचः श्रुत्वा देवो नारायणोऽब्रवीत् ॥ कथयिष्यामि ते देवि कर्म स्वर्गसुखावहम्

Agora (começa) o surgimento de diversos dharmas (práticas). Então, tendo ouvido as palavras de Mahī (a Terra), o deus Nārāyaṇa disse: «Eu te narrarei, ó Deusa, a prática que traz a felicidade associada ao céu».

Verse 2

यत्त्वया पृच्छ्यते देवि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ स्थितिं सत्तां तु मर्त्यानां भक्त्या ये च व्यवस्थिताः

O que perguntas, ó Deusa—ouve, ó Vasundharā. Exporei a condição e o modo de ser dos mortais, e também daqueles que estão firmemente estabelecidos na devoção.

Verse 3

नाहं दानसहस्रेण नाहं यज्ञशतैरपि ॥ तुष्यामि न तु वित्तेन ये नराः स्वल्पचेतसः

Não me satisfaço com mil dádivas, nem mesmo com cem sacrifícios; tampouco com a riqueza, tal como a buscam os homens de entendimento limitado.

Verse 4

एकचित्तं समाधाय यो मां जानाति माधवि ॥ नित्यं तुष्यामि तस्याहं पुरुषं बहुदोषकम्

Ó Mādhavī, aquele que, tendo recolhido a mente num só ponto, me conhece—eu me satisfaço continuamente com essa pessoa, ainda que tenha muitas faltas.

Verse 5

यच्च पृच्छसि मां भद्रे कर्म स्वर्गसुखावहम् ॥ तच्छृणुष्व वरारोहॆ गदतो मे शुचिस्मिते

E o que me perguntas, ó bondosa—sobre a prática que traz a felicidade do céu—ouve, ó de belas ancas, enquanto eu falo, ó de sorriso puro.

Verse 6

ये नमस्यति मां नित्यं पुरुषा बहुचेतसः ॥ अर्द्धरात्रेऽन्धकारे च मध्याह्ने वापराह्णके

Aqueles homens que sempre se prostram diante de mim—ainda que tenham muitos pensamentos dispersos—fazem-no à meia-noite, na escuridão, ao meio-dia ou à tarde.

Verse 7

यस्य चित्तं न नश्येत मम भक्तिव्यवस्थितम् ॥ द्वादश्यामुपवासं तु यः कुर्यान्मम तत्परः ॥

Aquele cuja mente não se desvia, firmemente estabelecida na devoção a Mim—se tal pessoa, inteiramente voltada para Mim, realiza o jejum de Dvādaśī,

Verse 8

ते मामेव प्रपश्यन्ति मयि भक्तिपरायणाः ॥ लब्धचेतो गुणज्ञश्च नरो भक्तिव्यवस्थितः ॥

Aqueles que, com bhakti de um só intento, se dedicam a Mim, contemplam somente a Mim; o homem estabelecido na devoção tem a mente serena e discerne corretamente as qualidades.

Verse 9

इच्छया अपि भवेद्भद्रे स्वर्गे वसति सुन्दरि ॥ स्वल्पकेन न गम्यन्ते दुष्प्राप्योऽहं वरानने ॥

Mesmo apenas pelo desejo, ó afortunada—ó formosa—pode-se vir a habitar no céu; mas a Mim não se chega por meios triviais, pois sou difícil de alcançar, ó de belo rosto.

Verse 10

द्वादश्यामुपवासं तु ये च कुर्वन्ति ते नराः ॥ तेषामेव प्रपश्यन्ति मम भक्तिपरायणाः ॥

Aqueles homens que de fato observam o jejum em Dvādaśī—Meus devotos dedicados à bhakti—para eles somente é concedida a visão (de Mim).

Verse 11

कृत्वा चैवोपवासं प्रगृह्य चैव जलाञ्जलिम् ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा आदित्यं चावलोकयेत् ॥

E, tendo realizado o jejum, e tomando nas mãos em añjali uma porção de água, após proferir «Namo Nārāyaṇa» (“Reverência a Nārāyaṇa”), deve contemplar o Sol.

Verse 12

यावन्तो बिन्दवः किञ्चित्पतन्त्येवाञ्जलेर्जलात् ॥ तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते ॥

Tantas quantas gotas caem, ainda que poucas, da água nas mãos em concha; por tantos milhares de anos ele é honrado no mundo celeste.

Verse 13

अथ चैव तु द्वादश्यां पुरुषा धर्मवादकाः ॥ विधिना च प्रयत्नेन ये मां कुर्वन्ति मानुषाः ॥

E ainda, no dia de Dvādaśī (o décimo segundo), aquelas pessoas—proclamadores do dharma—que, como seres humanos, me veneram segundo o rito e com esforço,

Verse 14

पाण्डुरैश्चैव पुष्पैश्च मृष्टैर्धूपैस्तु धूपयेत् ॥ यो मे धारयते भूमौ तस्यापि शृणु या गतिः ॥

E deve-se oferecer incenso perfumado e flores pálidas (brancas); e quanto àquele que me instala ou sustenta (minha imagem ou emblema) sobre a terra, ouve também qual destino lhe cabe.

Verse 15

दत्त्वा शिरसि पुष्पाणि इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ हृदि कृत्वा तु मन्त्रांश्च शुक्लाम्बरधरो धरे ॥

Tendo colocado flores sobre a cabeça, deve-se recitar este mantra; e, tendo firmado os mantras no coração, trajando vestes brancas, deve-se cumprir o rito.

Verse 16

सुमान्यः सुमना गृह्य प्रीयतां भगवान्हरिः ॥

Tomando belas flores com a mente serena: «Que o Bem-aventurado Hari se agrade».

Verse 17

नमोऽस्तु विष्णवे व्यक्ताव्यक्तगन्धिगन्धान्सुगन्धान्वा गृह्ण गृह्ण नमो भगवते विष्णवे ॥ अनेन मन्त्रेण गन्धं दद्यात् ॥ श्रुत्वा प्रत्यागतमाधारसवनं पतये भवं प्रविष्टं मे धूप धूपनं गृह्णातु मे भगवाञ्च्युतः ॥ अनेन मन्त्रेण धूपं दद्यात् ॥

Homenagem a Viṣṇu: aceita, aceita as fragrâncias, sejam manifestas ou não manifestas, perfumadas ou de outro tipo; homenagem ao Bem-aventurado Senhor Viṣṇu. Com este mantra deve-se oferecer perfume. Tendo ouvido e retornado ao suporte do rito, que o Senhor Acyuta aceite o meu incenso e o ato de defumação que entrou nesta oferenda em favor do Senhor; com este mantra deve-se oferecer incenso.

Verse 18

श्रुत्वा चैवं च शास्त्राणि यो मामेव तु कारयेत् ॥ मम लोकं च गच्छेत जायेतैव चतुर्भुजः ॥

Assim, tendo ouvido os ensinamentos dos śāstra, quem fizer com que estas ordenanças sejam cumpridas tendo somente a mim por referência, vai ao meu mundo e de fato nasce com quatro braços.

Verse 19

श्यामाकं स्वस्तिकं चैव गोधूमं मुद्गकं तथा ॥ शालयस्तु यवाश्चैव तथा नीवारकाङ्गुकाः ॥

Milheto śyāmāka, o grão chamado svastika, trigo e mudga (feijão-mungo); do mesmo modo, variedades de arroz, cevada, e também o arroz silvestre nīvāra e os grãos aṅguka.

Verse 20

एतानि यस्तु भुञ्जीत मम कर्मपरायणः ॥ शङ्खं चक्रं लाङ्गलं च मुसलं स च पश्यति ॥

Mas quem comer estes grãos, devotado às práticas por mim ordenadas, contempla a concha, o disco, o arado e o pilão.

Verse 21

ब्राह्मणस्य तु वक्ष्यामि शृणु कर्म वसुन्धरे ॥ यानि कर्माणि कुर्वीत मम भक्तिपरायणः ॥

Agora declararei os deveres de um brāhmaṇa; escuta, ó Vasundharā: os atos que deve realizar aquele que está dedicado à devoção para comigo.

Verse 22

षट्कर्मनिरतो भूत्वा अहङ्कारविवर्जितः ॥ लाभालाभं परित्यज्य भिक्षाहारो जितेन्द्रियः ॥

Empenhado nos seis deveres, livre do ego; abandonando a preocupação com ganho e perda, vive de esmolas, com os sentidos refreados.

Verse 23

मम कर्मसमायुक्तः पैशुन्येन विवर्जितः ॥ शास्त्रानुसारिमध्यस्थो नवृद्धशिशुचेतनः ॥

Associado às práticas por mim ensinadas, livre de maledicência; seguindo os śāstras e mantendo-se imparcial, tem consideração pelos jovens e pelos idosos.

Verse 24

एतद्वै ब्रह्मणः कर्म एकचित्तो जितेन्द्रियः ॥ इष्टापूर्तं च कुरुते स मामेति वसुन्धरे ॥

Isto, de fato, é o dever do brāhmaṇa: de mente una e com os sentidos refreados, ele realiza iṣṭa e pūrta (ritos sacrificiais e obras públicas meritórias); e vem a mim, ó Vasundharā.

Verse 25

क्षत्रियाणां प्रवक्ष्यामि मम कर्मसु तिष्ठताम् ॥ यानि कर्माणि कुर्वीत क्षत्रियो मध्यसंस्थितः ॥

Declararei os deveres dos kṣatriyas que permanecem firmes nas práticas que ensino: quais atos um kṣatriya, estabelecido no equilíbrio, deve realizar.

Verse 26

दानशूरश्च कर्मज्ञो यज्ञेषु कुशलः शुचिः ॥ मम कर्मसु मेधावी अहङ्कारविवर्जितः ॥

Heróico na dádiva, conhecedor dos deveres, hábil nos yajñas e puro; inteligente nas práticas por mim ensinadas e livre do ego.

Verse 27

अल्पभाषी गुणज्ञश्च नित्यं भागवतप्रियः ॥ गुरुविद्योऽनसूयश्च निन्द्यकर्मविवर्जितः ॥

Fala pouco, reconhece a virtude e é sempre afeiçoado aos devotos do Bhagavat; é educado na reverência ao mestre e ao saber, livre de inveja, e evita ações censuráveis.

Verse 28

भजते मम यो नित्यं मम लोकाय गच्छति ॥ वैश्यानां तु प्रवक्ष्यामि मम कर्मसु तिष्ठताम् ॥

Quem me adora continuamente vai ao meu mundo. Agora descreverei os deveres dos Vaiśyas, aqueles que permanecem firmes nas obras prescritas para mim.

Verse 29

यानि कर्माणि कुरुते मम भक्तिपथे स्थितः ॥ एतैर्गुणैः स्वधर्मेण लाभालाभविवर्जितः ॥

Quaisquer obras que ele realize, estando firme no caminho da devoção a mim—dotado dessas qualidades e de seu próprio dharma—permanece livre do apego ao ganho e ao não-ganho.

Verse 30

ऋतुकालाभिगामी च शान्तात्मा मोहवर्जितः ॥ शुचिर्दक्षो निराहारो मम कर्मरतः सदा ॥

Aproxima-se da união conjugal apenas no tempo apropriado; é sereno de mente e livre de ilusão; é puro e hábil, moderado na alimentação, e sempre dedicado às obras prescritas para mim.

Verse 31

गुरुसम्पूजको नित्यं युक्तो भक्तानुवत्सलः ॥ वैश्योऽप्येवं सुसंयुक्तो यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥

Honrando sempre o mestre, disciplinado e afetuoso para com os devotos, um Vaiśya assim bem composto deve também fazer com que as obras prescritas sejam realizadas.

Verse 32

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ अथ शूद्रस्य वक्ष्यामि कर्माणि शृणु माधवि ॥

Eu não o abandono, e ele não me abandona. Agora descreverei os deveres do Śūdra; escuta, ó Mādhavī.

Verse 33

कर्माणि यानि कृत्वा ह शूद्रो मह्यं व्यवस्थितः ॥ दम्पती मम भक्तौ यो मम कर्म परायणौ ॥

Ao cumprir quaisquer deveres, o Śūdra fica firmemente estabelecido em relação a mim. Um casal, devoto de mim e dedicado às obras por mim prescritas—

Verse 34

उभौ भागवतौ भक्तौ मद्भक्तौ कर्मनिष्ठितौ ॥ देशकालौ च वानीतौ रजसा तमसोज्झितौ ॥

Ambos são bhāgavatas, devotos—meus devotos—firmes em seus deveres; e, na observância de lugar e tempo, são bem guiados, tendo afastado rajas e tamas.

Verse 35

निरहङ्कारशुद्धात्मा आतिथेयो विनीतवान् ॥ श्रद्धधानोऽतिपूतात्मा लोभमोहविवर्जितः ॥

Com o ego afastado e a alma purificada, hospitaleiro e bem disciplinado; possuidor de fé, de disposição sumamente pura, e livre de cobiça e ilusão.

Verse 36

नमस्कारप्रियो नित्यं मम चिन्ताव्यवस्थितः ॥ शूद्रः कर्माणि मे देवि य एवं सममाचरेत् ॥

Sempre afeito às saudações reverentes, firmemente estabelecido na contemplação de mim—ó Devī—, o Śūdra que cumpre meus deveres deste modo, com equanimidade—

Verse 37

एवं कर्मगुणाश्चैव येन भक्त्या व्यवस्थितः ॥ सर्ववर्णाश्च मां देवि अपरं क्षत्रिये शृणु ॥

Assim, pelas qualidades expressas na ação, alguém se estabelece firmemente na devoção. E todas as classes sociais, ó Deusa, podem seguir isto; agora ouve ainda mais, ó Kṣatriya.

Verse 38

येन तत्प्राप्यते योगं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ त्यक्त्वा लाभमलाभं च मोहं कामं च वर्जयेत् ॥

Ouve, ó Vasundharā, o meio pelo qual esse yoga é alcançado: deve-se abandonar o ganho e o não-ganho, e evitar a ilusão e o desejo.

Verse 39

न शीतं च न चोष्णे च लब्धालब्धं विचिन्तयेत् ॥ न तिक्तेनास्ति कटुना मधुराम्लैर्न लावणैः ॥

Não se deve remoer o frio ou o calor, nem o que foi obtido ou não obtido. Não se deve ser impelido por preferências quanto ao amargo, ao picante, ao doce, ao azedo ou ao salgado.

Verse 40

न कषायैः स्पृहा यस्य प्राप्नुयात्सिद्धिमुत्तमाम् ॥ भार्या पुत्राः पिता माता उपभोगार्थसंयुतम् ॥

Aquele que não tem cobiça nem mesmo pelo adstringente alcançaria a realização suprema. Contudo, esposa, filhos, pai e mãe estão ligados aos fins do gozo, e assim se tornam fonte de apego.

Verse 41

य एतान् हि परित्यज्य मम कर्मरतः सदा ॥ धृतिज्ञः कुशलश्चैव श्रद्धधानो धृतव्रतः ॥

Pois aquele que, tendo de fato abandonado essas coisas, está sempre dedicado à ação por mim: conhece a firmeza, é hábil, cheio de fé e constante em seus votos.

Verse 42

तत्परो नित्यमुद्युक्तः अन्यकार्यजुगुप्सकः ॥ बाले वयसि कल्पश्च अल्पभोगी कुलान्वितः ॥

Voltado para esse objetivo, sempre diligente e avesso a outras ocupações, desde a juventude mantém disciplina, é moderado nos prazeres e está firmemente enraizado numa linhagem e comunidade respeitáveis.

Verse 43

कारुण्यः सर्वसत्त्वानां प्रत्युत्थायी महाक्षमः ॥ काले मौनक्रियां कुर्याद्यावत्तत्कर्म कारयेत् ॥

Compassivo para com todos os seres, pronto a erguer-se para servir e de grande tolerância, no tempo apropriado deve assumir a prática do silêncio, pelo período em que essa disciplina deva ser cumprida.

Verse 44

त्रिकालं च दिशो भागं सदा कर्मपथि स्थितः ॥ उपपन्नानभुञ्जानः कर्माण्यभोजनानि च ॥

Observando os três períodos do dia e as divisões das direções, permanecendo sempre no caminho da ação disciplinada, não consome o que é impróprio e realiza práticas que incluem a abstinência de alimento.

Verse 45

अनुष्ठानपरश्चैव मम पार्श्वे मनश्चरः ॥ काले मूत्रपुरीषाणि विसृज्य स्नानवत्सलः ॥

Devotado às observâncias, com a mente movendo-se junto de mim (orientada ao mestre ou à Divindade), no tempo devido deve eliminar urina e fezes, sendo amante do banho e zeloso da pureza.

Verse 46

पयसा यावकेनापि कदाचिद्वायुभक्षणः ॥ कदाचित्षष्ठकालेन क्वचिद्दृष्टमहाफलः ॥

Às vezes vive de leite, ou mesmo de papa de cevada; às vezes subsiste de ar (jejum extremo); às vezes come apenas no sexto intervalo—assim, em certos casos, dizem-se ver grandes frutos.

Verse 47

कदाचित्तु चतुर्थेन कदाचित्फलमेव च ॥ कदाचिद्दशमे भुञ्जेत्पक्षे मासे वसुन्धरे

Às vezes deve-se comer no quarto dia; às vezes, apenas frutos. Às vezes deve-se comer no décimo dia—dentro de uma quinzena ou de um mês, ó Vasundharā (Terra).

Verse 48

य एतत्सप्त जन्मानि मम कर्माणि कुर्वते ॥ योगिनस्तान्प्रपश्यन्ति पूर्वोक्तान्कर्मसु स्थितान्

Quem quer que pratique estes atos meus por sete nascimentos—os iogues contemplam tais (pessoas), firmes nas ações anteriormente descritas.

Verse 49

यानि कर्माणि कुर्वन्तु मां प्रपश्यन्ति माधवि ॥ तानि ते कथयिष्यामि येन भक्त्या व्यवस्थिताः

Eu te direi aquelas ações pelas quais, ao praticá-las, eles me contemplam, ó Mādhavī; por elas ficam firmemente estabelecidos na devoção.

Verse 50

एतत्ते कथितं देवि श्रेष्ठं चैव मम प्रियम् ॥ तव चैवं प्रियार्थाय मन्त्रपूजां सुखावहम्

Isto te foi explicado, ó Devī—excelente e caro a mim; e também, para teu agrado e por teu bem, descrevo o culto por mantras, que traz bem-estar.

Verse 51

अभ्युत्थानादिकुशलः पैशुन्येन विवर्जितः ॥ एतैर्गुणैः समायुक्तो यो मां व्रजति क्षत्रियः

Hábil em atos como levantar-se para saudar e servir, e isento de maledicência—dotado dessas qualidades, o kṣatriya que se aproxima de mim é louvável.

Verse 52

त्यक्त्वा ऋषिसहस्राणि शूद्रमेव भजाम्यहम् ॥ चातुर्वर्ण्यस्य कर्माणि यत्त्वया परिपृच्छितम्

Deixando de lado milhares de ṛṣis, favoreço até mesmo um único śūdra; e agora exponho os deveres dos quatro varṇas, conforme me perguntaste.

Verse 53

पुष्पे गन्धे च धूपे च मत्कर्मणि सदा रतः ॥ कदाचित्कन्दमूलानि फलानि च कदाचन

Sempre dedicado ao meu rito com flores, fragrância e incenso; às vezes (tomando) bulbos e raízes, e às vezes também frutos.

Frequently Asked Questions

The chapter prioritizes single-minded bhakti and inner orientation over external scale—stating that wealth, large donations, or numerous sacrifices are not decisive when performed without focused devotion. It presents humility, sense-restraint, avoidance of malicious speech, and steadiness in one’s duty as the practical ethical core across social roles.

The principal marker is dvādaśī (the 12th lunar day), prescribed for upavāsa (fasting). Additional daily time-markers appear for worship (e.g., at midnight—arddharātra, in darkness—andhakāra, at midday—madhyāhna, and in the afternoon—aparāhṇa). The ritual also includes Āditya/Sūrya-darśana (looking toward the sun).

Although it does not describe ecosystems or landscapes directly, the dialogue framework with Pṛthivī (Earth) positions dharma as a stabilizing force for ‘sthiti’ (social and moral stability) among mortals. By prescribing disciplined conduct, reduced greed, and regulated consumption, the text implicitly links ethical self-governance to maintaining terrestrial order and minimizing disruptive human behavior upon Earth.

No specific royal dynasties, sages by name, or administrative lineages are cited in this chapter. The narrative references social categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), generalized ṛṣi-s (e.g., ‘ṛṣi-sahasrāṇi’), and deities/titles such as Nārāyaṇa, Viṣṇu, Hari, and Acyuta.