Naadbindu

Verse 1

ॐ अकारो दक्षिणः पक्ष उकारस्तूत्तरः स्मृतः । मकारं पुच्छमित्याहुरर्धमात्रा तु मस्तकम् ॥१॥

Om: a letra “A” é lembrada como a asa direita; a letra “U” como a asa esquerda (setentrional). A letra “M”, dizem, é a cauda; e a meia-mora (ardhamātrā) é a cabeça.

Verse 2

पादादिकं गुणास्तस्य शरीरं तत्त्वमुच्यते । धर्मोऽस्य दक्षिणश्चक्षुरधर्मो योऽपरः स्मृतः ॥२॥

Seus pés e o que se segue são ditos como suas qualidades; seu corpo é declarado ser o princípio (tattva). Seu olho direito é dharma; o outro, como se recorda, é adharma.

Verse 3

भूर्लोकः पादयोस्तस्य भुवर्लोकस्तु जानुनि । सुवर्लोकः कटीदेशे नाभिदेशे महर्जगत् ॥३॥

O mundo Bhūr está em seus pés; o mundo Bhuvar, de fato, em seus joelhos. O mundo Suvar está na região dos quadris; e na região do umbigo está o mundo Mahas.

Verse 4

जनोलोकस्तु हृद्देशे कण्ठे लोकस्तपस्ततः । भ्रुवोर्ललाटमध्ये तु सत्यलोको व्यवस्थितः ॥४॥

O Jana-loka situa-se na região do coração; na garganta está o mundo do tapas (austeridade); e no centro da testa, entre as sobrancelhas, estabelece-se o Satya-loka, o mundo da Verdade.

Verse 5

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्धमा...

Aqui é de fato exposto o mantra de mil sílabas. Tendo assim subido a ele, o praticante versado em Haṃsa-yoga não é ferido nem por centenas de crores de pecados nascidos das ações. A primeira mātrā é ígnea; a seguinte é aérea. A mātrā subsequente assemelha-se ao disco do sol. E a suprema meia-mātrā — os sábios a conhecem como “vāruṇī”.

Verse 6

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्धमा...

Aqui é de fato exposto o mantra de mil sílabas. Tendo assim subido a ele, o praticante versado em Haṃsa-yoga não é ferido nem por centenas de crores de pecados nascidos das ações. A primeira mātrā é ígnea; a seguinte é aérea. A mātrā subsequente assemelha-se ao disco do sol. E a suprema meia-mātrā — os sábios a conhecem como “vāruṇī”.

Verse 7

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजारैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्ध...

Aqui se expõe, de fato, o mantra de mil sílabas. Assim, aquele que nele se elevou—versado no Haṃsa-yoga—não é trespassado pelas impurezas nascidas do karma, nem mesmo por centenas de milhões de pecados. A primeira mātrā é dita “ígnea” (āgneyī); a seguinte, “aérea” (vāyavī). A mātrā subsequente é descrita como semelhante ao disco do sol; e a suprema, que é a meia-mātrā, os sábios a conhecem como “aquosa” (vāruṇī).

Verse 8

कालत्रयेऽपि यत्रेमा मात्रा नूनं प्रतिष्ठिताः । एष ओङ्कार आख्यातो धारणाभिर्निबोधत् ॥

Onde, de fato, estas mātrā-s estão firmemente estabelecidas até nos três tempos—passado, presente e futuro—isso é declarado como Oṅkāra. Compreende-o por meio das dhāraṇā-s, as práticas de sustentação e concentração.

Verse 9

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

A primeira mātrā chama-se Ghoṣiṇī; a seguinte é a Vidyut-mātrā, a “mātrā do relâmpago”. A terceira é dita Pataṅginī; a quarta, Vāyu-veginī, “veloz como o vento”. A quinta recebe o nome de Nāmadheyā; a sexta é chamada Aindrī. A sétima é denominada Vaiṣṇavī; a oitava, Śāṅkarī. A nona é chamada Mahatī; a décima é tida como Dhṛti. A décima primeira torna-se Nārī; e a décima segunda, a suprema, é Brāhmī.

Verse 10

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

A primeira mātrā chama-se Ghoṣiṇī; a seguinte é chamada Vidyunmātrā. A terceira é dita Pataṅginī; a quarta, Vāyuveginī. A quinta recebe o nome Nāmadheyā; a sexta é chamada Caindrī. A sétima é denominada Vaiṣṇavī; a oitava, Śāṅkarī. A nona chama-se Mahatī; a décima é tida por Dhṛti. A décima primeira é Nārī; e a décima segunda é a suprema Brāhmī.

Verse 11

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

A primeira mātrā chama-se Ghoṣiṇī; a seguinte é chamada Vidyunmātrā. A terceira é dita Pataṅginī; a quarta, Vāyuveginī. A quinta recebe o nome Nāmadheyā; a sexta é chamada Caindrī. A sétima é denominada Vaiṣṇavī; a oitava, Śāṅkarī. A nona chama-se Mahatī; a décima é tida por Dhṛti. A décima primeira é Nārī; e a décima segunda é a suprema Brāhmī.

Verse 12

प्रथमायां तु मात्रायां यदि प्राणैर्वियुज्यते । भरते वर्षराजासौ सार्वभौमः प्रजायते ॥१२॥

Se, na primeira mātrā, alguém se separa dos sopros vitais (isto é, morre), essa pessoa renasce em Bhārata como rei da terra, um soberano universal.

Verse 13

द्वितीयायां समुत्क्रान्तो भवेद् यक्षो महात्मवान् । विद्याधरस्तृतीयायां गान्धर्वस्तु चतुर्थिका ॥१३॥

Se o iogue deixa o corpo na segunda mātrā, torna-se um Yakṣa, de grande alma. Na terceira, torna-se um Vidyādhara; na quarta, um Gāndharva.

Verse 14

पञ्चम्यामथ मात्रायां यदि प्राणैर्वियुज्यते । उषितः सह देवत्वं सोमलोके महीयते ॥१४॥

Então, se na quinta mātrā ele se separa dos sopros vitais, após ali permanecer, é honrado no mundo de Soma juntamente com a condição divina.

Verse 15

षष्ठ्यामिन्द्रस्य सायुज्यं सप्तम्यां वैष्णवं पदम् । अष्टम्यां व्रजते रुद्रं पशूनां च पतिं तथा ॥१५॥

Na sexta mātrā, alcança a união (sāyujya) com Indra; na sétima, o estado vaiṣṇava. Na oitava, vai a Rudra e, do mesmo modo, ao Senhor dos seres, Paśupati.

Verse 16

नवम्यां तु महर्लोकं दशम्यां तु जनं व्रजेत् । एकादश्यां तपोलोकं द्वादश्यां ब्रह्म शाश्वतम् ॥१६॥

No nono estágio alcança-se Maharloka; no décimo, vai-se a Janaloka; no décimo primeiro, a Tapoloka; no décimo segundo, atinge-se o Brahman eterno e imutável.

Verse 17

ततः परतरं शुद्धं व्यापकं निर्मलं शिवम् । सदोदितं परं ब्रह्म ज्योतिषामुदयो यतः ॥१७॥

Além disso está o mais puro: o que tudo permeia, imaculado, auspicioso (Śiva); o Brahman supremo, sempre desperto, do qual procede o surgir de todas as luzes.

Verse 18

अतीन्द्रियं गुणातीतं मनो लीनं यदा भवेत् । अनूपमं शिवं शान्तं योगयुक्तं सदा विशेत् ॥१८॥

Quando a mente se dissolve—no que está além dos sentidos e além dos guṇas—deve-se sempre entrar e permanecer no Incomparável, no auspicioso e sereno, unido ao yoga.

Verse 19

तद्युक्तस्तन्मयो जन्तुः शनैर्मुञ्चेत्कलेवरम् । संस्थितो योगचारेण सर्वसङ्गविवर्जितः ॥१९॥

O ser encarnado, unido a Isso e feito de Isso, deve aos poucos abandonar o corpo; firme na disciplina do yoga, livre de todo apego.

Verse 20

ततो विलीनपाशोऽसौ विमलः कमलाप्रभुः । तेनैव ब्रह्मभावेन परमानन्दमश्नुते ॥२०॥

Então, com os laços dissolvidos, esse ser torna-se puro, o Senhor do lótus; e, por esse mesmo estado de Brahman, alcança a bem-aventurança suprema.

Verse 21

आत्मानं सततं ज्ञात्वा कालं नय महामते । प्रारब्धमखिलं भुञ्जन्नोद्वेगं कर्तुमर्हसि ॥२१॥

Tendo conhecido o Si mesmo continuamente, atravessa o tempo, ó magnânimo; enquanto fruis tudo o que é prārabdha, não deves gerar perturbação.

Verse 22

उत्पन्ने तत्त्वविज्ञाने प्रारब्धं नैव मुञ्चति । तत्त्वज्ञानोदयादूर्ध्वं प्रारब्धं नैव विद्यते ॥

Quando surge o conhecimento da Realidade, o prārabdha (karma já em frutificação) não é, em verdade, algo a ser “libertado”; porém, após o despontar desse conhecimento, o prārabdha não existe de modo algum.

Verse 23

देहादीनामसत्त्वात्तु यथा स्वप्नो विबोधतः । कर्म जन्मान्तरीयं यत्प्रारब्धमिति कीर्तितम् ॥

Mas, porque o corpo e o restante são irreais—tal como o sonho (se revela irreal) ao despertar—o karma pertencente a outro nascimento, que é chamado de “prārabdha”, é igualmente irreal.

Verse 24

तत्तु जन्मान्तराभावात्पुंसो नैवास्ति कर्हिचित् । स्वप्नदेहो यथाध्यस्तस्तथैवायं हि देहकः ॥

Mas isso (o chamado prārabdha) jamais existe para a pessoa, pois, em verdade, não há outro nascimento. Assim como o corpo do sonho é uma superimposição, do mesmo modo é este corpo aqui.

Verse 28

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

Quando o substrato (adhiṣṭhāna) é conhecido, o mundo fenomênico (prapañca) torna-se vazio como realidade independente. Como o corpo também é dessa natureza fenomênica, admite-se a continuidade do prārabdha (karma já iniciado). Chama-se “prārabdha” para instruir os nascidos na ignorância. Então, apenas pela força do tempo, quando o prārabdha se esgota, pela conexão contemplativa (sandhāna) de Brahman com a sílaba Oṃ, o nāda — luminoso e auspicioso (Śiva) — manifesta-se; e o Si-mesmo (Ātman) revela-se por si, como o sol quando as nuvens se dissipam.

Verse 29

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

Quando o substrato é conhecido, o mundo fenomênico é tornado vazio como realidade que prende. Como o corpo também é fenomênico, postula-se a persistência do prārabdha. Chama-se “prārabdha” para instruir os nascidos na ignorância. Então, pelo tempo apenas, quando o prārabdha se extingue, pela ligação de Brahman com a sílaba Oṃ, surge o nāda, luminoso e auspicioso (Śiva); e o Ātman manifesta-se espontaneamente, como o sol quando as nuvens se abrem.

Verse 30

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

Ao conhecer o substrato, a expansão fenomênica torna-se vazia como realidade independente. Porque o corpo também é fenomênico, aceita-se a continuidade do prārabdha; fala-se dele como “prārabdha” para instruir os nascidos na ignorância. Depois, apenas pelo tempo, quando o prārabdha se esgota, pela contemplação que une Brahman a Oṃ, realiza-se o nāda, luminoso e auspicioso (Śiva), e o Ātman manifesta-se espontaneamente, como o sol quando as nuvens se dissipam.

Verse 31

सिद्धासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय वैष्णवीम् । शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तर्गतं सदा ॥३१॥

O iogue, sentado em Siddhāsana e tendo assumido a mudrā Vaiṣṇavī, deve sempre escutar, com o ouvido direito, o nāda — o som interior que penetrou no íntimo.

Verse 32

अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम् । पक्षाद्विपक्षमखिलं जित्वा तुर्यपदं व्रजेत् ॥३२॥

Este nāda, quando cultivado na prática, encobre o som exterior. Tendo vencido por completo o lado oposto — isto é, as distrações — em quinze dias, deve-se alcançar o estado do Quarto (turya).

Verse 33

श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान् । वर्धमानस्तथाभ्यासे श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३३॥

No primeiro exercício, o nāda é ouvido como grandioso e de muitos tipos. À medida que a prática se aprofunda, ele é ouvido cada vez mais sutilmente, em extrema delicadeza.

Verse 34

आदौ जलधिमूतभेरीनिर्झरसम्भवः । मध्ये मर्दलशब्दाभो घण्टाकाहलजस्तथा ॥ अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनः । इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३४॥

No início, o nāda interior é como o som que nasce do oceano, das nuvens, dos grandes tambores e das cascatas; no meio, assemelha-se ao som do mṛdaṅga, e também parece surgir do repicar de sinos e do brado de trombetas. No fim, é a ressonância de guizos, da flauta, da vīṇā e o zumbido das abelhas. Assim, ouvem-se muitos tipos de nāda, tornando-se cada vez mais sutis.

Verse 35

आदौ जलधिमूतभेरीनिर्झरसम्भवः । मध्ये मर्दलशब्दाभो घण्टाकाहलजस्तथा ॥ अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनः । इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३५॥

No início, o nāda é como o som que surge do oceano, das nuvens, dos tambores e das quedas-d’água; no meio, parece o som do mṛdaṅga, e também se manifesta como o repicar de sinos e o toque de trombetas. No fim, é a ressonância de guizos, da flauta, da vīṇā e o zumbido das abelhas. Assim, ouvem-se nādas diversos, cada vez mais sutis.

Verse 36

महति श्रूयमाणे तु महाभेर्यादिकध्वनौ । तत्र सूक्ष्मं सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत् ॥३६॥

Quando se ouve um som forte — como a ressonância de um grande tambor e semelhantes — então deve-se tocar a atenção apenas no nāda, no sutil e no ainda mais sutil.

Verse 37

घनम् उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मम् उत्सृज्य वा घने । रममाणम् अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥३७॥

Tendo abandonado o grosseiro pelo sutil, ou o sutil pelo grosseiro, não se deve mover a mente para outro lugar, ainda que ela se distraia e pareça deleitar-se em algo.

Verse 38

यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः । तत्र तत्र स्थिरीभूत्वा तेन सार्धं विलीयते ॥३८॥

Em qualquer nāda, onde quer que seja, ao qual a mente primeiro se apega, ali—ali—tornando-se firme, ela se dissolve juntamente com esse (nāda).

Verse 39

विस्मृत्य सकलं बाह्यं नादे दुग्धाम्बुवन् मनः । एकीभूयाथ सहसा चिदाकाशे विलीयते ॥३९॥

Esquecendo tudo o que é externo, a mente, no nāda, como leite e água, torna-se una e, de súbito, dissolve-se no espaço da consciência (cid-ākāśa).

Verse 40

उदासीनस्ततो भूत्वा सदाभ्यासेन संयमी । उन्मनीकारकं सद्यो नादमेवावधारयेत्॥४०॥

Então, tornando-se desapegado dos objetos externos, o disciplinado, por prática constante, deve fixar de imediato a atenção somente no nāda, que faz surgir o estado de unmanī.

Verse 41

सर्वचिन्तां समुत्सृज्य सर्वचेष्टाविवर्जितः । नादमेवानुसंदध्यान्नादे चित्तं विलीयते॥४१॥

Tendo abandonado todo pensamento e estando livre de toda ação, deve-se contemplar somente o nāda; no nāda a mente se dissolve.

Verse 42

मकरन्दं पिबन्भृङ्गो गन्धान्नापेक्षते तथा । नादासक्तं सदा चित्तं विषयं न हि काङ्क्षति॥४२॥

Assim como a abelha, bebendo o néctar, não busca outros perfumes, do mesmo modo a mente, sempre apegada ao nāda, não anseia pelos objetos dos sentidos.

Verse 43

बद्धः सुनादगन्धेन सद्यः संत्यक्तचापलः । नादग्रहणतश्चित्तमन्तरङ्गभुजङ्गमः ॥४३॥

Atado pela fragrância (o encanto) do bom som interior, abandona de pronto a inquietação; pela apreensão do nāda, a mente—como uma serpente que se move por dentro—fica refreada.

Verse 44

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

Esquecendo o universo, unipontual, não corre a parte alguma—como a mente, qual elefante régio embriagado que vagueia no jardim dos objetos dos sentidos. Esta ressonância é um aguilhão afiado, capaz de refrear; o nāda torna-se uma rede para prender o cervo interior. E, ao conter o oceano interno, torna-se como uma orla; o nāda unido ao Brahman-Pranava é de natureza luminosa.

Verse 45

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

Esquecendo o universo, unipontual, não corre a parte alguma—como a mente, qual elefante régio embriagado que vagueia no jardim dos objetos dos sentidos. Esta ressonância é um aguilhão afiado, capaz de refrear; o nāda torna-se uma rede para prender o cervo interior. E, ao conter o oceano interno, torna-se como uma orla; o nāda unido ao Brahman-Pranava é de natureza luminosa.

Verse 46

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

Tendo esquecido o mundo, a mente, tornada unipontual, não corre a parte alguma — como o elefante régio em cio que vagueia no jardim de prazeres dos objetos dos sentidos. Esta ressonância (nināda) é um aguilhão afiado, capaz de refrear; o nāda torna-se uma rede para prender o veado interior, isto é, a mente. Ele também se faz margem e dique para conter o oceano interno; e o nāda, unido a Brahman como praṇava (Oṃ), é de natureza luminosa.

Verse 47

मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम् । तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते ॥

Ali a mente vai à dissolução (laya); esse é o supremo estado de Viṣṇu. Enquanto o som continua a operar, perdura a concepção de “espaço” (ākāśa).

Verse 48

निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमात्मा समीर्यते । नादो यावन्मनस्तावन्नादान्तेऽपि मनोन्मनी ॥

Esse Brahman supremo, o Paramātman, é declarado como insonoro. Enquanto há nāda, há mente; e mesmo no término do nāda permanece a manonmanī — a mente transcendida.

Verse 49

सशब्दश्चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् । सदा नादानुसन्धानात् संक्षीणा वासना भवेत् ॥

Quando a sílaba (akṣara, isto é, Oṃ) juntamente com o som se esgota, o estado supremo é o sem‑som. Pela constante investigação e escuta interior do nāda, as vāsanās — impressões latentes — tornam‑se tênues.

Verse 50

निरञ्जने विलीयेते मनोवायू न संशयः । नादकोटिसहस्राणि बिन्दुकोटिशतानि च ॥

No Imaculado (nirañjana), a mente e o sopro vital dissolvem‑se — sem dúvida. E há também milhares de crores de nādas e centenas de crores de bindus.

Verse 51

सर्वे तत्र लयं यान्ति ब्रह्मप्रणवनादके । सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः ॥

Todos ali entram em dissolução — no nāda de Brahman, o nāda do praṇava. Livre de todos os estados, desprovido de todo pensamento,

Verse 52

सशब्दश्चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् । सदा नादानुसन्धानात् संक्षीणा वासना भवेत् ॥ निरञ्जने विलीयेते मनोवायू न संशयः । नादकोटिसहस्राणि बिन्दुकोटिशतानि च ॥ सर्वे तत्र लयं यान्ति ब्रह्मप्रणवनादके । स...

Quando a sílaba (akṣara, isto é, Oṃ), juntamente com o som, se extingue, revela-se o supremo estado sem som. Pela constante investigação do nāda, as vāsanā-s (impressões latentes) tornam-se totalmente atenuadas. No Imaculado (nirañjana), a mente e o sopro vital dissolvem-se — sem dúvida. Milhares de crores de nāda-s e centenas de crores de bindu-s — todos ali entram em dissolução, no Brahman que é o som do praṇava. Livre de todos os estados e isento de todo pensamento, o yogin permanece como morto; ele é liberto — não há dúvida. Em tempo algum ouve sequer os sons de concha ou de tambor.

Verse 53

काष्ठवज्ज्ञायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम् । न जानाति स शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा ॥

No estado de unmanī, o corpo é certamente percebido como se fosse madeira. Ele não conhece frio nem calor, nem do mesmo modo dor e prazer.