Narayana

Verse 1

ॐ अथ पुरुषो ह वै नारायणोऽकामयत प्रजाः सृजेयेति। नारायणात् प्राणो जायते। मनः सर्वेन्द्रियाणि च। खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवी विश्वस्य धारिणी। नारायणाद् ब्रह्मा जायते। नारायणाद् रुद्रो जायते। नारायणाद् इन...

Om. Então, de fato, Nārāyaṇa, o Puruṣa, desejou: «Que eu crie a progênie». De Nārāyaṇa nasce o prāṇa; (dele) também a mente e todos os sentidos. Surgem o éter, o ar, a luz (fogo), as águas e a terra, sustentáculo do universo. De Nārāyaṇa nasce Brahmā; de Nārāyaṇa nasce Rudra; de Nārāyaṇa nasce Indra; de Nārāyaṇa são gerados os Prajāpatis. De Nārāyaṇa, com efeito, procedem os doze Ādityas, os Rudras, os Vasus e todos os metros védicos. De Nārāyaṇa somente eles emergem; em Nārāyaṇa prosseguem; em Nārāyaṇa se dissolvem. (Recita-se isto como a «cabeça» do Ṛgveda).

Verse 2

ॐ अथ नित्यो नारायणः। ब्रह्मा नारायणः। शिवश्च नारायणः। शक्रश्च नारायणः। द्यावापृथिव्यौ च नारायणः। कालश्च नारायणः। दिशश्च नारायणः। ऊर्ध्वश्च नारायणः। अधश्च नारायणः। अन्तर्बहिश्च नारायणः। नारायण एवेदं सर...

Om. Agora, Nārāyaṇa é eterno. Brahmā é Nārāyaṇa; Śiva também é Nārāyaṇa; Śakra (Indra) também é Nārāyaṇa. Céu e terra são Nārāyaṇa; o tempo também é Nārāyaṇa; as direções também são Nārāyaṇa; o que está acima é Nārāyaṇa; o que está abaixo é Nārāyaṇa; o interior e o exterior são Nārāyaṇa. Somente Nārāyaṇa é tudo isto—o que foi e o que há de ser. Sem partes, sem mancha, livre de alternativas conceituais, inefável, puro—o único Deus, Nārāyaṇa. Não há absolutamente um segundo. Quem assim conhece—torna-se somente Viṣṇu; torna-se somente Viṣṇu. (Recita-se isto como a «cabeça» do Yajurveda).

Verse 3

ॐ ओमित्यग्रे व्याहरेत्। नम इति पश्चात्। नारायणायेति उपरिष्टात्। ओमित्येकाक्षरम्। नम इति द्वे अक्षरे। नारायणायेति पञ्चाक्षराणि। एतद्वै नारायणस्याष्टाक्षरं पदम्। यो ह वै नारायणस्याष्टाक्षरं पदमध्येत। अन...

Om. Deve-se pronunciar «Om» primeiro; «namaḥ» depois; e «a Nārāyaṇa» por cima (em seguida). «Om» é uma sílaba; «namaḥ» são duas sílabas; «nārāyaṇāya» são cinco sílabas. Este, com efeito, é o mantra de oito sílabas de Nārāyaṇa. Quem recita/estuda o mantra de oito sílabas de Nārāyaṇa—sem omissão—alcança a plenitude da vida. Obtém prājāpatya (senhorio/prosperidade ligada a Prajāpati), incremento de riqueza e senhorio sobre o gado. Depois alcança a imortalidade; depois alcança a imortalidade—assim. Quem assim sabe. (Recita-se isto como a «cabeça» do Sāmaveda: «oṃ namo nārāyaṇāya»).

Verse 4

प्रत्यगानन्दं ब्रह्मपुरुषं प्रणवस्वरूपम्। अकार उकार मकार इति। तानेकधा समभरत्तदेतदोमिति। यमुक्त्वा मुच्यते योगी जन्मसंसारबन्धनात्। ॐ नमो नारायणायेति मन्त्रोपासकः वैकुण्ठभुवनलोकं गमिष्यति। तदिदं परं पुण...

Ele é a bem-aventurança interior, o Brahman-Puruṣa, cuja forma é o praṇava. É “a”, “u”, “m” — assim. Ele os reuniu em um só; isso, de fato, é “Om”. Ao pronunciá-lo, o yogin é libertado do vínculo do nascimento e do saṃsāra. O devoto do mantra “Om, reverência a Nārāyaṇa” irá ao mundo de Vaikuṇṭha. Este é o lótus supremo, uma massa de consciência. Portanto, isso é apenas da medida de “tanto assim”, a realidade imediata e autoevidente. O filho de Devakī é dedicado ao Brahman; Madhusūdana é dedicado ao Brahman. O único Nārāyaṇa, que habita em todos os seres, é a forma causal: a letra “a” — o Brahman supremo — Om. Quem estuda este ensinamento Atharvaśiras alcança o seu fruto.

Verse 5

प्रातरधीयानो रात्रिकृतं पापं नाशयति। सायमधीयानो दिवसकृतं पापं नाशयति। माध्यन्दिनमादित्याभिमुखोऽधीयानः पञ्चपातकोपपातकात् प्रमुच्यते। सर्ववेदपारायणपुण्यं लभते। नारायणसायुज्यमवाप्नोति नारायणसायुज्यमवाप्न...

Quem o recita pela manhã destrói o pecado cometido à noite. Quem o recita ao entardecer destrói o pecado cometido durante o dia. Quem o recita ao meio-dia, voltado para o sol, é libertado dos cinco grandes pecados e dos pecados secundários. Obtém o mérito da recitação de todos os Vedas. Alcança a união com Nārāyaṇa — alcança a união com Nārāyaṇa. Aquele que assim o conhece. Assim termina a Upaniṣad.