Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

Tendo estudado os tratados e praticado repetidas vezes, o sábio—após realizar o Brahman Supremo—deve então pôr de lado esses tratados, como se lança fora um tição em brasa.

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

Montando o carro do Oṃkāra e fazendo de Viṣṇu o cocheiro, o buscador da posição de Brahmaloka—devotado à adoração de Rudra—prossegue.

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

Deve-se viajar no carro apenas enquanto se permanece na estrada do carro. Tendo alcançado o lugar que é o fim dessa estrada, abandona-se o carro e segue-se adiante.

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

Abandonando o “estado da palavra” caracterizado por mātrā e liṅga, desprovido de fonema e de articulação consonantal, avança-se ao estado sutil pelo “m” (makāra) sem vogal (asvara).

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

Os cinco objetos dos sentidos, começando pelo som, e a mente, de fato, extremamente inquieta—deve-se contemplar os “raios” do Si (as correntes que se projetam para fora); isso se chama pratyāhāra.

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

A retração dos sentidos (pratyāhāra), bem como a meditação (dhyāna), o controle do alento (prāṇāyāma), depois a concentração (dhāraṇā); e ainda a investigação (tarka) e o samādhi—isto é chamado yoga de seis membros.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

Assim como, nos minérios das montanhas, as impurezas são queimadas pelo sopro (na fornalha), do mesmo modo as falhas produzidas pelos sentidos são consumidas pela restrição do alento.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

Pelos prāṇāyāma devem-se queimar as faltas; e pelas dhāraṇā, o pecado/impureza (kilbiṣa). Pelo pratyāhāra liberta-se do contato e da mistura (saṃsarga), e pela meditação (dhyāna) transcendem-se as qualidades não soberanas (anīśvarān guṇān).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

Tendo, de fato, conduzido o pecado/impureza à destruição, deve-se então contemplar o ‘rucira’—o luminoso e aprazível.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

O ‘rucira’ e a exalação (recaka), e também a atração do ar para dentro (ākarṣaṇa). Declara-se que os prāṇāyāma são três: exalação (recaka), inalação (pūraka) e retenção (kumbhaka).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

Com as vyāhṛti e com o praṇava (OM), recitando a Gāyatrī juntamente com o «Śiras» (apêndice), deve-se recitá-la três vezes, com a respiração alongada e regulada; isso é chamado prāṇāyāma.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

Tendo expelido o ar, tornando o espaço vazio e sem sentido de eu, aplique-se a mente com a noção de vacuidade; esta é a característica de recaka (exalação).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

Assim como um homem suga água com a boca através do talo de lótus, assim deve-se aspirar o ar; esta é a característica de pūraka (inalação).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

Não se deve inspirar nem expirar, nem mover os membros de modo algum. Aplique-se a tal estado; esta é a característica de kumbhaka (retenção).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

Vê as formas como se fosses cego; ouve os sons como se fosses surdo; contempla o teu corpo como se fosse um pedaço de madeira—esta é a característica do ser sereno (praśānta).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

Tendo meditado a mente como constituída de saṅkalpa (volição), o sábio a contrai e a recolhe no Si (Ātman); e, sustentando assim o Si, isto é declarado como dhāraṇā (concentração).

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

Diz-se que tarka (raciocínio) é ūhana, a reflexão/inferência que não contradiz o āgama (a Escritura). Tendo alcançado o estado pelo qual se considera tudo como igual, isso é proclamado samādhi.

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Num terreno plano, aprazível e livre de todos os defeitos, após estabelecer uma proteção mental (manomayī rakṣā) e realizar japa num maṇḍala, deve-se assumir corretamente uma postura ióguica—padmaka, svastika ou bhadrāsana—voltado para o norte. Fechando uma narina com um dedo, inspira-se o sopro (māruta) e retém-se o fogo (agni); deve-se contemplar apenas o som.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Em solo plano, agradável e sem defeitos, após estabelecer proteção mental e realizar japa num maṇḍala, sente-se corretamente em padmaka, svastika ou bhadrāsana, voltado para o norte. Feche uma narina com um dedo, inspire, retenha o fogo interior e contemple apenas o som.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Em terreno sem falhas, plano e aprazível, após estabelecer proteção mental e realizar japa num maṇḍala, sente-se corretamente em padmaka, svastika ou bhadrāsana, voltado para o norte. Feche uma narina com um dedo, inspire, retenha o fogo interior e contemple somente o som.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

«Oṃ» é o Brahman de uma só sílaba. Com a única sílaba «Oṃ» deve-se realizar a expiração; pela prática repetida do mantra divino, deve-se fazer cair a impureza do Si (ātman).

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

Depois, o sábio conhecedor do mantra deve meditar em sequência segundo a ordem anteriormente exposta. Esta medida (prática) vai do grosseiro ao muito grosseiro, começando pela forma que se eleva a partir do umbigo.

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

Abandonando o olhar para os lados, para cima e para baixo, o magnânimo—firme, estável e sem tremor—deve praticar yoga sempre.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

A firmeza, sem tremor, pela duração de uma tāla-mātrā é a aplicação de dhāraṇā; mas o yoga é dito ser de doze mātrās—esta regulação temporal é lembrada como a regra.

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

Sem som, sem consoante e sem vogal; sem garganta, palato ou lábios, e sem articulação nasal; não gerado por ‘ra’ (repha), isento de ambas as sibilantes/aspiradas—essa sílaba que jamais perece.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

Pelo meio pelo qual ele percebe o caminho, por esse mesmo o prāṇa prossegue. Portanto, deve-se praticá-lo constantemente, para caminhar no sanmārga, o caminho verdadeiro.

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

Eles conhecem: o portal do coração, o portal do vento (vāyu) e, além disso, o portal do alto da cabeça. Conhecem também o portal da libertação (mokṣa): a ‘caverna’, a abertura e o círculo (maṇḍala).

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

Medo, ira e preguiça; sono excessivo e vigília excessiva; comer em demasia e jejuar—tudo isso o yogin deve sempre evitar.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

Por este método, para quem pratica corretamente e todos os dias, em devida sequência, o conhecimento (jñāna) surge por si mesmo em três meses—sem dúvida.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

Com quatro (meses) ele vê os deuses; com cinco (meses) torna-se de vigor igual ao deles. Pela vontade, alcança o kaivalya no sexto mês—sem dúvida.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

O princípio da terra é de cinco mātrās; o princípio da água é de quatro mātrās. O princípio do fogo é de três mātrās; o princípio do ar é de duas mātrās.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

Do mesmo modo, o ākāśa (espaço) é de uma mātrā; e deve-se contemplar a meia-mātrā. Tendo realizado a siddhi com a mente, contemple-se o Si mesmo pelo si mesmo, no Si mesmo.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

O prāṇa é medido como trinta “juntas-e-dedos” (medida de comprimento); onde o prāṇa se estabelece—isso é conhecido como “prāṇa”, o âmbito do sopro externo.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

Oitenta e cem, e ainda treze mil; e cem mil menos uma expiração—segundo a medida de um dia e uma noite.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

Prāṇa, o primeiro, está na região do coração; apāna, por sua vez, está no ânus. Samāna está na região do umbigo; e udāna está situado na garganta.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

Vyāna, que tudo permeia, permanece sempre espalhado por todos os membros. Agora são declaradas, em devida ordem, as cores dos cinco sopros vitais, começando por prāṇa.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

Declara-se que o prāṇa-vāyu é de cor vermelha, brilhante como uma joia. E o apāna, no seu interior, tem um fulgor semelhante ao do inseto indragopa.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

Samāna, entre ambos, tem um brilho branco como o leite de vaca. Udāna é pálido; e vyāna, de fato, possui uma radiância como a da chama.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

Aquele para quem o vento (o sopro vital), tendo perfurado este “círculo/disco” (maṇḍala), sobe ao alto da cabeça—onde quer que morra, não nasce de novo. “Não nasce de novo”—assim termina a Upaniṣad.