Amritbindu

Verse 1

मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसंकल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥१॥

Diz-se que a mente é, de fato, de dois tipos: pura e impura. A impura é a volição constituída pelo desejo; a pura é isenta de desejo.

Verse 2

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतम् ॥२॥

A mente, somente ela, é a causa para os humanos do cativeiro e da libertação. Apegada aos objetos, é para o cativeiro; sem objetos, é lembrada como para a libertação.

Verse 3

यतो निर्विषयस्यास्य मनसो मुक्तिरिष्यते । अतो निर्विषयं नित्यं मनः कार्यं मुमुक्षुणा ॥ निरस्तविषयासङ्गं संनिरुद्धं मनो हृदि । यदाऽऽयात्यात्मनो भावं तदा तत्परमं पदम् ॥३-४॥

Visto que se considera que a libertação desta mente se dá pela ausência de objetos, o buscador da libertação deve tornar a mente sempre sem objeto. Tendo afastado o apego aos objetos e mantendo a mente bem refreada no coração—quando ela alcança o estado do Si (Ātman), isso é a Morada suprema.

Verse 4

यतो निर्विषयस्यास्य मनसो मुक्तिरिष्यते । अतो निर्विषयं नित्यं मनः कार्यं मुमुक्षुणा ॥ निरस्तविषयासङ्गं संनिरुद्धं मनो हृदि । यदाऽऽयात्यात्मनो भावं तदा तत्परमं पदम् ॥३-४॥

Visto que se considera que a libertação desta mente se dá pela ausência de objetos, o buscador da libertação deve tornar a mente sempre sem objeto. Tendo afastado o apego aos objetos e mantendo a mente bem refreada no coração—quando ela alcança o estado do Si (Ātman), isso é a Morada suprema.

Verse 5

तावदेव निरोद्धव्यं यावद्धृदि गतं क्षयम् । एतज्ज्ञानं च ध्यानं च शेषो न्यायश्च विस्तरः ॥५॥

Ela deve ser refreada apenas até que alcance a dissolução no coração. Isto é conhecimento e isto é meditação; o restante é apenas lógica e prolixa elaboração.

Verse 6

नैव चिन्त्यं न चाचिन्त्यं न चिन्त्यं चिन्त्यमेव च । पक्षपातविनिर्मुक्तं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥६॥

Não é algo a ser pensado, nem algo a não ser pensado; não é pensável, nem tampouco meramente pensável. Então alcança-se Brahman, livre de toda parcialidade e viés.

Verse 7

स्वरेण संधयेद्योगमस्वरं भावयेत्परम् । अस्वरेणानुभावेन नाभावो भाव इष्यते ॥७॥

Com o ‘som’ deve-se unir e estabelecer o yoga; deve-se contemplar o Supremo como ‘sem som’. Pela realização experiencial do insonoro, o não-ser não é aceito como ser.

Verse 8

तदेव निष्कलं ब्रह्म निर्विकल्पं निरञ्जनम् । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा ब्रह्म सम्पद्यते ध्रुवम् ॥८॥

Isso somente é Brahman—sem partes, sem construções conceituais, sem mancha. Tendo conhecido ‘Esse Brahman sou eu’, certamente se alcança Brahman.

Verse 9

निर्विकल्पमनन्तं च हेतुदृष्टान्तवर्जितम् । अप्रमेयमनादिं च यज्ज्ञात्वा मुच्यते बुधः ॥९॥

(Isso) é livre de construção conceitual e infinito, sem causa nem exemplo, imensurável e sem começo; ao conhecê-lo, o sábio é libertado.

Verse 10

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥१०॥

Não há cessação nem surgimento; não há preso nem praticante; não há buscador de libertação nem tampouco liberto—esta é a verdade suprema.

Verse 11

एक एवात्मा मन्तव्यो जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु । स्थानत्रयव्यतीतस्य पुनर्जन्म न विद्यते ॥११॥

Somente o Si-mesmo (Ātman) deve ser contemplado nos estados de vigília, sonho e sono profundo. Para quem transcendeu os três estados, não há renascimento.

Verse 12

एक एव हि भूतात्मा भूते भूते व्यवस्थितः । एकधा बहुधा चैव दृश्यते जलचन्द्रवत् ॥१२॥

De fato, o único Si-mesmo, como o Eu interior dos seres, está estabelecido em cada ser. É visto como um e também como muitos, como a lua refletida na água.

Verse 13

घटसंवृतमाकाशं नीयमानो घटे यथा । घटो नीयेत नाकाशः तद्वज्जीवो नभोपमः ॥१३॥

Assim como o espaço contido num vaso parece ser levado quando o vaso é levado, é o vaso que se transporta, não o espaço. Do mesmo modo, o jīva é semelhante ao espaço.

Verse 14

घटवद्विविधाकारं भिद्यमानं पुनः पुनः । तद्भेदे न च जानाति स जानाति च नित्यशः ॥१४॥

Como um vaso, de dupla forma, que se quebra repetidas vezes, (o espaço) não conhece essa quebra; e, no entanto, é eternamente o conhecedor.

Verse 15

शब्दमायावृतो नैव तमसा याति पुष्करे । भिन्ने तमसि चैकत्वमेक एवानुपश्यति ॥१५॥

Coberto pela māyā do som, não se atravessa a escuridão no lugar semelhante ao lótus. Quando a escuridão se rompe, só o Um contempla a unidade.

Verse 16

शब्दाक्षरं परं ब्रह्म तस्मिन्क्षीणे यदक्षरम् । तद्विद्वानक्षरं ध्यायेद्यदीच्छेच्छान्तिमात्मनः ॥१६॥

O Brahman supremo é a sílaba (akṣara) que é som; quando essa sílaba-sonora se extingue, o que permanece é o Akṣara imperecível. Sabendo disso, o sábio deve meditar no Imperecível, se deseja paz para si mesmo.

Verse 17

द्वे विद्ये वेदितव्ये तु शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥१७॥

Duas formas de conhecimento devem ser conhecidas: o Brahman como som (śabda-brahman) e o Brahman supremo (para). Aquele que é plenamente versado no śabda-brahman alcança o Brahman supremo.

Verse 18

ग्रन्थमभ्यस्य मेधावी ज्ञानविज्ञानतत्परः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्ग्रन्थमशेषतः ॥१८॥

Tendo estudado o texto, o inteligente—devotado ao conhecimento e à realização—deve abandonar o texto por completo, como quem busca o grão abandona a palha.

Verse 19

गवामनेकवर्णानां क्षीरस्याप्येकवर्णता । क्षीरवत्पश्यते ज्ञानं लिङ्गिनस्तु गवां यथा ॥१९॥

De vacas de muitas cores, o leite tem de fato uma só cor. O conhecimento é visto como o leite; os seres encarnados são como as vacas.

Verse 20

घृतमिव पयसि निगूढं भूते भूते च वसति विज्ञानम् । सततं मनसि मन्थयितव्यं मनो मन्थानभूतेन ॥२०॥

Assim como o ghee está oculto no leite, do mesmo modo a realização (vijñāna) habita em cada ser. Deve ser continuamente ‘batida’ na mente, tendo a própria mente como o batedor.

Verse 21

ज्ञाननेत्रं समाधाय चोद्धरेद्वह्निवत्परम् । निष्कलं निश्चलं शान्तं तद्ब्रह्माहमिति स्मृतम् ॥२१॥

Tendo fixado o “olho do conhecimento” no samādhi, deve-se elevar e realizar o Supremo, como se acende o fogo. Ele é sem partes, imóvel e sereno; assim se recorda: «Eu sou Esse Brahman».

Verse 22

सर्वभूताधिवासं यद्भूतेषु च वसत्यपि । सर्वानुग्राहकत्वेन तदस्म्यहं वासुदेवः ॥२२॥

Aquilo que é a morada de todos os seres, e que ainda assim habita nos seres—por ser o benfeitor e sustentador de tudo—isso sou eu: Vāsudeva.