The Description of the Four Durgā Mantras

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अवतारत्रयं लक्ष्म्याः कथित ते द्विजोत्तम । दुर्गायाश्चाभिधास्यामि सर्वलोकोपकारकान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, já te narrei as três encarnações de Lakṣmī. Agora descreverei também as encarnações de Durgā, benéficas a todos os mundos.”

Verse 2

प्रणवः श्रीः शिवायुग्मं वाणीवैरोचनीपदम् । वज्राद्यं क्षुधिता सूक्ष्मा मृता स्वाग्नींदुसंयुता ॥ २ ॥

O Praṇava “Oṁ”, “Śrī”, o par de nomes de Śiva, a palavra de Vāṇī (Sarasvatī) e o termo “Vairocana”; depois, os termos que começam por “Vajra”; “Kṣudhitā” (a Faminta), “Sūkṣmā” (a Sutil), “Mṛtā” (a Morta), juntamente com “Svāgnī” e “Indu”—tudo isto deve ser usado e disposto conforme o procedimento ritual.

Verse 3

प्रतिष्ठाप्य शिवा फट् च स्वाहांतोऽत्यष्टिवर्णवान् । भैरवोऽस्य मुनिः सम्राट् छन्दो मन्त्रस्य देवता ॥ ३ ॥

Depois de estabelecer (o mantra), deve-se acrescentar “śivā” e, em seguida, “phaṭ”; ele termina com “svāhā” e possui mais de oitenta sílabas. Para este mantra, Bhairava é o ṛṣi (vidente), Samrāṭ é o chandas (métrica), e assim se declara a sua devatā (divindade).

Verse 4

छिन्नमस्ता रमा बीजं स्वाहा शक्तिरुदीरिता । आं खङ्गाय हृदाख्यातमीं खङ्गाय शिरः स्मृतम् ॥ ४ ॥

Para Chinnamastā, diz-se que o bīja (sílaba-semente) é “ramā”, e a śakti é declarada como “svāhā”. A sílaba “āṃ” é ensinada como mantra do coração—“ao gládio/espada”—e “īṃ” é lembrada como mantra da cabeça—“à espada”.

Verse 5

ऊं वज्राय शिखा प्रोक्ता ऐं पाशाय तनुच्छदम् । औमंकुशाय नेत्रं स्याद्विसर्गो वसुरक्षयुक् ॥ ५ ॥

A sílaba “ūṃ”, para o Vajra, é ensinada como śikhā-nyāsa; “aiṃ”, para o Pāśa, é o revestimento do corpo. Para o Aṅkuśa, deve-se colocar “aum” como nyāsa dos olhos; e o visarga, unido à “proteção dos Vasus”, aplica-se também como selo protetor.

Verse 6

मायायुग्मं चास्त्रमंगं मनवः प्रणवादिकाः । स्वाहांताश्चैवमंगानि कृत्वा ध्यायेद्थांबिकाम् ॥ ६ ॥

Tendo disposto o par de sílabas “māyā” como membro do astra-mantra, e os mantras que começam com o Praṇava (Oṁ) e terminam em “svāhā” como os diversos membros rituais, deve-se então meditar em Ambikā.

Verse 7

भानुमण्डलसंस्थानां प्रविकीर्णालकं शिरः । छिन्नं स्वकं स्फारमुखं स्वरक्तं प्रपिबद्गलत् ॥ ७ ॥

Uma cabeça, com a forma do orbe do Sol, com os cabelos espalhados, cortada do seu próprio corpo, com a boca escancarada, bebia o seu próprio sangue enquanto este corria.

Verse 8

उपरिस्थां रतासक्तरतिमन्मथयोर्निजे । डाकिनीवर्णिनीसख्यौ दृष्ट्वा मोदभराकुलाम् ॥ ८ ॥

Vendo-a sentada em cima, na sua própria esfera, Rati e Manmatha, inflamados pela paixão, contemplaram as duas companheiras, Ḍākinī e Varṇinī, dominadas pelo deleite.

Verse 9

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । पालाशैर्विल्वजैर्वापि जुहुयात्कुसुमैः फलैः ॥ ९ ॥

Tendo assim meditado, deve-se realizar japa na medida de quatro lakhs (400.000 repetições); e então, como uma décima parte dessa contagem, deve-se oferecer oblações no fogo usando palāśa ou bilva, ou com flores e frutos.

Verse 10

आधारशक्तिमारभ्य परतत्त्वांतपूजिते । पीठे जयाख्या विजया जिता चापि पराजिता ॥ १० ॥

Começando com Ādhāra-Śakti e terminando com a adoração do Princípio Supremo, sobre esse pedestal sagrado (pīṭha) estão as potências chamadas Jayā, Vijayā, Jitā e também Parājitā.

Verse 11

नित्या विलासिनी षष्ठी दोग्ध्य घोरा च मंगला । दिक्षु मध्ये च संपूज्या नव पीठस्य शक्तयः ॥ ११ ॥

Nityā, Vilāsinī, Ṣaṣṭhī, Dogdhyā, Ghorā e Maṅgalā — estas são as Śaktis dos nove pīṭhas, a serem adoradas nas direções e também no centro.

Verse 12

सर्वबुद्धिप्रदे वर्णनीये सर्वभृगुः सदृक् । सिद्धिप्रदे डाकिनीये तारो वज्रः सभौतिकः ॥ १२ ॥

Na invocação que concede toda a inteligência, Ele é o Digno de louvor—como Bhṛgu entre os sábios, de visão auspiciosa. Na invocação que outorga as realizações (siddhi), Ele é a Ḍākinī; Ele é Tārā; Ele é o Vajra—presente e operante no domínio da existência corpórea e material.

Verse 13

खङ्गीशो रोचनीयेंते भगं धेहि नमोंतकः । तारादिपीठमन्त्रोऽयं वेदरामाक्षरो मतः ॥ १३ ॥

“(O mantra forma-se assim:) ‘Khaṅgīśaḥ; rocanīyente; bhagaṃ dhehi; namoṃtakaḥ.’ Este é o Pīṭha-mantra que começa com ‘tārā’, e é tido como uma fórmula silábica ‘Vedarāma’ (akṣara-mantra).”

Verse 14

समर्प्यासनमेतेन तत्र संपूजयेच्छिवाम् । त्रिकोणमध्यषट्कोणपद्मभूपुरमध्यतः ॥ १४ ॥

Tendo oferecido o āsana por este mantra, deve-se então adorar Śivā com ritos completos, colocando-a no próprio centro do diagrama sagrado—no interior do bhūpura, no lótus, no hexágono e no triângulo central.

Verse 15

बाह्यावरणमारभ्य पूजयेत्प्रतिलोमतः । भूपुरे बाह्यभागेषु वज्रादीनि प्रपूजयेत् ॥ १५ ॥

Começando pelo recinto exterior, deve-se realizar o culto em ordem inversa (avançando para o interior). E nas partes externas do bhūpura (o limite quadrado do maṇḍala), deve-se venerar especialmente o Vajra e os demais (emblemas/divindades protetoras).

Verse 16

तदंतः सुरराजादीन्पूजयेद्धरितां पतीन् । भूपुरस्य चतुर्द्वार्षु द्वारपालान्यजेदथ ॥ १६ ॥

Então, dentro desse recinto, deve-se venerar Indra e os demais senhores dos deuses, protetores das direções; e depois, nas quatro portas do bhūpura (fronteira ritual), deve-se oferecer culto aos guardiões dos portais (dvārapāla).

Verse 17

करालविकरालाख्यावतिकालस्तृतीयकः । महाकालश्चतुर्थः स्यादथ पद्मेष्टशक्तयः ॥ १७ ॥

A terceira divisão do Tempo chama-se Atikāla, conhecida como “Karāla” e “Vikarāla”. A quarta é dita Mahākāla. Em seguida descrevem-se os poderes (śakti) de Padmeṣṭa (Brahmā).

Verse 18

एकलिंगा योगिनी च डाकिनी भैरवी तथा । महाभैरवकेंद्राक्षी त्वसितांगी तु सप्तमी ॥ १८ ॥

Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī e Bhairavī; bem como Mahābhairava-kendrākṣī e Asitāṅgī—estas formam a sétima série.

Verse 19

संहारिण्यष्टमी चेति षट्कोणेष्वंगमूर्तयः । त्रिकोणगा छिन्नमस्ता पार्श्वयोस्तु सखीद्वयम् ॥ १९ ॥

“Saṃhāriṇī” e “Aṣṭamī” devem ser colocadas como divindades-membro (aṅga-mūrti) nos seis ângulos do hexagrama. No triângulo central está Chinnamastā, e a seus dois lados encontra-se o par de companheiras assistentes.

Verse 20

डाकिनीवर्णनीसंज्ञं तारावाग्भ्यां प्रपूजयेत् । एवं पूजादिभिः सिद्धे मन्त्रे मंत्री मनोरथान् ॥ २० ॥

Deve-se venerar devidamente o mantra chamado “Ḍākinī-varṇanī” com as sílabas-semente Tārā e Vāk. Assim, quando o mantra se aperfeiçoa por meio do culto e das observâncias correlatas, o praticante de mantra alcança os objetivos desejados.

Verse 21

प्राप्नुयान्निखिलान्सद्यो दुर्लभांस्तत्प्रसादतः । श्रीपुष्पैर्लभते लक्ष्मीं तत्फैलश्च समीहितम् ॥ २१ ॥

Pela graça desse rito, alcançam-se de imediato todas as coisas, até mesmo as difíceis de obter. Oferecendo flores auspiciosas, obtém-se Lakṣmī (prosperidade) e também o fruto desejado desse ato.

Verse 22

वाक्सिद्धिं मालतीपुष्पैश्चंपकैर्हवनात्सुखम् । घृताक्तं छागमांसं यो जुहुयात्प्रत्यहं शतम् ॥ २२ ॥

Ao oferecer oblações no fogo sagrado com flores de mālatī e campaka, alcança-se a perfeição da fala; e quem, dia após dia, oferecer cem oblações de carne de cabra ungida com ghee obtém conforto, bem-estar e serenidade.

Verse 23

मासमेकं तु वशगास्तस्य स्युः सर्वपार्थिवाः । करवीरसुमैः श्वतैर्लक्षसंख्यैर्जुहोति यः ॥ २३ ॥

Mas aquele que, por um mês, oferecer no homa cem mil oblações com flores brancas de karavīra fará com que todos os reis da terra se submetam à sua vontade.

Verse 24

रोगजालं पराभूय सुखी जीवेच्छतं समाः । रक्तौ स्तत्संख्यया हुत्वा वशयेन्मंत्रिणो नृपान् ॥ २४ ॥

Tendo vencido toda a trama das doenças, deve-se viver feliz por cem anos. E, oferecendo no fogo, no número declarado, a substância chamada “rakta”, pode-se trazer ministros e reis sob a própria influência.

Verse 25

फलैर्हुत्वामुयाल्लक्ष्मीमुदुंबरपलाशजैः । गोमायुमांसैस्तामेव कवितां पायसांधसा ॥ २५ ॥

Ao oferecer no fogo frutos—especialmente os do udumbara e do palāśa—obtém-se prosperidade, a graça de Lakṣmī. Ao oferecer carne de gomāyu (chacal), alcança-se kavitā, a inspiração poética; e ao oferecer pāyasa, arroz cozido no leite, recebe-se o mesmo dom de poesia.

Verse 26

बंधूककुसुमैर्भाग्यं कर्मिकारैः समीहितम् । तिलतंडुलहोमेन वशयेन्निखिलाञ्जनान् ॥ २६ ॥

Com flores de bandhūka, os ritualistas buscam a boa fortuna; e por meio de uma oferenda ao fogo feita com gergelim e arroz, pode-se trazer todas as pessoas sob a própria influência.

Verse 27

नारीरजोभिराकृष्टैर्मृगमांसैः समीहितम् । स्तंभनं माहिषैर्मांसैः पंकजैः सघृतैरपि ॥ २७ ॥

Com carne de veado atraída pelo fluxo menstrual de uma mulher, pode-se realizar o objetivo desejado. Para o rito de stambhana (imobilização), emprega-se carne de búfalo; e também se pode fazê-lo com flores de lótus misturadas com ghee.

Verse 28

चिताग्नौ परभृत्पक्षैर्जुर्हुयादरिमृत्यवे । उन्मत्तकाष्ठदीप्तेऽग्नौ तत्फलं वायसच्छदैः ॥ २८ ॥

No fogo da pira funerária, deve-se oferecer como oblação as penas do cuco (parabhṛt) para ocasionar a morte do inimigo. Se o fogo estiver ardendo com lenha da árvore unmattaka, o mesmo fruto se obtém oferecendo penas de corvo.

Verse 29

द्यूते वने नृपद्वारे समरे वैरिसंकटे । विजयं लभते मंत्री ध्यायन्देवीं जपन्मनुम् ॥ २९ ॥

No jogo, na floresta, à porta do rei, na batalha e em perigos causados por inimigos—o praticante de mantras alcança a vitória meditando na Deusa e repetindo o mantra.

Verse 30

भुक्त्यै मुक्त्यै सितां ध्यायेदुच्चाटे नीलरोचिषम् । रक्तां वश्ये मृतौ धूम्रां स्तंभने कनकप्रभाम् ॥ ३० ॥

Para fruição mundana e também para a libertação (mukti), deve-se meditar na deidade em forma branca. Para uccāṭa (expulsão), contemple-se uma forma azul radiante; para vaśya (subjugação), uma forma vermelha; em assuntos de mṛtyu (morte), uma forma cor de fumaça; e para stambhana (imobilização), uma forma de brilho dourado.

Verse 31

निशि दद्याद्बलिं तस्यै सिद्धये मदिरादिना । गोपनीयः प्रयोगोऽय प्रोच्यते सर्वसिद्धिदः ॥ ३१ ॥

À noite, deve-se oferecer a Ela um bali para obter siddhi, com vinho e oferendas semelhantes. Este procedimento é declarado secreto e diz-se que concede toda espécie de realização.

Verse 32

भूताहे कृष्णपक्षस्य मध्यरात्रे तमोघने । स्नात्त्वा रक्ताम्बरधरो रक्तमाल्यानुलेपनः ॥ ३२ ॥

No dia de Bhūtāha, na quinzena escura, à meia-noite quando a treva é densa, após o banho deve-se vestir roupas vermelhas e aplicar guirlandas vermelhas e unguentos vermelhos.

Verse 33

आनीय पूजयेन्नारीं छिन्नमस्तास्वरूपिणीम् । सुन्दरीं यौवनाक्रांतां नरपञ्चकगामिनीम् ॥ ३३ ॥

Tendo trazido tal mulher, deve-se adorá-la como a própria forma de Chinnamastā—bela, no auge da juventude, e acompanhada por um grupo de cinco homens.

Verse 34

सुस्मितां मुक्तकबीरीं भूषादानप्रतोषिताम् । विवस्त्रां पूजयित्वैनामयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ३४ ॥

Tendo-a venerado—com suave sorriso, adornada com colar de pérolas, satisfeita com o dom de ornamentos e sem vestes—deve então recitar o mantra dez mil vezes.

Verse 35

बलिं दत्त्वा निशां नीत्वा संप्रेष्य धनतोषिताम् । भोजयेद्विविधैरन्नैर्ब्राह्यणान्भोजनादिना ॥ ३५ ॥

Tendo oferecido o bali (oferta ritual) e passado a noite, deve despedi-la, satisfeita com dádivas de riqueza; e então alimentar os brāhmaṇas com variados alimentos e a devida hospitalidade.

Verse 36

अनेन विधिना लक्ष्मीं पुत्रान्पौत्रान्धनं यशः । नारीमायुः सुखं धर्ममिष्टं च समवाप्नुयात् ॥ ३६ ॥

Seguindo este procedimento, alcança-se Lakṣmī (prosperidade), filhos e netos, riqueza, fama, esposa, longa vida, felicidade, dharma e também tudo o que se deseja.

Verse 37

तस्यां रात्रौ व्रतं कार्यं विद्याकामेन मंत्रिणा । मनोरथेषु चान्येषु गच्छेत्तां प्रजपन्मनुम् ॥ ३७ ॥

Naquela noite, o praticante de mantra que deseja o saber deve observar um voto sagrado (vrata). E também para outros fins, deve empreendê-lo recitando continuamente o mantra prescrito.

Verse 38

उषस्युत्थाय शय्यायामुपविष्टो जपेच्छतम् । षण्मासाभ्यन्तरेमन्त्री कवित्वेन जयेत्कविम् ॥ ३८ ॥

Ao erguer-se ao amanhecer e sentar-se no leito, deve recitá-lo cem vezes. Em seis meses, o praticante de mantra superará até um poeta, pelo poder da inspiração poética.

Verse 39

शिवेन कीलिता चेयं तदुत्कीलनमुच्यते । मायां तारपुटां मंत्री जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ३९ ॥

Esta operação mantrica foi ‘pregada’ (selada) por Śiva; o seu desfazer chama-se ‘utkīlana’. Para isso, o praticante deve recitar o mantra Māyā–Tārapuṭā cento e oito vezes.

Verse 40

मन्त्रस्यादौ तथैवांते भवेत्सिद्धिप्रदा तु सा । उदिता छिन्नमस्तेयं कलौ शीघ्रमभीष्टदा ॥ ४० ॥

Colocada no início do mantra e igualmente no seu fim, ela torna-se a doadora de siddhi (realização). Declara-se que esta é Chinnamastā; na era de Kali, concede rapidamente o fruto desejado.

Verse 41

अवतारांतरं देव्या वच्मि ते मुनिसत्तम । ज्ञानामृतारुणा श्वेताक्रोधिनींदुसमन्विता ॥ ४१ ॥

Ó melhor dos sábios, dir-te-ei outra manifestação da Deusa: ela é rubra como a aurora pelo néctar do conhecimento, radiante e branca, livre de ira e dotada de serenidade semelhante à lua.

Verse 42

शांतिस्तथाविधा चापि नीचसर्गान्वितास्तथा । वाग्भवं कामराजाख्यं शक्तिबीजाह्वयं तथा ॥ ४२ ॥

Do mesmo modo, há o bīja chamado Śānti e outros do mesmo tipo; e também aqueles ligados a emanações inferiores. Há os bījas conhecidos como Vāgbhava, Kāmarāja e o chamado Śaktibīja.

Verse 43

त्रिभिर्बीजैः पंचकूटात्मिका त्रिपुरभैरवी । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिश्छन्दः पंक्तिरुदीरिता ॥ ४३ ॥

Com três bījas, Tripurabhairavī é constituída como a estrutura mantrica de cinco partes (kūṭa). Diz-se que o ṛṣi é Dakṣiṇāmūrti, e o metro (chandas) é declarado Paṅkti.

Verse 44

देवता देशिकैरुक्ता देवी त्रिपुरभैरवी । नाभेराचरणं न्यस्य वाग्भवं मन्त्रवित्पुनः ॥ ४४ ॥

Conforme declarado pelos mestres, a deidade é a Deusa Tripurabhairavī. Então, o conhecedor do mantra deve novamente realizar o nyāsa, colocando (o mantra) do umbigo até os pés, e em seguida aplicar o bīja Vāgbhava.

Verse 45

हृदयान्नाभिपर्यंतं कामबीजं प्रविन्यसेत् । शिरसो हृत्प्रदेशांतं तार्तीयं विन्यसेत्ततः ॥ ४५ ॥

Deve-se colocar cuidadosamente o Kāma-bīja do coração até o umbigo. Depois, da cabeça até a região do coração, deve-se colocar o Tārtīya (o terceiro bīja/mantra).

Verse 46

आद्यं द्वितीयं करयोस्तार्तीयमुभयं न्यसेत् । मूलाधारे हृदि न्यस्य भूयो बीजत्रयं क्रमात् ॥ ४६ ॥

Ele deve colocar o primeiro e o segundo bīja nas duas mãos, e o terceiro em ambas (mãos juntas). Depois, tendo-os colocado no mūlādhāra e no coração, deve novamente instalar a tríade de bījas na devida ordem.

Verse 47

नवयोन्यात्मकं न्यासं कुर्याद्बीजैस्त्रिभिः पुनः । बालोदितप्रकारेण मूर्तिन्यासमथाचरेत् ॥ ४७ ॥

Em seguida, deve-se realizar o nyāsa chamado “navayoni”, de natureza das nove fontes, novamente com os três bīja-mantras; e então, conforme o método ensinado antes, praticar o mūrti-nyāsa, instalando no corpo a forma da Divindade.

Verse 48

स्वस्वबीजादिकं पूर्वं मूर्ध्नीशानमनोभवम् । न्यसेद्वक्त्रे तत्पुरुषं मकरध्वजमात्मवित् ॥ ४८ ॥

Primeiro, o conhecedor do Si deve colocar o seu bīja correspondente e o restante no alto da cabeça, contemplando Īśāna como “nascido da mente”; depois, deve colocar Tatpuruṣa no rosto, reconhecendo-o como Makaradhvaja.

Verse 49

हृद्यघोरकुमारादिकंदर्प्पं तदनंतरम् । गुह्यदेशे प्रविन्यस्येद्वामदेवादिमन्मथम् ॥ ४९ ॥

Em seguida, deve-se instalar por nyāsa Kandarpa (Kāmadeva), começando por Aghora-kumāra, na região do coração; e depois, na região secreta (genital), colocar Vāmadeva e os demais como Manmatha.

Verse 50

सद्योजातं कामदेवं पादयोर्विन्यसेत्ततः । ऊर्द्ध्वंप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु तान् ॥ ५० ॥

Então deve-se colocar por nyāsa Sadyojāta e Kāmadeva nos pés; e depois colocá-los nas faces orientadas para cima, para o leste, sul, norte e oeste.

Verse 51

प्रविन्यसेद्य धापूर्व भृगुर्व्योमाग्निसंस्थितः । सद्यादिपञ्चह्रस्वाद्या बीजमेषां प्रकीर्तितम् ॥ ५१ ॥

Devem-se dispor estes sons/unidades na ordem devida, começando por “dhā”; e então o grupo “Bhṛgu” deve ser colocado nas estações do espaço e do fogo. As sílabas-semente destes são declaradas como as cinco que começam com “sadya”, e as que começam com as vogais breves.

Verse 52

षड्दीर्घयुक्तेनाद्येन बीजेनांगक्रिया मता । पञ्चबाणांस्ततो न्यस्येन्मन्त्री त्रैलोक्यमोहनान् ॥ ५२ ॥

O rito de consagração dos membros (aṅga-kriyā) é tido como realizado com a primeira sílaba-semente (bīja), dotada de seis vogais longas. Depois, o conhecedor do mantra deve fazer o nyāsa, colocando as cinco “flechas” que enfeitiçam os três mundos.

Verse 53

द्रामाद्यां द्राविणीं मूर्ध्निं द्रामाद्यां क्षोभणी पदे । क्लींवशीकरणीं वक्त्रे गुह्ये ब्लृं बीजपूर्विकाम् ॥ ५३ ॥

Por nyāsa, coloque-se na cabeça a sílaba «drām», chamada Drāviṇī, doadora de prosperidade; nos pés, a sílaba «drām», chamada Kṣobhaṇī, a que desperta e agita; na boca, «klīṃ», que realiza o vaśīkaraṇa (atração e sujeição); e, no lugar secreto, a sílaba precedida pela bīja «blṛṃ».

Verse 54

आकर्षणीं हृदि पुनः सर्वांतभृगुसंस्थिताम् । संमोहनीं क्रमादेवं बाणन्यासोऽयमीरितः ॥ ५४ ॥

Em seguida, coloque-se novamente Ākarṣaṇī no coração; e coloque-se Saṃmohanī, que habita em todas as extremidades, na posição de “bhṛgu”. Assim, na devida sequência, foi ensinada esta forma de bāṇa-nyāsa.

Verse 55

भालभ्रूमध्यवदने घंटिकाकण्ठहृत्सु च । नाभ्यधिष्ठानयोः पञ्च ताराद्याः सुभगादिकाः ॥ ५५ ॥

Na testa, entre as sobrancelhas e no rosto; do mesmo modo na úvula (a “campainha”), na garganta e no coração; e ainda no umbigo e na base pélvica (adhiṣṭhāna)—há cinco potências, começando por Tārā, juntamente com outras como Subhagā.

Verse 56

मस्तकाविधि नाभेश्च मंत्रिणा सुभगा भगा । भगसर्पिण्यथ परा भगमालिन्यनंतरम् ॥ ५६ ॥

Então, o conhecedor do mantra deve fazer nyāsa na cabeça e no umbigo, invocando Subhagā e Bhagā; depois Bhagasarpiṇī; em seguida Parā; e, logo após, Bhagamālinī.

Verse 57

अनंगानंगकुसुमा भूयश्चानंगमेखला । अनंगमदना सर्वा मदविभ्रममंथरा ॥ ५७ ॥

Ela é novamente Anangā; suas flores são as “flores de Ananga”; seu cinto é Ananga; nela tudo é o próprio Madana de Ananga—langorosa pela embriaguez da ilusão oscilante.

Verse 58

प्रधानदेवता वर्णभूषणाद्यैरलंकृताः । अक्षस्रक्पुस्तकाभीतिवरदाढ्यकरांबुजाः ॥ ५८ ॥

As divindades presidenciais são adornadas com cores, ornamentos e afins; e suas mãos de lótus trazem ricamente o rosário, a guirlanda, o livro, o gesto de destemor (abhaya) e o gesto de conceder dádivas (varada).

Verse 59

वाक्कामब्लूं स्त्रीं सरांते ताराः पंच प्रकीर्तिताः । ततः कुर्याद्भूषणाख्यं न्यासमुक्तदिशा मुने ॥ ५९ ॥

Ensinam-se cinco sílabas-semente chamadas “tārā”: vāk, kāma, blūṃ, strīṃ e a que termina em “sarā”. Depois, ó sábio, deve-se realizar o nyāsa chamado “Bhūṣaṇa” nas direções prescritas.

Verse 60

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ ध्यायेत्त्रिपुरभैरवीम् । सहस्रभानुसंकाशामरुणक्षौमवाससीम् ॥ ६० ॥

Assim, tendo realizado o nyāsa no próprio corpo, deve-se meditar em Tripurabhairavī—radiante como mil sóis, vestida de linho vermelho-carmesim.

Verse 61

शिरोमालामसृग्लिप्तस्तनीं जपवटीं करैः । विद्यामभीतिं च वरं दधतीं त्रीक्षणाननाम् ॥ ६१ ॥

Seu peito está ungido de sangue e ela traz uma grinalda sobre a cabeça; com as mãos sustenta o rosário e a taça-crânio, e concede vidyā, destemor (abhaya) e dádivas—é a Deusa de três olhos, de semblante terrível e augusto.

Verse 62

दीक्षां प्राप्य जपेन्मंत्रं तत्त्वलक्षं जितेंद्रियः । पुष्पैर्भानुसहस्राणि जुहुयाद्बह्मवृक्षजैः ॥ ६२ ॥

Tendo recebido a dīkṣā, o praticante que domina os sentidos deve recitar em japa o mantra que indica o tattva verdadeiro. Em seguida, com flores nascidas da árvore de brahma, ofereça ao fogo mil oblações, cada uma brilhante como o Sol.

Verse 63

त्रिमध्वक्तैः प्रसूनैर्वा करवीरसमुद्भवैः । पद्मं वसुदलोपेतं नवयोन्यष्टकर्णिकम् ॥ ६३ ॥

Ou então, com flores de karavīra (espirradeira) dotadas da tríplice doçura do mel, deve-se formar um lótus: com oito pétalas e o miolo assinalado por nove ‘yoni’ (divisões).

Verse 64

इच्छादिशक्तिभिर्युक्तं भैरव्याः पीठमर्चयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया पश्चात्कामिनी कामदायिनी ॥ ६४ ॥

Deve-se adorar o pīṭha sagrado de Bhairavī, dotado dos poderes de śakti que começam por Icchā (Vontade). Depois vêm as śaktis chamadas Icchā, Jñānā (Conhecimento) e Kriyā (Ação); e então Kāminī, a que concede os fins desejados.

Verse 65

रतिप्रिया मदानन्दा नवमी स्यान्मनोन्मनी । वरदाभयधारिण्यः संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ६५ ॥

Mencionam-se Ratipriyā e Madānandā; a nona é dita Manonmanī. Assim foram declaradas nove Śaktis, portadoras das mudrās de conceder dádivas e de abhaya, a destemidez.

Verse 66

वाग्भवं लोहितो रायै श्रीकंठो लोहितोऽनलः । दीर्घवान्यै परा पश्चादपरायौ हसौ युतः ॥ ६६ ॥

A sílaba-semente “vāgbhava” deve ser colocada (em nyāsa) no vermelho, para Rā (prosperidade). “Śrīkaṇṭha” é colocada no vermelho e no fogo. Para a “vānī” longa, coloca-se depois a “parā”; e para a “aparā”, unem-se as duas sílabas “ha” e “sa”.

Verse 67

सदाशिवमहाप्रेतङेंतं पद्मासनं नमः । अनेन मनुना दद्यादासनं श्रीगुरुक्रमम् ॥ ६७ ॥

Saudações ao assento de lótus (padmāsana) associado a Sadāśiva e ao Grande Preta. Com este mantra, deve-se oferecer o assento segundo a sequência auspiciosa do culto ao Guru (Śrī-guru-krama).

Verse 68

प्राङ्मध्ययोन्यंतराले पूजयेत्कल्पयेत्ततः । पंचभिः प्रणवैर्मूर्तिं तस्यामावाह्य देवताम् ॥ ६८ ॥

Em seguida, deve-se adorar no espaço entre a divisão oriental e a central, e então ordenar o rito. Com o quíntuplo Oṁ (praṇava), forme-se a imagem da deidade e invoque-se (āvāhana) a deidade nessa forma.

Verse 69

पूजयेदगमोक्तेन विधानेन समाहितः । तारावाक्छक्तिकमला हसखूफ्रें हसौः स्मृताः ॥ ६९ ॥

Com a mente recolhida, realize-se o culto segundo o procedimento ensinado nos Āgamas. As designações mantricas são lembradas como: Tārā, Vāk, Śakti e Kamalā; e também como “hasakhūphreṃ” e “hasauḥ”.

Verse 70

वामकोणे यजेद्देव्या रतिमिंदुसमप्रभाम् । सृणिपाशधरां सौम्यां मदविभ्रमविह्वलाम् ॥ ७० ॥

No canto esquerdo, deve-se adorar a Deusa Rati, radiante como a lua—de forma suave, portando o aguilhão e o laço, como que inebriada pelo gracioso balanço do deleite amoroso.

Verse 71

प्रीतिं तक्षिणकोणस्थां तप्तकांचनसन्निभाम् । अङ्कुशं प्रणतं दोभ्यां धारयन्तीं समर्चयेत् ॥ ७१ ॥

Deve-se adorar devidamente Prīti, situada no canto sudeste, resplandecente como ouro em brasa. Ela sustém o aguilhão de elefante (aṅkuśa) e o porta com ambas as mãos em reverência.

Verse 72

अग्रे मनोभवां रक्तां रक्तपुष्पाद्यलंकृताम् । इक्षुकार्मुकपुष्पेषुधारिणीं सस्मिताननाम् ॥ ७२ ॥

À sua frente estava Manobhavā (a amada de Kāma), de tonalidade carmesim, ornada com flores vermelhas e afins, trazendo um arco de cana-de-açúcar e flechas de flores, com o rosto sorridente.

Verse 73

अङ्गान्यभ्यर्चयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् । दिक्ष्वग्रे च निजैर्मंत्रैः पूजयेद्बाणदेवताः ॥ ७३ ॥

Depois, o conhecedor do rito prescrito deve adorar, na ordem ensinada anteriormente, os membros auxiliares da cerimônia; e então, nas direções e à frente, deve venerar as divindades das flechas com seus respectivos mantras.

Verse 74

हस्ताब्जैर्धृतपुष्पेषुप्रणामामृतसप्रभाः । अष्टयोनिष्वष्टशक्तीः पूजयेत्सुभगादिकाः ॥ ७४ ॥

Com mãos como lótus segurando flechas de flores, radiantes como o néctar das reverências, deve-se adorar as oito Śaktis—começando por Subhagā—dentro das oito formas de yoni (fontes).

Verse 75

मातरो भैरवांकस्था मदविभ्रमविह्वलाः । अष्टपत्रेषु संपूज्या यथावत्कुसुमादिभिः ॥ ७५ ॥

As Deusas-Mães, sentadas no colo de Bhairava e tomadas pela embriaguez do êxtase divino, devem ser devidamente adoradas nas oito pétalas (do diagrama de lótus), com flores e as demais oferendas prescritas.

Verse 76

लोकपालांस्ततो दिक्षु तेषामस्त्राणि तद्बहिः । पूर्वजन्मकृतैः पुण्यैर्ज्ञात्वैनां परदेवताम् ॥ ७६ ॥

Então, nas várias direções, ele viu os guardiões dos mundos (Lokapālas) e, fora deles, as suas armas; e, pelo mérito acumulado em nascimentos anteriores, reconheceu-a como a Divindade Suprema.

Verse 77

यो भजेदुक्तमार्गेण स भवेत्संपदां पदम् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ ७७ ॥

Quem adora pelo método ensinado torna-se fundamento de prosperidade. Assim, quando o mantra é devidamente consumado, o praticante que o segue alcança para si o fim desejado.

Verse 78

जुहुयादरुणांभोंजैरदोषैर्मधुराप्लुतैः । लक्षसंख्यं तदर्द्धं वा प्रत्यहं भोजयेद्द्विजान् ॥ ७८ ॥

Deve oferecer oblações no fogo com grãos aruna sem defeito, bem embebidos em doçura. E, a cada dia, deve alimentar brāhmaṇas—no número de um lakh, ou metade disso.

Verse 79

वनिता युवती रम्याः प्रीणयेद्देवताधिया । होमांते धनधान्याद्यैस्तोषयेद्गुरुमात्मनः ॥ ७९ ॥

Tendo-as por de natureza divina, deve honrar e alegrar as mulheres—donzelas, jovens e as formosas. E ao término do homa, deve satisfazer o próprio guru com dádivas como riqueza, grãos e semelhantes.

Verse 80

एवं कृते जगद्वश्यो रमाया भवनं भवेत् । रक्तोत्पलैस्त्रिमध्वक्तैररुणैर्वा हयारिजैः ॥ ८० ॥

Quando isto é realizado assim, o mundo inteiro se torna dócil, e alcança-se a morada de Ramā (Śrī-Lakṣmī). Isso se obtém oferecendo lótus vermelhos com as três substâncias doces misturadas, ou com o avermelhado conhecido como hayārija.

Verse 81

पुष्पैः पयोन्नैः सघृतैर्होमाद्विश्वं वशं नयेत् । वाक्सिद्धं लभते मन्त्री पलाशकुसुमैर्हुतैः ॥ ८१ ॥

Por meio de oferendas ao fogo com flores, arroz com leite e ghee, pode-se conduzir o mundo à docilidade. Ao oferecer no fogo flores de palāśa (flame-of-the-forest), o praticante do mantra alcança vāk-siddhi—perfeição da fala.

Verse 82

कर्पूरागुरुसंयुक्तं गुग्गुलं जुहुयात्सुधीः । ज्ञानं दिव्यमवाप्नोति तेनैव स भवेत्कविः ॥ ८२ ॥

O sábio deve oferecer no fogo sagrado o guggulu misturado com cânfora e agaru. Por esse mesmo ato alcança o conhecimento divino e, por ele, torna-se kavi, poeta-vidente.

Verse 83

क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमः सर्वापमृत्युजित् । दूर्वाभघिरायुषे होमः क्षीराक्ताभिर्दिनत्रयम् ॥ ८३ ॥

A oferenda ao fogo com pedaços de amṛta ungidos com leite vence toda forma de morte prematura. Para a longevidade, faça-se homa com a relva dūrvā untada com leite por três dias consecutivos.

Verse 84

गिरिकर्णीभवैः पुष्पैर्ब्राह्यणान्वशयेद्धुतैः । कह्लारैः पार्थिवान्पुष्पैस्तद्वधूः कर्णिकारजैः ॥ ८४ ॥

Com flores nascidas de girikarṇī, oferecidas no fogo sagrado, pode-se conquistar os brāhmaṇas; com kahlāra e outras flores terrenas, os reis; e com flores oriundas do karṇikāra, a noiva desejada.

Verse 85

मल्लिकाकुसुमैर्हुत्वा राजपुत्रान्वशं नयेत् । कोरंटकुसुमैर्वैंश्यान्वृषलान्पाटलोद्भवैः ॥ ८५ ॥

Oferecendo no fogo flores de mallikā (jasmim), pode-se submeter os príncipes; com flores de koraṇṭa, os vaiśyas; e com flores da árvore pāṭalā, os vṛṣalas (da classe śūdra).

Verse 86

अनुलोमां विलोमांतस्थितसाध्याह्वयान्वितम् । मन्त्रमुच्चार्य जुहुयान्मंत्री मधुरलोलितैः ॥ ८६ ॥

Tendo recitado o mantra—dotado das invocações aos Sādhyas colocadas ao final, tanto na ordem direta quanto na inversa—o perito no rito deve oferecer as oblações ao fogo, acompanhadas de oferendas doces, suaves e agradáveis.

Verse 87

सर्षपैर्मधुसंमिश्रैर्वशयेत्पार्थिवान् क्षणात् । अनेनैव विधानेन तत्पत्नीस्तत्सुतानपि ॥ ८७ ॥

Com sementes de mostarda misturadas ao mel, pode-se pôr os reis sob influência num instante; por este mesmo procedimento, também suas esposas e seus filhos podem ser subjugados.

Verse 88

जातिबिल्वभवैः पुष्पैर्मधुरत्रयसंयुतैः । नरनारीनरपतीन्होमेन वशयेत्क्रमात् ॥ ८८ ॥

Com o homa feito com flores de jasmim e de bilva, unidas às três substâncias doces, pode-se—gradualmente—pôr homens, mulheres e até reis sob influência.

Verse 89

मालतीबकुलोद्भूतैः पुष्पैश्चन्दनलोलितैः । जुहुयात्कवितां मन्त्री लभते वत्सरांतरे ॥ ८९ ॥

Com flores de mālatī e bakula ungidas com sândalo, o conhecedor do mantra deve oferecer oblações; dentro de um ano, alcança a inspiração poética (kavitā).

Verse 90

मधुरत्रघयसंयुक्तैः फलैर्बिल्वसमुद्भवैः । जुहुयाद्वाशयेल्लोकं श्रियं प्राप्नोति वांछिताम् ॥ ९० ॥

Com frutos nascidos do bilva, unidos a açúcar doce e ghee, deve-se oferecê-los ao fogo sagrado ou alimentar as pessoas; assim se alcança a prosperidade desejada (śrī).

Verse 91

साज्यमन्नं प्रजुहुयाद्भवेदन्नसमृद्धिमान् । कस्तूरीकुंकुमोपेतं कर्पूरं जुहुयाद्वशी ॥ ९१ ॥

Se se oferece ao fogo sagrado alimento cozido misturado com ghee, torna-se dotado de abundância de comida. E se se oferece cânfora (camphor) unida a almíscar (musk) e açafrão (saffron) ao fogo, torna-se influente, capaz de subjugar outros.

Verse 92

कन्दर्पादधिकं सद्यः सौंदर्यमधिगच्छति । लाजान्प्रजुहुयान्मंत्री दधिक्षीरमधुप्लुतान् ॥ ९२ ॥

De imediato, alcança-se uma beleza que supera até Kāma (Cupido). O oficiante conhecedor do mantra deve oferecer lājā (grãos tostados) ao fogo sagrado, embebidos em coalhada, leite e mel.

Verse 93

विजित्य रोगानखिलान्स जीवेच्छरदां शतम् । पादद्वयं मलयजं पादं कुंकुमकेसरम् ॥ ९३ ॥

Tendo vencido todas as doenças, que ele viva cem outonos. (Para o rito,) dois pādas (quartas partes) devem levar pasta de sândalo, e um pāda deve levar kuṅkuma (açafrão) com seus filamentos.

Verse 94

पादं गोरोचनांतानि त्रीणि पिष्ट्वाहिमांभसा । विदध्यात्तिलकं भाले यान्पश्येद्यैर्विलोक्यते ॥ ९४ ॥

Triturando três substâncias, sendo a última a gorocanā (amarela), com água purificada e inofensiva, aplique-se um tilaka na testa; quem for contemplado com ele, contemplará de volta com benevolência.

Verse 95

यान्स्पृशेत्स्पृश्यते यैर्वा वश्याः स्युस्तस्य तेऽचिरात् । कर्पूरकपिचोराणि समभागानि कल्पयेत् ॥ ९५ ॥

A quem ele tocar—ou por quem for tocado—essas pessoas logo ficarão sob sua influência. Para isso, prepare-se cânfora e o chamado kapicorā em partes iguais.

Verse 96

चतुर्भुजा जटामांसी तावती रोचना मता । कुंकुमं समभागं स्याद्दिग्भातं चन्दनं मतम् ॥ ९६ ॥

A jatāmāṃsī é prescrita em medida quádrupla; a rocanā deve ser tomada na mesma medida. O kuṅkuma (açafrão) deve estar em parte igual, e o candana (sândalo) é dito ‘digbhāta’, isto é, tomado na proporção indicada para esse componente na fórmula.

Verse 97

अगुरुर्नवभागं स्यादितिभागक्रमेण च । हिमाद्भिः कन्यया पिष्टमेतत्सर्वं सुसाधितम् ॥ ९७ ॥

O aguru (madeira de aloés) deve perfazer nove partes, segundo a ordem prescrita das proporções. Tudo isto deve ser bem triturado por uma donzela com água resfriada pela neve, e assim a preparação se realiza corretamente.

Verse 98

आदाय तिलकं भाले कुर्य्याद्भूमिपतीन्नरान् । वनितामदगर्वाढ्या मदोन्मत्तान्मतंदजान् ॥ ९८ ॥

Tomando o tilaka e aplicando-o na testa, pode-se fazer dos homens senhores da terra; e (ele também) subjuga mulheres inchadas de orgulho e embriaguez, bem como os que enlouquecem de arrogância—como elefantes em cio tornados selvagens.

Verse 99

सिंहव्याघ्रान्महासर्पान्भूतवेतालराक्षसान् । दर्शनादेव वशयेत्तिलकं धारयन्नरः ॥ ९९ ॥

O homem que traz o tilaka subjuga, apenas por ser visto, leões, tigres, grandes serpentes e até bhūtas, vetālas e rākṣasas.

Verse 100

इत्येषा भैरवी प्रोक्ता ह्यवतारांतरं श्रृणु । वाङ्माया कमला तारो नमोंते भगवत्यथ ॥ १०० ॥

Assim foi descrita Bhairavī. Agora ouve outra manifestação: ó Bhagavatī—Vāṅmayā, Kamalā e Tārā—minhas reverências a Ti.

Verse 101

श्रीमातंगेश्वरि वदेत्सर्वजनमनोहरि । सर्वादिसुखराज्यंते सर्वादिसुखरंजनी ॥ १०१ ॥

Deve-se proferir: “Ó Śrī Mātaṅgeśvarī, encantadora da mente de todos; doadora de toda espécie de bem-aventurança, concedente de soberania e plenitude; tu que deleitas toda felicidade.”

Verse 102

सर्वराजवशं पश्चात्करिसर्वपदं वदेत् । स्त्रीपुरुषवशं सृष्टिविद्याक्रोधिनिकान्विता ॥ १०२ ॥

Depois, deve-se recitar a fórmula para submeter todos os reis, e em seguida o rito de uso universal ligado ao elefante. Dotado da ‘vidyā da criação’ e do mantra/rito chamado Krodhinikā, diz-se que põe mulheres e homens sob a influência do praticante.

Verse 103

सर्वं दुष्टमृगवशं करिसर्वपदं ततः । सर्वसत्त्ववशंकरिसर्वलोकं ततः परम् ॥ १०३ ॥

Tudo (os seres) cai sob o poder das feras perversas; depois vem o elefante que pisa todos os caminhos. Além disso está o elefante que submete todas as criaturas—e além ainda, (aquele) que domina todos os mundos.

Verse 104

अमुकं मे वशं पश्चादानयानलसुन्दरी । अष्टाशीत्यक्षरो मन्त्रो मुन्याद्या भैरवीगताः ॥ १०४ ॥

“Submete tal e tal (pessoa) ao meu domínio e, depois, traz-lhe a mim, ó Anala-sundarī.” Este é um mantra de oitenta e oito sílabas; os sábios e outros o receberam pela tradição de Bhairavī.

Verse 105

न्यासान्मंत्री तनौ कुर्याद्वक्ष्यमाणान्यथाक्रमम् । शिरोललाटभ्रूमध्ये तालुकण्ठगलोरसि ॥ १०५ ॥

Após realizar os nyāsa, o praticante do mantra deve aplicá-los ao próprio corpo na ordem que será descrita: na cabeça, na testa, entre as sobrancelhas, no palato, na garganta, no pescoço e no peito.

Verse 106

अनाहते भुजद्वंद्वे जठरे नाभिमण्डले । स्वाधिष्ठाने गुप्तदेशे पादयोर्दक्षवामयोः ॥ १०६ ॥

No Anāhata (centro do coração), em ambos os braços, no ventre, na região do umbigo, no Svādhiṣṭhāna, no lugar secreto (genital), e nos pés direito e esquerdo—nesses pontos devem ser feitos/reconhecidos os assentamentos sagrados.

Verse 107

मूलाधारे गुदे न्यस्येत्पदान्यष्टादश क्रमात् । गुणैकद्विचतुः षड्भिर्वसुपर्वनवाष्टभिः ॥ १०७ ॥

No mūlādhāra, na região do ânus, deve-se realizar o nyāsa colocando, em sequência, as sílabas do mantra—dezoito ao todo—dispostas nos agrupamentos de três, um, dois, quatro e seis, e também nos conjuntos de oito, cinco, nove e oito.

Verse 108

नंदपंक्त्यष्टवेदाग्निचन्द्रयुग्मगुणा क्षिभिः । यदुक्लृप्तिरियं प्रोक्ता मंत्रवर्णैर्यथाक्रमम् ॥ १०८ ॥

Por meio dos termos numéricos cifrados—“fileira de Nanda”, “oito”, “Vedas”, “fogo”, “o par de luas” e “guṇas”—declara-se este arranjo Yadu, na devida ordem, através das letras do mantra.

Verse 109

रत्याद्या मृलहृदयभ्रुमध्येषु विचक्षणः । वाक्शक्तिलक्ष्मीबीजाद्या मातंग्यंताः प्रविन्यसेत् ॥ १०९ ॥

O praticante discernente deve colocar devidamente (fazer nyāsa de) os mantras que começam com Ratyā na raiz (mūla), no coração e no espaço entre as sobrancelhas; e também colocar os que começam com as bīja de Vāk-Śakti e de Lakṣmī, prosseguindo até o mantra de Mātaṅgī.

Verse 110

शिरोवदनहृद्गुह्यपादेषु विधिना न्यसेत् । हृल्लेखां गगनां रक्तां भूयो मन्त्री करालिकाम् ॥ ११० ॥

Conforme o procedimento prescrito, deve-se fazer nyāsa na cabeça, no rosto, no coração, na região secreta e nos pés. Em seguida, o praticante de mantra deve novamente colocar a “hṛllekhā”—a sílaba ‘ga’ (gaganā), de cor vermelha—e depois colocar também a “karālikā”.

Verse 111

महोच्छुष्मां स्वनामादिवर्णबीजपुरः सराः । मातंग्यंताः षडंगानि ततः कुर्वीत साधकः ॥ १११ ॥

Então o sādhaka deve realizar os seis auxiliares (ṣaḍaṅgas), começando com o mantra de Mahocchuṣmā—precedido pelas sílabas-bīja formadas das letras iniciais do seu próprio nome e munidas das vogais apropriadas—e terminando com o mantra de Mātaṅgī.

Verse 112

वर्णैश्चतुर्विंशतिभिर्हृत्त्रयोदशभिः शिरः । शिखाष्टादशभिः प्रोक्ता वर्म तावद्भिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Com vinte e quatro sílabas prescreve-se a proteção mantrica para os membros; com treze para o coração; para a cabeça, também com treze; e para a śikhā, o tufo do alto da cabeça, ensina-se com dezoito—assim se constitui a armadura protetora (varma) por esse número de sílabas.

Verse 113

स्यात्त्रयोदशभिर्नेत्रं द्वाभ्यामस्त्रं प्रकीर्तितम् । बाणन्यासं ततः कुर्याद्भैरवीप्रोक्तवर्त्मना ॥ ११३ ॥

Diz-se que o ‘Netra’ (fórmula de proteção dos olhos) é composto de treze (sílabas/unidades), e o ‘Astra’ (mantra-arma) é declarado de duas. Em seguida, deve-se realizar o bāṇa-nyāsa, a instalação das fórmulas de flecha/arma, segundo o método ensinado por Bhairavī.

Verse 114

मातंगीपदयोश्चान्यं मन्मथान्वदनांशयोः । पार्स्वकट्योर्नाभिदेशे कटिपार्श्वांशके पुनः ॥ ११४ ॥

Outro (mantra/marca) deve ser colocado aos pés de Mātaṅgī; outro nas porções do rosto de Manmatha; outro nos lados e nos quadris; na região do umbigo; e novamente nas porções laterais da cintura.

Verse 115

बीजत्रयादिकान्मंत्री मन्मथं मकरध्वजम् । मदनं पुष्पधन्वानं पंचमं कुसुमायुधम् ॥ ११५ ॥

O conhecedor do mantra (mantrī), começando pelas três sílabas-semente, invoca Kāma—Manmatha, Makaradhvaja, Madana, Puṣpadhanvan e, em quinto, Kusumāyudha.

Verse 116

षष्ठं कन्दर्पनामानं मनोभवरतिप्रियौ । मातंग्यंतास्ततो न्यस्येत्स्थानेष्वेतेषु मंत्रवित् ॥ ११६ ॥

Então o conhecedor do mantra deve colocar (fazer o nyāsa de) o sexto nome, chamado ‘Kandarpa’; e os nomes ‘Manobhava’, ‘Rati-priya’ e aqueles que terminam em ‘Mātaṅgī’, atribuindo-os a esses respectivos lugares.

Verse 117

कुसुमा मेखला चैव मदना मदना तुरा । मदनवेगा सम्भवा च भुवनपालेंदुरेखिका ॥ ११७ ॥

Kusumā, Mekhalā, Madanā, Madanāturā, Madanavegā, Sambhavā e Bhuvanapālendurēkhikā—estes também são nomes incluídos na enumeração.

Verse 118

अनंगपदपूर्वाश्च मातंग्यंताः समीरिताः । विन्यस्तव्यास्ततो मूलेऽधिष्ठाने मणिपूरके ॥ ११८ ॥

Foram declaradas as sílabas que começam com “Anaṅga” e terminam em “Mātaṅgī”. Depois, devem ser colocadas, por nyāsa, na raiz, no Svādhiṣṭhāna e no Maṇipūraka.

Verse 119

हृत्कंठास्ये भ्रुवोर्मध्ये मस्तके चापि मत्रिणा । आद्ये लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिः प्रीतिश्च कृत्तिका ॥ ११९ ॥

O conhecedor do mantra deve fazer o nyāsa no coração, na garganta, na boca, entre as sobrancelhas e também no alto da cabeça. Nos primeiros lugares estão Lakṣmī e Sarasvatī; depois colocam-se Rati, Prīti e Kṛttikā.

Verse 120

शांतिः पुष्टिः पुनस्तुष्टिमार्तगंपदशेखरा । मूलमन्त्रं पृथङ्न्यस्येन्निजमूर्द्धनि मन्त्रवित् ॥ १२० ॥

Tendo invocado Śānti (Paz), Puṣṭi (Nutrição) e novamente Tuṣṭi (Contentamento)—coroada pela posição suprema—o conhecedor de mantras deve colocar separadamente, por nyāsa, o mantra-raiz sobre a própria cabeça.

Verse 121

आधारदेशेऽधिष्ठाने नाभौ पश्चादनाहते । कंठदेशे भ्रवोर्मध्ये बिंदौ भूयः कला पदोः ॥ १२१ ॥

Na região do Ādhāra (Suporte), no assento chamado Adhiṣṭhāna; no umbigo; depois no Anāhata (coração); na região da garganta; entre as sobrancelhas; no bindu (ponto sutil); e novamente na Kalā nos pés—o yogin deve firmar a consciência nessa devida ordem.

Verse 122

निरोधिकायामर्द्धेंदुनादे नादांतयोः पुनः । उन्नतांसेषु वक्त्रे च ध्रुवमण्डलके शिवे ॥ १२२ ॥

Na nirodhikā (canal interior de contenção), no som semelhante à meia-lua, e novamente nos pontos finais do nāda; nos ombros erguidos, na boca, e na esfera firme e auspiciosa (dhruva-maṇḍala) — ali deve-se fixar a consciência.

Verse 123

मातंग्यंताः प्रविन्यस्ये द्वामां ज्येष्ठमतः परम् । रौद्रीं प्रशांतां श्रद्धाख्यां पुनर्माहेश्वरीमथ ॥ १२३ ॥

Tendo-as disposto na devida ordem até Mātaṅgī, deve-se então colocar Dvāmā, e depois Jyeṣṭhā; em seguida, Raudrī, depois Praśāntā, depois a chamada Śraddhā, e novamente, após isso, Māheśvarī.

Verse 124

क्रियाशक्तिं सुलक्ष्मीं च सृष्टिं संज्ञां च मोहिनीम् । प्रमथाश्वासिनीं विद्युल्लतां चिच्छक्तिमप्यथ ॥ १२४ ॥

Ele então menciona também Kriyāśakti (o poder da ação), Sulakṣmī, Sṛṣṭi (o poder criador), Saṁjñā (o poder de designar e nomear), Mohinī (o poder de encantar e velar), Pramathāśvāsinī, Vidyullatā (a trepadeira do relâmpago) e ainda Cicchakti (o poder da consciência pura).

Verse 125

ततश्च सुन्दरीं निंदां नन्दबुद्धिमिमाः क्रमात् । शिरोभालहृदाधारेष्वेता बीजत्रयाधिकाः ॥ १२५ ॥

Depois, em sequência, estas formas mantricas—Sundarī, Nindā e Nandabuddhi—devem ser colocadas nos suportes da cabeça, da testa e do coração; e são ainda acrescidas por uma tríade de sílabas-semente (bīja).

Verse 126

मातंग्याद्याः प्रविन्यस्येद्यथावद्देशिकोत्तमः । मातंगीं महदाद्यां तां महालक्ष्मीपदादिकाम् ॥ १२६ ॥

O melhor dos mestres deve realizar corretamente o nyāsa prescrito, começando por Mātaṅgī e as demais; e deve instalar devidamente essa Mātaṅgī—desde o princípio de Mahat—junto com os postos associados, como o assento de Mahālakṣmī e outros.

Verse 127

सिद्धलक्ष्मीपदाद्यां च मूलमाधारमण्डलम् । न्यसेत्तेनैव कुर्वीत व्यापकं देशिकोत्तमः ॥ १२७ ॥

Começando pelas sílabas dos pés de «Siddha-Lakṣmī», o mestre excelso deve realizar o nyāsa, colocando o maṇḍala do suporte-raiz; por esse mesmo rito, em seguida, deve torná-lo todo-penetrante (vyāpaka).

Verse 128

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिंतयेन्मंत्रदेवताम् । श्यामां शुकोक्तिं श्रृण्वंतीं न्यस्तैकांघ्रिशिरोरुहाम् ॥ १२८ ॥

Assim, tendo estabelecido o corpo pelo nyāsa, deve meditar na deidade do mantra: de tonalidade escura, ouvindo a fala do papagaio, com um pé pousado sobre o cimo de uma cabeça.

Verse 129

शशिखण्डधरां वीणां वादयंतीं मधून्मदाम् । रक्तांशुकां च कह्लारमालाशोभितचूलिकाम् ॥ १२९ ॥

Ele a contemplou—tendo a lua como ornamento, tocando a vīṇā, como embriagada pela doçura do mel; vestida de vermelho, com o penteado embelezado por uma grinalda de lótus azuis (kahlāra).

Verse 130

शंखपत्रां तु मातंगीं चित्रकोद्भासिमस्तकाम् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं तद्दशांशं मधूकजैः ॥ १३० ॥

Deve-se meditar em Mātaṅgī como aquela que segura a śaṅkha-patra (folha em forma de concha) e cuja cabeça resplandece com fulgor variegado; então recite-se o mantra dez mil vezes e faça-se a oblação em um décimo desse número, com oferendas nascidas da árvore madhūka.

Verse 131

पुष्पैस्त्रिमधुरोपेतैर्जुहुयान्मंत्रसिद्धये । त्रिकोणकर्णिकं पद्ममष्टपत्रं प्रकल्पयेत् ॥ १३१ ॥

Para alcançar a perfeição do mantra, devem-se oferecer oblações com flores acompanhadas das três substâncias doces; e deve-se preparar um diagrama de lótus com pericarpo triangular e oito pétalas.

Verse 132

अष्टपत्रावृतं बाह्ये वृतं षोडशभिर्दलैः । चतुरस्रीकृतं बाह्ये कांत्या दृष्टिमनोहरम् ॥ १३२ ॥

Por fora é envolto por oito pétalas; e, além disso, circundado por dezesseis pétalas. Exteriormente é feito quadrado, e por seu fulgor é encantador aos olhos e à mente.

Verse 133

एतस्मिन्पूजयेत्पीठे नवशक्तीः क्रमादिमाः । विभूतिपूर्वाः पूर्वोक्ता मातंगीपदपश्चिमाः ॥ १३३ ॥

Neste pīṭha sagrado deve-se venerar, em devida sequência, estas nove Śaktis: começando por Vibhūti, como foi dito antes, e concluindo com a Śakti situada no passo/lugar de Mātaṅgī.

Verse 134

सर्वांते शक्तिकमलासनाय नम इत्यथ । वाक्सत्यलक्ष्मी बीजाद्य उक्तः पीठार्चने मनुः ॥ १३४ ॥

Então, ao final de tudo (as partes anteriores do mantra), deve-se acrescentar: “Reverência à Śakti sentada no assento de lótus.” Assim é enunciado o mantra de adoração do pīṭha (pīṭhārcana), começando pelo bīja de Vāk, Satya e Lakṣmī.

Verse 135

मूलेन मूर्तिं संकल्प्य तस्यामावाह्य देवताम् । अर्चयेद्विधिनानेन वक्ष्यमाणेन मन्त्रवित् ॥ १३५ ॥

Com o mūla-mantra, o conhecedor de mantras deve conceber mentalmente a forma (mūrti) da Deidade, invocar (āvāhana) a Deidade para essa forma e então adorá-la segundo este procedimento prescrito, que será explicado a seguir.

Verse 136

रत्याद्यास्त्रिषु कोणेषु पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । हृहृल्लेखाः पंचपूज्या मध्ये दिक्षु च मंत्रिणा ॥ १३६ ॥

O sábio deve venerar (as divindades) começando por Rati nos três cantos, do mesmo modo que foi descrito antes. As cinco formas silábicas místicas ‘hṛ–hṛ’ (lekhā) devem ser adoradas pelo conhecedor do mantra—no centro e também nas direções.

Verse 137

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्यो भूतसप्रभाः । अंगानि पूजयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् ॥ १३७ ॥

Então, o conhecedor do rito prescrito deve adorar os membros divinos na devida ordem, conforme foi ensinado antes—formas radiantes que empunham o laço e o aguilhão, concedem a destemor (abhaya) e outorgam as graças desejadas.

Verse 138

बाणानभ्यर्चयेद्दिक्षु पंचमं पुरतो यजेत् । दलमध्येऽथ संपूज्या अनंगकुसुमादिकाः ॥ १३८ ॥

Devem-se adorar os quatro Bāṇas nas direções, e adorar o quinto à frente. Depois, no centro das pétalas, Anaṅgakusumā e os demais (deuses/ofertas) devem ser honrados devidamente.

Verse 139

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्योऽरुणविग्रहाः । पत्राग्रेषु पुनः पूज्या लक्ष्म्याद्या वल्लकीकराः ॥ १३९ ॥

Novamente, nas pontas das folhas devem ser adoradas Lakṣmī e as demais—de forma avermelhada—que trazem o laço e o aguilhão, concedem abhaya e as graças desejadas, e seguram alaúdes (vallakī) em suas mãos.

Verse 140

बहिरष्टदलेष्वर्च्या मन्मथाद्या मदोद्धताः । अपरांगा निषंगाद्याः पुष्पास्त्रेषुधनुर्द्धराः ॥ १४० ॥

Nas oito pétalas externas devem ser adorados Manmatha e os demais—embriagados de orgulho—como assistentes externos, portando a arma de flores, a aljava, as flechas e o arco.

Verse 141

पत्रस्था मातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । तदग्रेष्वर्चयेद्विद्वानसितांगादिभैरवान् ॥ १४१ ॥

As Mães (Mātṛkās), começando por Brāhmī, devem ser adoradas como colocadas sobre as folhas, segundo as características já descritas. À frente delas, o praticante erudito deve venerar os Bhairavas, começando por Asitāṅga.

Verse 142

पुनः षोडश पत्रेषु पूज्याः षोडश शक्तयः । वामाद्याः कलवीणाभिर्गायंत्यः श्यामविग्रहाः ॥ १४२ ॥

Novamente, sobre as dezesseis pétalas devem ser adoradas as dezesseis Śaktis—começando por Vāmā—de forma escura, que cantam docemente ao som de vīṇās melodiosas.

Verse 143

चतुरस्रे चतुर्दिक्षु चतस्रः पूजयेत्पुनः । मातंग्याद्यामदोन्मत्ता वीणोल्लसितपाणयः ॥ १४३ ॥

Novamente, nas quatro direções do maṇḍala quadrado, devem ser adoradas quatro deusas—começando por Mātaṅgī—embriagadas de êxtase divino, com as mãos a florescer graciosamente com a vīṇā.

Verse 144

आग्नेयकोणे विघ्नेशं दुर्गां नैशाचरेः यजेत् । वायव्ये बटुकान् पश्चादीशाने क्षेत्रपं यजेत् ॥ १४४ ॥

No canto sudeste deve-se adorar Vighneśa, e também Durgā para proteção contra os seres que vagueiam à noite. No noroeste devem ser adorados os Baṭukas; e no nordeste, Kṣetrapa, guardião do recinto sagrado.

Verse 145

लोकपाला बहिः पूज्या वज्राद्यैरायुधैः सह । मंत्रेऽस्मिन्संधिते मन्त्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १४५ ॥

Os Lokapālas, guardiões dos mundos, devem ser adorados externamente, juntamente com as suas armas, como o vajra e outras. Quando este mantra estiver devidamente unido e disposto, o praticante do mantra deve alcançar para si o objetivo desejado.

Verse 146

मल्लिकाजातिपुन्नागैर्होमाद्भाग्यालयो भवेत् । फलौर्बिल्यसमुद्भूतैस्तत्पत्रैर्वा हुताद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Ao oferecer oblações no homa com flores de mallikā, jāti e punnāga, a pessoa torna-se morada de boa fortuna. Do mesmo modo, ao oferecer como oblação frutos nascidos do bilva—ou mesmo as suas folhas—obtém-se o mesmo resultado auspicioso.

Verse 147

राजपुत्रस्य राज्याप्तिः पंकजैः श्रियमाप्नुयात् । उत्पलैर्वशयेद्विश्वं क्षारैर्मध्वाश्रितैः स्त्रियम् ॥ १४७ ॥

Para um príncipe, a soberania é obtida pelo rito do homa com lótus; com lótus alcança-se também a prosperidade e a graça de Śrī. Com o lótus azul, diz-se que o mundo pode ser subjugado; e com substâncias alcalinas unidas ao mel, pode-se atrair uma mulher.

Verse 148

वंजुलस्य समिद्भोमो वृष्टिं वितनुतेऽचिरात् । क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमान्नाशयति ज्वरम् ॥ १४८ ॥

O homa feito com varetas de lenha (samidh) da árvore vaṃjula faz chover em pouco tempo. E ao oferecer no fogo pedaços de amṛtā (guḍūcī) untados com leite, esse homa destrói a febre.

Verse 149

दूर्वाभिरायुराप्नोति तन्दुलैर्धनवान्भवेत् । कदंबैर्वश्यमाप्नोति सर्वं त्रिमधुरप्लुतम् ॥ १४९ ॥

Oferecendo a relva dūrvā alcança-se longevidade; oferecendo grãos de arroz torna-se próspero. Oferecendo flores de kadamba obtém-se o poder de atrair e conquistar os outros—desde que tudo seja apresentado umedecido com “os três doces”: mel, ghee e açúcar.

Verse 150

नंद्यावर्तभवैः पुष्पैर्होमो वाक्सिद्धिदायकः । निंबप्रसूनैर्जुहुयादीप्सितश्रीसमृद्धये ॥ १५० ॥

O homa oferecido com flores de nandyāvarta concede vāk-siddhi, a perfeição e eficácia da fala. Deve-se oferecer flores de nimba (neem) ao fogo para obter a prosperidade e a abundância de Śrī conforme o desejo.

Verse 151

पलाशकुसुमैर्होमात्तेजस्वी जायते नरः । चन्दनागुरुकस्तूरी चन्द्रकुंकुमरोचनाः ॥ १५१ ॥

Pelo homa oferecido com flores de palāśa, o homem torna-se radiante, pleno de tejas—brilho e vigor espiritual. Do mesmo modo, prescrevem-se para as oblações substâncias aromáticas como sândalo, agaru, almíscar, a fragrância refrescante chamada “candra”, açafrão e gorocanā.

Verse 152

वश्याय च प्रियत्वाय हुताश्च तिलकीकृताः । निर्गुंडीमूलहोमेन निगडान्मुच्यते नरः ॥ १५२ ॥

Para trazer alguém sob influência e conquistar afeição, deve-se oferecer oblações ao fogo sagrado e aplicar como tilaka a substância consagrada. Realizando um homa com a raiz da nirguṇḍī, o homem é libertado dos grilhões.

Verse 153

निंबतैलान्वितैर्लोणैर्होमः शत्रुविनाशनः । हरिद्राचूर्णसंमिश्रैर्लवणैः स्तंभयेज्जगत् ॥ १५३ ॥

Diz-se que o homa feito com sal misturado ao óleo de neem destrói os inimigos; e com sal mesclado ao pó de cúrcuma, afirma-se que produz stambhana — o poder de conter e imobilizar o mundo, isto é, as forças contrárias.

Verse 154

मातंगीसिद्धविद्यैषा प्रोक्ता ते द्विजसत्तम । अवतारांतरं भूयो वर्णयामि निशामय ॥ १५४ ॥

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, este conhecimento siddha de Mātaṅgī já te foi ensinado por mim. Agora escuta: descreverei novamente uma outra encarnação.

Verse 155

दीपकाप्रीतिचन्द्राढ्या द्विधा चेद्रञ्जितापुनः । वतिवह्निप्रियामंत्रो धूमावत्या गजाक्षरः ॥ १५५ ॥

“(Uma forma de mantra) enriquecida com ‘lâmpada’, ‘amada’ e ‘lua’; quando dividida em duas e novamente ‘tingida/colorida’, obtém-se o mantra querido por Vati e pelo Fogo; e, junto de Dhūmāvatī, produz a ‘sílaba do elefante’.”

Verse 156

पिप्पलादो मुनिश्छंदो निवृद्धूमावतीश्वरी । बीजेन षड्दीर्घजातियुक्तेन परिकल्पयेत् ॥ १५६ ॥

Deve-se dispor (este mantra/rito) tendo o sábio Pippalāda como ṛṣi, o (Muni-)chandas como metro, e a deusa regente Nivṛddhūmāvatīśvarī como divindade; empregando o bīja (sílaba-semente) dotado de seis vogais longas.

Verse 157

ततो धूमावतीं ध्यायेच्छत्रुनिग्रहकारिणीम् । विवर्णां चंचलां दुष्टां दीर्घां च मलिनांबराम् ॥ १५७ ॥

Então deve-se meditar em Dhūmāvatī, a Deusa que subjuga os inimigos—pálida e descolorida, inquieta, feroz, alta e vestida com roupas manchadas.

Verse 158

विमुक्तकुंतलां सूक्ष्मां विधवां विरलद्विजाम् । कंकध्वजरथारूढां प्रलंबितपयोधरम् ॥ १५८ ॥

Ela apareceu com os cabelos soltos, esguia e consumida, viúva com poucos dentes restantes—montada num carro com estandarte de garça, com os seios pendentes.

Verse 159

सूर्यहस्तां निरुक्षांकधृतहस्तांबरान्विताम् । प्रवृद्धलोमां तु भृशं कुटिलाकुटिलेक्षणाम् ॥ १५९ ॥

Suas mãos brilhavam como o sol; ela estava trajada e segurava na mão um sinal marcado com o emblema de “Nirukta”. Era extremamente peluda, e seu olhar era torto e perturbador.

Verse 160

क्षुत्पिपासार्दितां नित्यं भयदां कलहप्रियाम् । एवंविधां तु संचिंत्य नमः स्वाहा फडंतकम् ॥ १६० ॥

Medite-se nela como sempre afligida por fome e sede, causadora de temor e amante da contenda. Tendo contemplado tal forma, deve-se proferir: “namaḥ, svāhā, phaḍ” como fórmula final de proteção.

Verse 161

बीजं साध्योपरि न्यस्य तस्मिन्स्थाप्य शवं जपेत् । अवष्टभ्य शवं शत्रुनाम्नाथ प्रजपेन्मनुम् ॥ १६१ ॥

Colocando a sílaba-semente (bīja) acima do alvo pretendido, e ali estabelecendo um śava, deve-se realizar japa. Tendo então pressionado (subjugado) esse śava, recite-se repetidamente o mantra junto com o nome do inimigo.

Verse 162

सोष्णीषकंचुको विद्वान्कृष्णे भूते दिवानिशम् । उपवासी श्मशाने वा विपिने शून्यमंदिरे ॥ १६२ ॥

O homem erudito, usando turbante e veste superior, deve permanecer em jejum dia e noite no dia de lua escura chamado Kṛṣṇā-bhūtā—seja no crematório, na floresta ou num templo vazio.

Verse 163

मंत्रस्य सिद्ध्यै यतवाग्ध्यायन्देवीं निरंतरम् । सहस्रादूर्द्धूतः शत्रुर्ज्वरेण परिगृह्यते ॥ १६३ ॥

Para a realização bem-sucedida do mantra, aquele que refreia a fala e medita continuamente na Deusa faz com que o inimigo—mesmo que tenha sido lançado para longe—seja tomado pela febre.

Verse 164

पंचगव्येन शांतिः स्याज्ज्वरस्य पयसापि वा । मंत्राद्या क्षरमालिख्य शत्रूनाम ततः परम् ॥ १६४ ॥

A febre pode ser apaziguada com pañcagavya, ou mesmo com leite. Em seguida, escrevendo no início do mantra a sílaba imperecível, deve-se depois (aplicá-lo) em relação aos inimigos.

Verse 165

द्वितीयं मनुवर्णं च शत्रुनामैवमालिखेत् । सर्वं मनुदिक्सहस्रजपाच्छवमृतिर्भवेत् ॥ १६५ ॥

Deve-se inscrever a segunda sílaba do mantra e, do mesmo modo, escrever o nome do inimigo. Pela japa do mantra completo, mil vezes em cada direção, surge para esse adversário uma “morte como cadáver” (ruína letal).

Verse 166

दग्ध्वा कंकं श्यशानाग्नौ तद्भस्मादाय मन्त्रवित् । विरोधिनाम्नाष्टशतं जप्तमुच्चाटनं रिपोः ॥ १६६ ॥

Tendo queimado uma garça (heron) no fogo do crematório e tomado sua cinza, o conhecedor de mantras deve recitar (o mantra) oitocentas vezes, usando o nome do oponente; diz-se que este é o rito para afastar o inimigo.

Verse 167

श्मशानभस्मना कृत्वा शवं तस्योपरि न्यसेत् । विरोधिनामसंरुद्धं कृष्णे पक्षे समुच्चरेत् ॥ १६७ ॥

Moldando-o com a cinza do local de cremação, deve-se colocar um cadáver sobre ele; então, na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), recita-se, cercando-o com o nome do adversário, para que o oponente fique obstruído.

Verse 168

महिषीक्षीरधूपं च दद्याच्छत्रुविपत्करम् । एवं संक्षेपतः प्रोक्तं अवतारचतुष्टयम् ॥ १६८ ॥

E ofereça-se incenso preparado com leite de búfala; diz-se que ele traz a ruína aos inimigos. Assim, em resumo, foi exposto o conjunto de quatro (ritos) ligados às descidas divinas (avatāras).

Verse 169

दुर्गाया जगदंबायाः किं पुनः प्रष्टुमिच्छसि ॥ १६९ ॥

Quanto a Durgā—Jagadambā, a Mãe do universo—o que mais desejas perguntar novamente?

Verse 170

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दुर्गामन्त्रचतुष्टयवर्णनं नाम सप्ताशीतितमोऽध्यायः ॥ ८७ ॥

Assim termina o octogésimo sétimo capítulo, intitulado «A Descrição dos Quatro Mantras de Durgā», na Primeira Parte do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro da Grande Narrativa, na Terceira Seção (Pāda).