Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

Śaunaka disse: Ó nobre Sūta, que vivas por muito tempo—tu que és versado em todos os śāstras. Ó erudito, fizeste-nos beber o néctar das narrativas de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

Depois de ouvir as doutrinas da libertação (mokṣa)—cantadas da própria boca de Sanandana—Nārada, querido do Bhagavān, perguntou então o que vinha a seguir.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

Os filhos nascidos da mente de Brahmā—os grandes senhores dos munis, começando por Sanaka—percorrem os mundos, dotados de siddhis sem fim, dedicados a elevar e libertar os seres.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

Ó muito afortunado, Nārada também é sempre devotado a Kṛṣṇa. Quando esses sábios se reúnem, ó Bhadrā, que discurso sagrado é ali proferido—aquele que purifica os mundos?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

Sūta disse: Ó nobre, perguntaste bem—pois buscas o benefício do mundo. Narrarei por completo tudo o que foi perguntado pelo sábio Nārada.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

Tendo ouvido de Sanandana as disciplinas eternas da libertação, Nārada — ó o melhor entre os Bhṛgus — voltou a interrogar aqueles sábios munis.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

Nārada disse: “Viṣṇu, o Senhor de todos os deuses, é louvado tanto nos Vedas quanto nos Tantras. Portanto, neste mundo, somente Ele deve ser devidamente adorado por todos os que buscam a realização de todo propósito digno.”

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

Ó senhores dos sábios, com quais mantras deve o Bem-aventurado Senhor Viṣṇu ser devidamente adorado? E quais divindades devem ser reverenciadas por aqueles que se devotam aos pés de Viṣṇu?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

Ó brāhmaṇas, explicai esse Tantra Bhāgavata que estabelece a relação e o procedimento corretos entre guru e discípulo—isto é, a iniciação (dīkṣā) e os deveres prescritos, começando pelos ritos da manhã.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

“Por quais meses, por quais atos rituais, e por quais recitações—juntamente com o homa e outros ritos—o Paramātmā, o Ser Supremo, se compraz de fato? Dizei-me isso, ó veneráveis que honrais os outros.”

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

Sūta disse: Tendo ouvido estas palavras do magnânimo Nārada, o venerável Sanatkumāra—radiante como o sol—falou.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

Sanatkumāra disse: Ouve, ó Nārada; eu te declararei o Tantra Bhāgavata. Conhecendo-o, pode-se realizar Viṣṇu, o Imperecível, por meio de bhakti pura e sem mancha.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

Dizem que o Mahātantra tem três propósitos principais e quatro seções (pādas). Essas seções são proclamadas como: Bhoga, Mokṣa, Kriyā e Caryā.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

As categorias fundamentais são, de fato, três: Paśupati, o Senhor dos seres; paśu, as almas vinculadas; e pāśa, os laços. Entre elas, Śiva sozinho é o único Senhor; os jīvas são lembrados como “paśus”.

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

Enquanto perdurar a associação com a ilusão e afins—marcada pelo não reconhecimento da própria natureza—perdurará nesses seres a condição de “paśu”. Vê isso como dualidade, ó Nārada.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

Entre estes, os ‘pāśa’, os vínculos rituais, são de cinco espécies, cada qual com seus sinais próprios. Os ‘paśu’, vítimas/ofertas, também são entendidos como de três espécies, sob a designação de “kalasa”.

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

São conhecidos pelos nomes “Talapākala” e “Sakala”. Dentre eles, o primeiro está associado à impureza (mala), ao passo que o segundo se liga a ações (karma) impregnadas de impureza.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

O terceiro tipo é declarado como aquele enredado em impureza (mala), ilusão (māyā) e ação (karma). Mas o primeiro, nesse ensinamento, é dito ser de duas espécies: uma composta (misturada) e igualmente maculada.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

Do mesmo modo, o segundo tipo é chamado “asamāsa-mala”. E, novamente, ele também é declarado de duas espécies, distinguidas apenas pela impureza “amadurecida” (pakva) ou “não amadurecida” (apakva).

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

Quando estas duas—Vijñāna-kalā e Pralaya-kalā—adentram o caminho puro, este Sakala (a alma encarnada condicionada pelas partes) continua a peregrinar, constrangido pelos princípios que começam com Kalā.

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

Nos corpos que surgem de acordo com o karma—e nos diversos mundos aos quais esses corpos pertencem—diz-se que há cinco “laços” (pāśa). Dentre eles, os dois primeiros nascem da impureza (mala) e da ação (karma).

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

Um é de natureza māyā, surgido do poder de ocultação (tirodhāna-śakti); e outro é o Supremo, nascido do bindu, o ponto primordial. Embora Uno, possui muitas potências: com suavidade vela tanto a consciência (visão) quanto a ação.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

Aqui, o karma—que surge para os seres encarnados por causa do corpo, como casca ou revestimento exterior—é de natureza tanto dhármica quanto adhármica, e concede a experiência de frutos e gozos variados.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

Ele é eterno como um fluxo contínuo, estabelecido segundo a máxima da semente e do broto. Estes dois são os primeiros; agora, ó duas-vezes-nascido, ouve acerca dos demais que surgem de Māyā.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

O Paramātman eterno, cuja majestade é Sat–Cit–Ānanda (existência, consciência e bem-aventurança), só Ele é o Senhor supremo (Pati) que prevalece sobre todos. Ele é a Única Semente, o Supremo transcendente e onipenetrante.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

Ele conhece no íntimo da mente, mas não impele; e concede a nivṛtti, o recolhimento da atividade voltada para fora. Permanece como a própria forma do ver e do agir—esse fulgor supremo é Śāmbhava (de Śiva).

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

Fui fortalecido e, de fato, empregado em relação a Hari em favor da multidão de seres. Esse Poder primordial, único e exclusivo, é chamado ‘Vidrūpā’.

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

E por Ela o Bindu, o Ponto, expandiu-se—chamado Śiva, cuja natureza é o poder direcional da ação. Ele é a causa onipenetrante e imperecível de toda a multidão de tattvas.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

Neste (Supremo), todas as potências da vontade (icchā-śakti) permanecem absorvidas e realizam suas funções próprias. Por isso, ó sábio, este princípio torna-se benfeitor e sustentáculo de todos.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

Quando Ele deseja criar o universo para o soerguimento tanto do consciente quanto do inerte, o seu primeiro movimento manifesta-se como Nāda (som primordial), assumindo a forma dos mundos que começam por Śānti e os demais.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, foi exposto o princípio supremo do Poder (Śakti-tattva), completo com seus aspectos constituintes. Agora o ensinamento prossegue para as potências do conhecimento e da ação, e para sua elevação e diminuição relativas (graduação).

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

Quando a expansão para fora (prasara) está ausente, este princípio é chamado Sadāśiva; ali, a potência da visão pura (dṛk-śakti) torna-se subordinada, e a potência da ação (kriyā-śakti) predomina.

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

Esse princípio é ensinado como ‘Īśvara-tattva’—a causa eficaz que realiza todos os fins—onde a ação ritual (kriyā) se torna subordinada e se alcança a predominância do conhecimento (jñāna).

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

Esse mesmo princípio de Realidade é chamado Vidyā—conhecimento em forma luminosa, o revelador. Nāda e Bindu, juntamente com Sakala, permanecem e se alicerçam no princípio conhecido como Sadā.

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

Novamente, diz-se que os Vidyeśas pertencem ao domínio de Īśa; e os mantras, mais uma vez, são designados como ‘Vidyā’. Esses mesmos princípios (tattvas) são proclamados como Śuddhādhvā—o caminho puro (das categorias).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

Aqui, o Senhor é diretamente a causa eficiente; e Ele é também a fonte soberana que é a causa material. Conclui-se firmemente que, sendo os cinco princípios além do tempo, não existe entre eles uma ordem sucessiva.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

De fato, a sua classificação é formulada apenas em referência às suas funções; porém, na realidade, o princípio é um só, chamado «Śiva», dotado de poderes múltiplos.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

Devido às diferenças dos modos de atuação (vṛtti-bheda), são de fato postuladas construções conceituais (kalpanāḥ) acerca desse mesmo Poder (śakti). O Senhor (Prabhu) assume formas para conceder graça tanto ao consciente (caitanya) quanto ao inerte (jaḍa).

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

Ele concede graça às mentes obstruídas por impurezas sem começo, e é plenamente capaz—por sua própria operação divina—de conceder a libertação (mokṣa) a todos os seres.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

Śiva, o benfeitor universal, concede Sua graça a toda a classe do inerte. Pois a libertação, em sentido geral, é da natureza de Śiva; mas a mokṣa, em sentido específico, é a graça da consciência pura.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

Como o karma é sem começo, sem a vivência de seus frutos correspondentes ele continuaria a existir. Por isso Śambhu (Śiva), o Senhor imperecível, torna-se o auxiliador gracioso, permitindo que a alma experimente e esgote esses frutos kármicos.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

Ele explica prontamente o surgimento dos instrumentos sutis e dos mundos; contudo, em qualquer efeito, nunca se vê ocorrer sem o agente, a causa material e os meios instrumentais.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

Aqui se ensina que as śaktis são os instrumentos operantes, e Māyā é aceita como causa material. Contudo, Śivā—una e eterna—existe como o Poder de Śiva, verdadeiramente sem começo e sem fim.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

Comum a todos os homens e causa atuante através dos mundos, este poder gera a ilusão por sua própria natureza, mediante as ações nascidas da mente e da intenção de cada um.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

Essa Māyā suprema é universal e sutil; contudo, é distinta e está além das modificações manifestas. Observando o karma dos seres, o Senhor—Mestre do conhecimento—agita Māyā por meio de Suas śaktis.

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

Para que o ser encarnado experimente prazer e dor, Ela dispõe os corpos e suas faculdades; e, logo no princípio, faz surgir o princípio do Tempo—Ela, constituída de muitas śaktis.

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

Este universo—com o que há de vir e o que já foi—caminha para o laya, a dissolução. Logo em seguida, Māyā faz surgir o seu poder, cuja natureza é regular e conter, ordenando a criação.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

Ela governa e regula tudo; por isso é lembrada como Niyati, a lei cósmica da necessidade. E, imediatamente depois, está Māyā—eterna, a que ilude o universo inteiro.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

A Realidade sem começo e sem fim também faz nascer o princípio chamado “Kalā”. Por ele, o mala— a impureza dos seres humanos—é medido e repartido conforme a sua porção.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

Ela torna manifesta a potência de agir (kartṛ-śakti); por isso é chamada “Kalā”. E atua em associação com o Tempo, tendo também assumido a condição adjunta de Niyati (determinismo cósmico).

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

Este poder põe em movimento a sua própria atividade, estendendo-se até os limites da terra; e, de novo, assim o faz para mostrar ao homem os objetos dos sentidos.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

De fato, o princípio chamado Vidyā—cuja própria natureza é luz—faz surgir a kalā (potência de manifestação). Mas Vidyā, por sua função própria, rompe o véu que cobre a śakti do conhecimento.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

Este instrumento torna perceptíveis os objetos dos sentidos; por isso é considerado um fator causal, uma porção do Si (Ātman). De fato, por meio desse instrumento superior, torna tais objetos aptos a serem experimentados.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

Quando o Puruṣa, com seu poder desperto, impele a Prakṛti, surgem os evolutos começando por Mahat; no campo do que é desfrutável aparecem o desfrute, o desfrutador e os instrumentos devotados a esse desfrute—esses instrumentos são, de fato, ela (Prakṛti).

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

A manifestação da consciência (cit) como o ato de experimentar em relação a um objeto a ser desfrutado chama-se “bhoga” (experiência/gozo). Em suma, é a buddhi (intelecto) que assume a forma do objeto, aparecendo como prazer e afins.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

Tanto para o objeto a ser fruído quanto para o fruidor, a própria “vidyā” —essa mesma inteligência— é o instrumento. Ainda que o entendimento resplandeça como o sol, por funcionar como operação, é contado como karma, fator atuante.

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

Dependendo de instrumentos auxiliares, o poder cognitivo pode apreender esse objeto: pela conexão (com ele), pelas causas e afins, e pelo impulso nascido do anseio de experimentar o seu gozo.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

E a ligação com os frutos desejados só se estabelece quando se aceita a sua agência, o ser fazedor. Mas, se se admite a não-agência, então chamá-lo de “fruidor” (experimentador dos frutos) torna-se sem sentido.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

Além disso, se a pessoa (puruṣa) fosse desprovida de agência, toda a atividade atribuída à Natureza primordial (pradhāna) tornar-se-ia vã, pois os instrumentos e o restante—corpo, sentidos, mente—não teriam finalidade a cumprir.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

Como o gozo dos frutos não pode surgir por si mesmo, ele é o único instigador aqui. E o seu papel de utilizador dos instrumentos—como os sentidos e outras faculdades—é aceito apenas por meio da vidyā (conhecimento).

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

Depois, surge o apego chamado «kalā-rāga», assumindo a forma de diferenciação em membros (e funções). Por isso, mais uma vez, a pessoa—diferenciada em membros—é produzida para experimentar os objetos de deleite.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

Quando a atividade (kriyā) começa a operar, esse estado é por isso chamado «rāga» (apego). E quando, por esses mesmos tattvas, alguém é moldado na condição de desfrutador (bhoktṛtva), então o vínculo do cativeiro se estabelece.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

Este Si eterno, nessa condição, passa a ser designado como «Puruṣa»; e depois, como que por uma porção (kalā), o Não-Manifesta­do (avyakta) faz surgir o mundo para ser objeto de experiência para ele.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

A razão pela qual se fala do (assim chamado) esquema secundário do arranjo «de sete nós» é esta: no substrato de suporte aqui, as qualidades (guṇas) não se acham separadamente divididas—tal como, numa base composta, as porções de terra e dos demais elementos não se encontram isoladas.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

Aquilo que também é o seu suporte é chamado o Não-Manifesta­do (Avyakta). De fato, estes três guṇas surgem somente do Avyakta.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

O intelecto (dhī) é conhecido como tríplice: sattva, rajas e tamas. É o princípio interior que governa a atividade e a disciplina; e, conforme os guṇa, assume a forma de uma determinação decisiva acerca dos objetos dos sentidos.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

Essa natureza (prakṛti) também é dita tríplice segundo os guṇa, e é descrita como operando conforme o karma. Do princípio de Mahat (intelecto cósmico) nasce o ahaṃkāra, o senso de “eu”, dotado do impulso de atividade autoafirmativa.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

Pela cognição/consciência, o seu objeto torna-se apto ao uso prático nas relações comuns. E esse “sattva”, quando dividido por uma distinção dupla, volta a tornar-se tríplice.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

São designados pelos nomes: taijasa, rājasa e tāmasa. Dentre eles, do taijasa surgem os órgãos do conhecimento, juntamente com a mente (manas).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

Porque participam da iluminação (prakāśa), tornam-se de fato instrumentos de cognição; e, como rajas é a causa da atividade, dele também surgem os órgãos da ação.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

Do aspecto tāmasa (sombrio e inerte) nascem os tanmātras, os elementos sutis, e as fontes dos elementos grosseiros (os ventres dos seres). Nesse processo, a mente (manas) atua de fato como forma de desejo, operando por saṅkalpa—vontade e resolução conceitual.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

Esse citta (mente-consciência) atua com dupla autoridade: estabelece tanto o experimentador (bhoktṛ) quanto o experimentado (bhoga). Pois está sempre empenhado em seu modo próprio, como instrumento externo (bahiḥ-karaṇa).

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

Pelo saṅkalpa (resolução) e por seu próprio modo interno de agir, a mente reúne e intensifica em si os poderes dos sentidos; por isso a mente é chamada de instrumento interno (antaḥkaraṇa).

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

O instrumento interno (antaḥkaraṇa) é tríplice: mente (manas), senso de ego (ahaṃkāra) e intelecto (buddhi). Suas funções, em ordem, chamam-se icchā (desejo), saṃrambha (impulso/esforço) e bodha (cognição, entendimento).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

Os órgãos do conhecimento são o ouvido, a pele, o olho, a língua e o nariz. E os objetos por eles apreendidos devem ser entendidos como o som e os demais, ó sábio (muni).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

Som, tato, forma, sabor e odor são tidos como os objetos dos sentidos, começando pelo som. Do mesmo modo, a fala, as mãos, os pés, o ânus e os genitais são também os órgãos da ação (karmendriyas).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

Em ações como falar, dar, ir, liberar (deixar ir) e regozijar-se, são os instrumentos apropriados que trazem a realização; nenhuma ação é possível sem seus instrumentos.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

A ação se realiza quando os dez instrumentos entram na tarefa. Conforme a obra assumida, os instrumentos operam—pois são abrangentes, capazes de atuar por todo o corpo.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

Os elementos sutis (tanmātras) são de fato cinco: espaço, ar, fogo, água e terra. Deles surgem os elementos grosseiros, e declara-se que cada um possui sua qualidade própria.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

Assim, o som está presente nos cinco elementos; o tato existe em quatro; a forma (cor/visibilidade) encontra-se em três; o sabor em dois; e o odor existe somente na terra.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

Suas funções, em devida sequência, são declaradas: conceder espaço (alocação), ordenar em uma disposição estruturada, maturação (refinamento), consolidação (compilação) e preservação (retenção).

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

Os grandes ventos são marcados por frio e calor; a água e o fogo também se reconhecem por frio e calor. O fogo é radiante; na água há brancura; e na terra, a brancura e outras qualidades variadas surgem de muitos modos.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

A forma (rūpa) está presente em três elementos; o sabor (rasa) pertence à água e é descrito como doce; na terra, é de seis tipos. O cheiro (gandha) na terra é ensinado como de duas espécies: fétido e fragrante.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

O tanmātra (elemento sutil), a qualidade correspondente desse elemento grosseiro, o órgão (de percepção/ação) e também a nutrição—esta é a característica específica de um bhūta (elemento grosseiro); mas aquilo (o tanmātra) é desprovido de tal diferenciação particular.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

Estes cinco grandes elementos estão presentes por toda parte. O universo inteiro—o imóvel e o móvel—é constituído dos cinco elementos.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

Agora se explica o modo de sua presença no corpo: no corpo, ossos, carne e cabelos—bem como unhas e dentes—pertencem ao elemento terra (pṛthivī).

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

A água está presente na urina, no sangue, no catarro, no suor, no sêmen e semelhantes. O fogo (tejas) está no coração, no trato digestivo, nos olhos e na bile, pois ali se observam suas funções características.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

Aqui o Vento vital (vāyu) permanece segundo a diversidade de funções, como prāṇa e as demais. E o espaço interior (viyat) permeia todas as nāḍīs, ligado ao modo de operação envolvente, semelhante ao útero (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

Este inteiro “ovo cósmico” (brahmāṇḍa)—do Criador até os confins mais distantes da terra—serve como instrumento para a frutificação de seu propósito; e, para cada si mesmo, é determinado segundo as diferenças de experiência (bhoga).

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

Assim, os diversos princípios (tattvas), começando pelas kalās (potências constituintes), são de fato atribuídos a cada indivíduo; e, impelidos pela força do karma, movem-se através de todas as formas corporificadas.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

Este é, de fato, o grilhão nascido de Māyā, pelo qual todo este mundo é velado. Por isso é chamado de “caminho impuro da manifestação”, estendendo-se do elemento terra até as kalā (constituintes cósmicos) mais elevadas.

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

Ali, sobre a esfera terrestre, essa criação é de dois tipos: a imóvel e a móvel. As imóveis são como montanhas e árvores; e as móveis, por sua vez, são de três espécies.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

Entre todos os seres móveis e imóveis, diz-se haver oitenta e quatro lakh (8,4 milhões) de espécies de nascimento: as nascidas do suor, as nascidas de ovos e, do mesmo modo, as nascidas do ventre (com placenta).

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

Vagueando por esses estados de existência, a alma individual às vezes alcança um corpo humano—pela força de seus próprios atos (karma)—uma condição suprema capaz de cumprir todo verdadeiro propósito da vida.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

Mesmo entre esses reinos, na terra de Bhārata—e especialmente em famílias como as dos brāhmaṇas—o nascimento é raríssimo, alcançável apenas pela força de grande mérito acumulado.

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

A concepção surge da união do homem e da mulher, pela conjunção do sêmen e do sangue menstrual. Quando uma única gota de semente entra no ventre como princípio de dupla natureza, então começa a gestação.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

Quando predomina o elemento feminino (rajas), nasce uma menina; quando predomina a semente masculina (retaḥ), nasce um menino. Ainda assim, um eu individual é constrangido e governado pelos laços da impureza, do karma e afins.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

Então, nesse novo corpo, o ser inteiro assume a condição de alma individual (jīva). Depois, nutrido pela mãe com bebidas, alimentos e coisas semelhantes que ela traz, ele é sustentado.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

De fato, nesse estado o corpo cresce com a passagem do tempo—por quinzenas, meses e assim por diante; e o ser encarnado é afligido pela dor e por outros sofrimentos, com o corpo envolto pela membrana fetal (jarāyu).

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

Assim, permanecendo no ventre, a alma sofredora recorda repetidamente o bem e o mal oriundos do nascimento anterior, e continua atormentada, vez após vez.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

No devido curso do tempo, aquela criança—embora cause aflição à mãe—emerge, comprimida e espremida, do mecanismo do ventre, saindo com o rosto voltado para baixo.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

Por um instante ele permanece imóvel; depois deseja chorar. Em seguida, na devida sequência, esse bebê vai crescendo dia após dia.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

Pelas distinções sucessivas da infância e da meninice, alcança-se a juventude; do mesmo modo, neste mundo, o surgimento do corpo para os seres encarnados dá-se passo a passo.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

Tendo alcançado a rara vida humana—capaz de beneficiar todos os mundos—se ainda assim alguém não faz a si mesmo atravessar o saṃsāra, quem, aqui, poderia ser mais pecador do que essa pessoa?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

Alimento, sono, medo e união sexual—diz-se que tudo isso é comum a todos os seres, incluindo os animais e os demais.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

Aquele que se apega apenas aos “quatro” (fins/objetos limitados) é, de fato, um tolo e assassino do próprio ser. Tal é o ‘dharma’ dos homens: sua própria natureza é cortar os laços forjados pelo clamor ruidoso e pela fala vazia do mundo.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

O corte do vínculo, como um laço de noose, surge somente pela dīkṣā (iniciação). Portanto, para romper essa amarra, deve-se receber e praticar devidamente a iniciação do mantra (mantra-dīkṣā).

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

Pelo poder chamado dīkṣā-jñāna (conhecimento iniciático), seus laços são completamente destruídos; firmado na pura realidade do Ser, ele alcança o estado de nirvāṇa.

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

Com a visão cuja natureza é o seu próprio poder interior, ele medita em Śiva e O contempla diretamente; e com mantras de Śiva realiza o culto, para o bem de si mesmo e dos outros.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

Fortalecida a visão da consciência pelo fulgor de Śiva — o Poder semelhante ao Sol —, ele vê, juntamente com Śiva, Śakti e os demais, os véus que penetraram e encobriram o Ser.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

A modificação do instrumento interior (antaḥkaraṇa), chamada “cognição”, não é capaz de revelar Maheśvara, pois está presa pelo pāśa, como um grilhão e semelhantes.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

A dīkṣā, e somente ela, é a causa suprema para cortar os laços do pāśa. Portanto, deve-se receber a iniciação no mantra segundo o विधि prescrito nos śāstras.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

Aquele que foi devidamente iniciado segundo o método tântrico e se dedica à conduta correta de seu próprio varṇa e disciplina tradicional deve realizar as observâncias (anuṣṭhāna) de deveres nitya e naimittika.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

A pessoa não deve transgredir os deveres e disciplinas de seu próprio varṇa e āśrama, nem mesmo na mente. Pois o ser humano recebe a dīkṣā permanecendo estabelecido no āśrama em que se encontra.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

Portanto, que ele permaneça nesse mesmo āśrama e observe fielmente seus dharmas; pois mesmo as ações realizadas não se tornam causa de cativeiro quando estão alinhadas com esse dharma.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

Somente o rito que nasce da correta observância da disciplina dos mantras é verdadeiramente frutífero; o iniciado (dīkṣā) pode então desejar quaisquer gozos, pertencentes a qualquer mundo, conforme sua vontade.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

Pelo poder obtido pela adoração correta dos mantras, a pessoa desfruta de seus frutos e depois alcança a libertação (mokṣa). Mas aquele que, tendo recebido dīkṣā para os ritos diários e ocasionais, não os pratica, falha em seu dever.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

Se não praticar, ele passa por algum tempo ao estado de piśāca e, por fim, alcança a libertação. Portanto, quem foi devidamente iniciado deve realizar os ritos regulares (nitya), os ocasionais (naimittika) e os deveres correlatos.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

E por essa mesma observância infere-se que ele obteve a iniciação (dīkṣā); pois, no caso do homem que preserva a conduta regular (nitya) e a ocasional (naimittika), entende-se que tal dīkṣā está presente nele.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

Quando a iniciação (dīkṣā) está livre de falha ou deficiência, a libertação imediata de fato surge. Ainda assim, mesmo aí, o verdadeiro destino espiritual pertence ao devoto do Guru—não de outro modo.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

Pela dīkṣā, Śiva—que concede graça a todos—habita na própria forma do Guru. Porém, para quem devota ao Guru apenas por ganhos visíveis e outros frutos mundanos, essa guru-bhakti é artificial.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

Ainda que ele pratique ritos ou disciplinas, tudo se torna infrutífero para ele. Já para quem é dedicado à guru-bhakti, deve haver prāyaścitta a cada passo—com o corpo, com a mente e com a palavra.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

Para tal discípulo não há necessidade de ritos expiatórios; a realização o acompanha a cada passo, quando o discípulo é dotado de guru-bhakti e entrega tudo ao Mestre.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

Mas, se um mantra for empregado de modo incorreto, o próprio guru torna-se passível de realizar prāyaścitta (expição).