गङ्गामाहात्म्य — The Greatness of the Gaṅgā

Verse 1

सनक उवाच । एवमौर्वाश्रमे ते द्वे बाहुभार्ये मुनीश्वर । चक्राते भक्तिभावेन शुश्रूषां प्रतिवासरम् 1. ॥ १ ॥

Sanaka disse: “Assim, ó senhor entre os rishis, no āśrama de Aurva, as duas esposas de Bāhu prestavam serviço todos os dias com sentimento de bhakti (devoção).”

Verse 2

गते वर्षार्द्धके काले ज्येष्ठा राज्ञी तु या द्विज । तस्याः पापमतिर्जाता सपत्न्याः सम्पदं प्रति ॥ २ ॥

Quando metade da estação das chuvas havia passado, ó brāhmaṇa, a rainha mais velha concebeu uma intenção perversa contra a prosperidade de sua coesposa.

Verse 3

ततस्तया गरो दत्तः कनिष्ठायै तु पापया । न स्वप्रभावं चक्रे वै गरो मुनिनिषेवया ॥ ३ ॥

Então aquela mulher pecadora deu o veneno à mais jovem. Contudo, o veneno não produziu seu efeito, pois ela estava sob a proteção da devoção ao serviço e da companhia de um sábio muni.

Verse 4

भूलेपनादिभिः सम्यग्यतः सानुदिनं मुनेः । चकार सेवां तेनासौ जीर्णपुण्येन कर्मणा ॥ ४ ॥

Por sua simplicidade e outras qualidades humildes, tornou-se bem disciplinado; e dia após dia serviu ao muni. Por esse ato—nascido de um mérito antigo, já amadurecido—prestou serviço devocional (bhakti).

Verse 5

ततो मासत्रयेऽतीते गरेण सहितं सुतम् । सुषाव सुशुभे काले शुश्रूषानष्टकिल्बिषा ॥ ५ ॥

Então, passados três meses, em tempo auspicioso, ela deu à luz um filho juntamente com a placenta; ela, dedicada ao serviço, estava livre de pecado.

Verse 6

अहो सत्सङ्गतिर्लोके किं पापं न विनाशयेत् । न तदातिसुखं किं वा नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ६ ॥

Ah! Neste mundo, que pecado há que a santa companhia (satsaṅga) não destrua? E que felicidade maior pode haver para os homens do que o mérito nascido de obras justas?

Verse 7

ज्ञानाज्ञानकृतं पापं यच्चान्यत्कारितं परैः । तत्सर्वं नाशयत्याशु परिचर्या महात्मनाम् ॥ ७ ॥

O pecado cometido consciente ou inconscientemente—e até outras faltas causadas por intermédio de outrem—tudo isso é rapidamente destruído pelo serviço devocional aos santos de grande alma.

Verse 8

जडोऽपि याति पूज्यत्वं सत्सङ्गाज्जगतीतले । कलामात्रोऽपि शीतांशुः शम्भुना स्वीकृतो यथा ॥ ८ ॥

Até mesmo o de mente obtusa torna-se digno de reverência na terra pela companhia dos virtuosos (satsanga), assim como a lua, embora fosse apenas uma kalā, foi aceita por Śambhu (Śiva).

Verse 9

सत्सङ्गतिः परामृद्धिं ददाति हि नृणां सदा । इहामुत्र च विप्रेन्द्र सन्तः पूज्यतमास्ततः ॥ ९ ॥

De fato, a companhia dos virtuosos (satsanga) concede sempre aos homens a prosperidade suprema, neste mundo e no outro. Portanto, ó melhor dos brāhmaṇas, os santos são os mais dignos de reverência.

Verse 10

अहो महद्गुणान्वक्तुं कः समर्थो मुनीश्वर । गर्भं प्राप्तो गरो जीर्णो मासत्रयमहोऽदभुतम् ॥ १० ॥

Ah! Ó senhor dos sábios, quem seria capaz de descrever plenamente virtudes tão grandes? Um veneno mortal, ao entrar no ventre, foi ali digerido por três meses—que assombro!

Verse 11

गरेण सहितं पुत्रं दृष्ट्वा तेजोनिधिर्मुनिः । जातकर्म चकारासौ तन्नाम सगरेति च ॥ ११ ॥

Vendo o filho juntamente com o veneno (gara), o sábio—morada de esplendor espiritual—realizou o rito de nascimento (jātakarma) e deu-lhe o nome de “Sagara”.

Verse 12

पुपोष सगरं बालं तन्माता प्रीतिपूर्वकम् । चौलोपवीतकर्माणि तथा चक्रे मुनीश्वरः ॥ १२ ॥

Com grande afeição, sua mãe criou amorosamente o menino Sagara; e o sábio senhoril também realizou para ele os ritos da tonsura (cūḍā/caula) e da investidura com o fio sagrado (upanayana).

Verse 13

शास्त्राण्यध्यापयामास राजयोग्यानि मन्त्रवित् । समर्थं सगरं दृष्ट्वा किंचिदुद्भिन्नशैशवम् ॥ १३ ॥

O conhecedor dos mantras sagrados então lhe ensinou os tratados adequados à realeza; vendo Sagara capaz, e com a infância apenas começando a desabrochar, instruiu-o de acordo.

Verse 14

मन्त्रवत्सर्वशस्त्रास्त्रं दत्तवान्स मुनीश्वरः । सगरः शिक्षितस्तेन सम्यगौर्वर्षिणा मुने ॥ १४ ॥

Aquele sábio senhoril concedeu-lhe todas as armas e projéteis, fortalecidos por mantras. Assim, Sagara foi devidamente treinado pelo sábio Aurva, ó sábio.

Verse 15

बभूव बलवान्धर्मी कृतज्ञो गुणवान्सुधीः । धर्मज्ञः सोऽपि सगरो मुनेरमिततेजसः । समित्कुशाम्बुपुष्पादि प्रत्यहं समुपानयत् ॥ १५ ॥

Sagara tornou-se forte, justo, agradecido, virtuoso e sábio—conhecedor do dharma. E, a cada dia, levava ao sábio de esplendor incomensurável oferendas como gravetos de lenha, relva kuśa, água, flores e semelhantes.

Verse 16

स कदाचिद्गुणनिधिः प्रणिपत्य स्वमातरम् । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा सगरो विनयान्वितः ॥ १६ ॥

Certa vez, Sagara—tesouro de virtudes—prostrou-se diante de sua própria mãe; depois, com as mãos postas e cheio de humildade, dirigiu-se a ela.

Verse 17

सगर उवाच । मातर्गतः पिता कुत्र किं नामा कस्य वंशजः । तत्सर्वं मे समाचक्ष्व श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ १७ ॥

Sagara disse: “Para onde foi meu pai? Qual é o seu nome, e de que linhagem ele descende? Conta-me tudo por inteiro, pois estou cheio de anseio de ouvir.”

Verse 18

पित्रा विहीना ये लोके जीवन्तोऽपि मृतोपमाः ॥ १८ ॥

Aqueles neste mundo que estão privados de pai, embora vivos, são comparáveis aos mortos.

Verse 19

दरिद्रो ऽपि पिता यस्य ह्यास्ते स धनदोपमः । यस्य माता पिता नास्ति सुखं तस्य न विद्यते ॥ १९ ॥

Ainda que o pai seja pobre, se ele está vivo, o homem é como quem possui riqueza. Mas para quem não tem mãe nem pai, não existe felicidade.

Verse 20

धर्महीनो यथा मूर्खः परत्रेह च निन्दितः । मातापितृविहीनस्य अज्ञस्याप्यविवेकिनः । अपुत्रस्य वृथा जन्म ऋणग्रस्तस्य चैव हि ॥ २० ॥

Quem é desprovido de dharma é como um tolo, censurado aqui e no além. Assim também é aquele que não tem mãe nem pai, ignorante e sem discernimento. Do mesmo modo, é vã a vida de quem não tem filho; e vã é a vida de quem é esmagado por dívidas.

Verse 21

चन्द्र हीना यथा रात्रिः पद्महीनं यथा सरः । पतिहीना यथा नारी पितृहीनस्तथा शिशुः ॥ २१ ॥

Como a noite sem lua, como o lago sem lótus, como a mulher sem esposo, assim é a criança sem pai.

Verse 22

धर्महीनो यथा जन्तुः कर्महीनो यथा गृही । पशुहीनो यथा वैश्यस्तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २२ ॥

Assim como um ser sem dharma é sem valor, como um chefe de família sem deveres prescritos é vazio, e como um Vaiśya sem gado perde o sustento—assim também a criança, sem pai, fica desamparada.

Verse 23

सत्यहीनं यथा वाक्यं साधुहीना यथा सभा । तपो यथा दयाहीनं तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २३ ॥

Uma palavra sem verdade é inútil; uma assembleia sem virtuosos é vazia. A austeridade sem compaixão é estéril—assim também a criança sem pai fica desamparada.

Verse 24

वृक्षहीनं यथारण्यं जलहीना यथा नदी । वेगहीनो यथा वाजी तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २४ ॥

Como uma floresta sem árvores, como um rio sem água e como um cavalo sem velocidade—assim é a criança sem pai, sem amparo.

Verse 25

यथा लघुतरो लोके मातर्याच्ञापरो नरः । तथा पित्रा विहीनस्तु बहुदुःखान्वितःसुतः ॥ २५ ॥

Assim como, neste mundo, o homem que desobedece à mãe é tido por vil, assim também o filho privado de pai fica tomado por muitas tristezas.

Verse 26

इतीरितं सुतेनैषा श्रुत्वा निःश्वस्य दुःखिता । संपृष्टं तद्यथावृत्तं सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ २६ ॥

Ao ouvir o que seu filho assim dissera, ela suspirou, tomada de dor; e, quando interrogada, contou-lhe tudo exatamente como havia acontecido.

Verse 27

तच्छ्रुत्वा सगरः क्रुद्धः कोपसंरक्तलोचनः । हनिष्यामीत्यरातीन्स प्रतिज्ञामकरोत्तदा ॥ २७ ॥

Ao ouvir isso, o rei Sagara enfureceu-se, com os olhos rubros de ira; e então fez um voto, dizendo: «Matarei os inimigos».

Verse 28

प्रदक्षिणीकृत्य मुनिं जननीं च प्रणम्य सः । प्रस्थापितः प्रतस्थे च तेनैव मुनिना तदा ॥ २८ ॥

Depois de circundar o muni em pradakṣiṇa e prostrar-se diante dele e de sua mãe, partiu então—despachado solenemente, naquele mesmo momento, pelo próprio sábio.

Verse 29

और्वाश्रमाद्विनिष्क्रान्तः सगरः सत्यवाक् शुचिः । वसिष्ठं स्वकुलाचार्यं प्राप्तः प्रीतिसमन्वितः ॥ २९ ॥

Tendo partido do āśrama de Aurva, Sagara—veraz na palavra e puro—aproximou-se de Vasiṣṭha, preceptor de sua linhagem real, cheio de afeto e reverência.

Verse 30

प्रणम्य गुरवे तस्मै वशिष्ठाय महात्मने । सर्वं विज्ञापयामास ज्ञानदृष्ट्या विजानते ॥ ३० ॥

Tendo-se prostrado diante daquele guru magnânimo, Vasiṣṭha, relatou-lhe tudo em plenitude—pois ele conhecia (tudo) pela visão do saber espiritual.

Verse 31

एन्द्रा स्त्रं वारुणं ब्राह्ममाग्नेयं सगरो नृपः । तेनैव मुनिनाऽवाप खड्गं वज्रोपमं धनुः ॥ ३१ ॥

O rei Sagara obteve a arma de Indra, a arma de Varuṇa, a arma de Brahmā e a arma de Agni; e do mesmo muni recebeu também uma espada e um arco semelhante ao vajra, como um trovão.

Verse 32

ततस्तेनाभ्यनुज्ञातः सगरः सौमनस्यवान् । आशीर्भिरर्चितः सद्यः प्रतस्थे प्रणिपत्य तम् ॥ ३२ ॥

Então, tendo recebido sua permissão, Sagara, com o coração cheio de júbilo, partiu de imediato, após honrá-lo com bênçãos e prostrar-se diante dele com reverência.

Verse 33

एकेनैव तु चापेन स शूरः परिपन्थिनः । सपुत्रपौत्रान्सगणानकरोत्स्वर्गवासिनः ॥ ३३ ॥

Mas aquele herói, com um único arco, enviou os salteadores do caminho—com seus filhos, netos e toda a sua gente—para se tornarem moradores do céu.

Verse 34

तच्चापमुक्तबाणाग्निसंतप्तास्तदरातयः । केचिद्विनष्टा संत्रस्तास्तथा चान्ये प्रदुद्रुवुः ॥ ३४ ॥

Queimados pelo fogo das flechas disparadas daquele arco, os inimigos ficaram em tumulto: alguns foram destruídos, outros se apavoraram, e outros ainda fugiram em todas as direções.

Verse 35

केचिद्विशीर्णकेशाश्च वल्मीकोपरि संस्थिताः । तृणान्यभक्षयन्केचिन्नग्नाश्च विविशुर्जलम् ॥ ३५ ॥

Alguns, de cabelos desgrenhados, sentaram-se sobre formigueiros; outros comeram apenas capim; e outros, nus, entraram na água.

Verse 36

शकाश्च यवनाश्चैव तथा चान्ये महीभृतः । सत्वरं शरणं जग्मुर्वशिष्ठं प्राणलोलुपाः ॥ ३६ ॥

Os Śakas e os Yavanas, bem como outros governantes da terra, desejosos de preservar a própria vida, foram depressa buscar refúgio junto ao sábio Vasiṣṭha.

Verse 37

जितक्षितिर्बाहुपुत्रो रिपून्गुरुसमीपगान् । चारैर्विज्ञातवान्सद्यः प्राप्तश्चाचार्यसन्निधिम् ॥ ३७ ॥

Jitakṣiti, filho de Bāhu, soube de pronto, por meio de seus espiões, dos inimigos que se haviam aproximado de seu preceptor, e imediatamente chegou à presença do mestre.

Verse 38

तमागतं बाहुसुतं निशम्य मुनिर्वशिष्ठः शरणागतांस्तान् । त्रातुं च शिष्याभिहितं च कर्तुं विचारयामास तदा क्षणेन ॥ ३८ ॥

Ao ouvir que o filho de Bāhu havia chegado, o sábio Vasiṣṭha, vendo aqueles que vieram buscar refúgio, refletiu num instante: como protegê-los e como cumprir o que seu discípulo pedira.

Verse 39

चकार मुण्डाञ्शबरान्यवनांल्लम्बमूर्द्धजान् । अन्धांश्च श्मश्रुलान्सर्वान्मुण्डान्वेदबहिष्कृतान् ॥ ३९ ॥

Ele fez os Śabaras e os Yavanas ficarem de cabeça raspada, deixando longos cabelos apenas no alto; e a todos os demais tornou cegos, barbados e raspados, excluídos da autoridade do Veda.

Verse 40

वसिष्ठमुनिना तेन हतप्रायान्निरीक्ष्य सः । प्रहसन्प्राह सगरः स्वगुरुं तपसो निधिम् ॥ ४० ॥

Vendo-os quase destruídos por aquele sábio Vasiṣṭha, o rei Sagara sorriu e dirigiu-se ao seu próprio guru—Vasiṣṭha, verdadeiro tesouro de austeridade.

Verse 41

सगर उवाच । भो भो गुरो दुराचारानेतान्ररक्षसि तान्वृथा । सर्वथाहं हनिष्यामि मत्पितुर्देशहारकान् ॥ ४१ ॥

Sagara disse: “Ó guru venerável, em vão proteges estes homens de má conduta. De todo modo, eu certamente matarei estes usurpadores que tomaram o reino de meu pai.”

Verse 42

उपेक्षेत समर्थः सन्धर्मस्य परिपन्थिनः । स एव सर्वनाशाय हेतुभूतो न संशयः ॥ ४२ ॥

Se uma pessoa capaz ignora os que obstruem o dharma verdadeiro, ela mesma se torna a causa da ruína total—disso não há dúvida.

Verse 43

बान्धवं प्रथमं मत्वा दुर्जनाः सकलं जगत् । त एव बलहीनाश्चेद्भजन्तेऽत्यन्तसाधुताम् ॥ ४३ ॥

Os perversos, tomando primeiro o próprio parente como o principal, passam a ver o mundo inteiro assim; mas quando esses mesmos ficam sem força, adotam uma santidade extrema.

Verse 44

अहो मायाकृतं कर्म खलाः कश्मलचेतसः । तावत्कुर्वन्ति कार्याणि यावत्स्यात्प्रबलं बलम् ॥ ४४ ॥

Ah! Assim é a conduta, movida por māyā, dos perversos de mente manchada: levam adiante seus intentos apenas enquanto seu poder permanece forte.

Verse 45

दासभावं च शत्रूणां वारस्त्रीणां च सौहृदम् । साधुभावं च सर्पाणां श्रेयस्कामो न विश्वसेत् ॥ ४५ ॥

Quem deseja o verdadeiro bem não deve confiar na servilidade fingida do inimigo, no afeto de uma cortesã, nem na mansidão de uma serpente.

Verse 46

प्रहासं कुर्वते नित्यं यान्दन्तान्दर्शयन्खलाः । तानेव दर्शयन्त्याशु स्वसामर्थ्यविपर्यये ॥ ४६ ॥

Os perversos zombam continuamente, exibindo os dentes ao rir; mas quando o próprio poder se volta contra eles, logo são levados a mostrar esses mesmos dentes na impotência.

Verse 47

पिशुना जिह्वया पूर्वं परुषं प्रवदन्ति च । अतीव करुणं वाक्यं वदन्त्येव तथाबलाः ॥ ४७ ॥

Com língua caluniadora, primeiro falam com aspereza; e depois, por fraqueza de caráter, proferem também palavras que soam como de extrema compaixão.

Verse 48

श्रेयस्कामो भवेद्यस्तु नीतिशास्त्रार्थकोविदः । साधुत्वं समभावं च खलानां नैव विश्वसेत् ॥ ४८ ॥

Quem busca o verdadeiro bem deve ser hábil em compreender o sentido dos tratados de nīti e de governo; e jamais deve confiar na “bondade” ou na “equanimidade” exibidas pelos perversos.

Verse 49

दुर्जनं प्रणतिं यान्तं मित्रं कैतवशीलिनम् । दुष्टां भार्यां च विश्वस्तो मृत एव न संशयः ॥ ४९ ॥

Quem confia num perverso mesmo quando ele vem curvado em submissão, num amigo de índole enganosa e numa esposa corrupta—esse é como morto; não há dúvida.

Verse 50

मा रक्ष तस्मादेतान्वै गोरूपव्याघ्रकर्मिणः । हत्वैतानखिलान् दुष्टांस्त्वत्प्रसादान्महीं भजे ॥ ५० ॥

Portanto, não protejas esses homens—na aparência são como vacas, mas agem como tigres. Mata todos esses perversos; por tua graça, eu desfrutarei e governarei a terra.

Verse 51

वशिष्ठस्तद्वचः श्रुत्वा सुप्रीतो मुनिसत्तमः । कराभ्यां सगरस्याङ्गं स्पृशन्निदमुवाच ह ॥ ५१ ॥

Ao ouvir essas palavras, Vasiṣṭha—o mais eminente dos sábios—ficou muito satisfeito. Tocando o corpo de Sagara com ambas as mãos, disse então o seguinte.

Verse 52

वसिष्ठ उवाच । साधु साधु महाभाग सत्यं वदसि सुव्रत । तथापि मद्वचः श्रुत्वा परां शान्तिं लभिष्यसि ॥ ५२ ॥

Vasiṣṭha disse: "Bem dito, bem dito, ó afortunado; dizes a verdade, ó firme nos votos. Mesmo assim, ao ouvir as minhas palavras, alcançarás a paz suprema."

Verse 53

मयैते निहताः पूर्वं त्वत्प्रतिज्ञाविरोधिनः । हतानां हनने कीर्तिः का समुत्पद्यते वद ॥ ५३ ॥

Eu já matei esses oponentes que se opuseram ao teu voto. Diz-me, que fama pode surgir de matar aqueles que já estão mortos?

Verse 54

भूमीश जन्तवः सर्वे कर्मपाशेन यन्त्रिताः । तथापि पापैर्निहताः किमर्थं हंसि तान्पुनः ॥ ५४ ॥

Ó Senhor da terra, todos os seres vivos estão presos e são conduzidos pelas correntes do seu próprio karma. Mesmo assim, quando já foram abatidos pelos seus pecados, por que os matas novamente?

Verse 55

देहस्तु पापजनितः पूर्वमेवैनसा हतः । आत्मा ह्यभेद्यः पूर्णत्वाच्छास्त्राणामेष निश्चयः ॥ ५५ ॥

O corpo nasce do pecado e, de fato, já foi abatido por esse mesmo demérito. Mas o Eu é verdadeiramente inquebrável; porque é completo, esta é a conclusão estabelecida das escrituras.

Verse 56

स्वकर्मफलभोगानां हेतुमात्रा हि जन्तवः । कर्माणि दैवमूलानि दैवाधीनमिदं जगत् ॥ ५६ ॥

Os seres vivos são apenas as causas instrumentais para experimentar os frutos das suas próprias ações. As ações em si estão enraizadas no destino, e todo este mundo é governado pelo destino.

Verse 57

यस्माद् दैवं हि साधुनां रक्षिता दुष्टशिक्षिता । ततो नरैरस्वतन्त्रैः किं कार्यं साध्यते वद ॥ ५७ ॥

Visto que a Providência divina (daiva) protege os virtuosos e disciplina os perversos, dize-me: que tarefa pode realizar o ser humano que não é verdadeiramente independente?

Verse 58

शरीरं पापसंभूतं पापेनैव प्रवर्तते । पापमूलमिदं ज्ञात्वा कथं हन्तुं समुद्यतः ॥ ५८ ॥

O corpo nasce do pecado e é movido apenas pelo pecado. Sabendo que esta vida presa ao corpo tem o pecado por raiz, como alguém pode lançar-se a matar outro?

Verse 59

आत्मा शुद्धोऽपि देहस्थो देहीति प्रोच्यते बुधैः । तस्मादिदं वपुर्भूप पापमूलं न संशयः ॥ ५९ ॥

Embora o Ātman seja puro, quando habita no corpo é chamado pelos sábios de “ser encarnado”. Portanto, ó rei, este corpo é de fato a raiz do pecado; não há dúvida.

Verse 60

पापमूलवपुर्हन्तुः का कीर्तिस्तव बाहुज । भविष्यतीति निश्चित्य नैतान्हिंसीस्ततः सुत ॥ ६० ॥

Ó de braços poderosos, que renome terás como matador de criaturas cuja própria condição está enraizada no pecado? Sabendo com certeza que tal fama te seguirá, meu filho, não lhes causes dano.

Verse 61

इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं विरराम स कोपतः । स्पृशन्करेण सगरं नन्दनं मुनयस्तदा ॥ ६१ ॥

Tendo assim ouvido as palavras do guru, ele cessou a sua ira. Então os sábios tocaram com a mão o pote de Nandana.

Verse 62

अथाथर्वनिधिस्तस्य सगरस्य महात्मनः । राज्याभिषेकं कृतवान्मुनिभिः सह सुव्रतैः ॥ ६२ ॥

Então Atharvanidhi, juntamente com os sábios de votos excelentes, realizou a consagração régia (abhisheka, coroação) daquele rei Sagara, de grande alma.

Verse 63

भार्याद्वयं च तस्यासीत्केशिनी सुमतिस्तथा । काश्यपस्य विदर्भस्य तनये मुनिसत्तम ॥ ६३ ॥

Ó melhor dos sábios, ele teve duas esposas, Keśinī e Sumati, ambas filhas de Kāśyapa de Vidarbha.

Verse 64

राज्ये प्रतिष्ठिते दृष्ट्वा मुनिरौर्वस्तपोनिधिः । वनादागत्य राजानं संभाष्य स्वाश्रमं ययौ ॥ ६४ ॥

Vendo o reino firmemente estabelecido, o sábio Aurva—oceano de poder ascético—veio da floresta, falou com o rei e retornou ao seu próprio āśrama.

Verse 65

कदाचित्तस्य भूपस्य भार्याभ्यां प्रार्थितो मुनिः । वरं ददावपत्यार्थमौर्वो भार्गवमन्त्रवित् ॥ ६५ ॥

Certa vez, a pedido das duas rainhas daquele monarca, o sábio Aurva—conhecedor dos mantras Bhārgava—concedeu-lhes uma dádiva para obterem descendência.

Verse 66

क्षणं ध्यानस्थितो भूत्वा त्रिकालज्ञो मुनीश्वरः । केशिनीं सुमतिं चैव इदमाह प्रहर्षयन् ॥ ६६ ॥

Após permanecer por um instante absorto em meditação, o senhor dos sábios—conhecedor dos três tempos—dirigiu-se com alegria a Keśinī e Sumati com estas palavras.

Verse 67

और्व उवाच । एका वंशधरं चैकमन्या षडयुतानि च । अपत्यार्थं महाभागे वृणुतां च यथेप्सितम् ॥ ६७ ॥

Aurva disse: «Ó senhora afortunada, uma (vaca) te concederá um único herdeiro para manter a linhagem; a outra te concederá seis mil filhos. Pelo bem da descendência, escolhe conforme o teu desejo».

Verse 68

अथ श्रुत्वा वचस्तस्य मुनेरौर्वस्य नारद । केशिन्येकं सुतं वव्रे वंशसन्तानकारणम् ॥ ६८ ॥

Ó Nārada, ao ouvir as palavras do sábio Aurva, Keśinī pediu um único filho, para que a linhagem pudesse prosseguir.

Verse 69

तथा षष्टिसहस्राणि सुमत्या ह्यभवन्सुताः । नाम्नासमंजाः केशिन्यास्तनयो मुनिसत्तम ॥ ६९ ॥

Do mesmo modo, de Sumati nasceram sessenta mil filhos; e o filho de Keśinī foi chamado Samaṃja, ó melhor dos sábios.

Verse 70

असमंजास्तु कर्माणि चकारोन्मत्तचेष्टितः । तं दृष्ट्वा सागराः सर्वे ह्यासन्दुर्वृत्तचेतसः ॥ ७० ॥

Mas Asamañjas praticou atos vergonhosos, comportando-se como um insensato. Ao vê-lo, todos os filhos de Sagara tornaram-se de índole perversa.

Verse 71

तद्बालभावं संदुष्टं ज्ञात्वा बाहुसुतो नृपः । चिन्तयामास विधिवत्पुत्रकर्म विगर्हितम् ॥ ७१ ॥

Sabendo que a disposição da criança se corrompera, o rei, filho de Bāhu, refletiu devidamente, segundo o dharma, sobre o que fazer a respeito de seu filho—embora fosse assunto censurável.

Verse 72

अहो कष्टतरा लोके दुर्जनानां हि संगतिः । कारुकैस्ताड्यते वह्निरयः संयोगमात्रतः ॥ ७२ ॥

Ai de nós! Neste mundo, a companhia dos perversos é dolorosíssima; pois até o fogo é golpeado pelos artífices apenas por ter-se unido ao ferro.

Verse 73

अंशुमान्नाम तनयो बभूव ह्यसमंजसः । शास्त्रज्ञो गुणवान्धर्मी पितामहहिते रतः ॥ ७३ ॥

Asamañjasa teve um filho chamado Aṃśumān—versado nos śāstra, dotado de virtudes, firme no dharma e dedicado ao bem de seu avô.

Verse 74

दुर्वृत्ताः सागराः सर्वे लोकोपद्र वकारिणः । अनुष्ठानवतां नित्यमन्तराया भवन्ति ते ॥ ७४ ॥

Todos os oceanos têm natureza indócil e causam perturbação ao mundo; para os que se dedicam às observâncias do dharma, tornam-se constantemente obstáculos no caminho da prática.

Verse 75

हुतानि यानि यज्ञेषु हवींषि विधिवद् द्विजैः । बुभुजे तानि सर्वाणि निराकृत्य दिवौकसः ॥ ७५ ॥

Quaisquer oblações oferecidas devidamente nos yajñas pelos duas-vezes-nascidos, ele as consumiu todas, afastando os deuses que habitam o céu.

Verse 76

स्वर्गादाहृत्य सततं रम्भाद्या देवयोषितः । भजन्ति सागरास्ता वै कचग्रहबलात्कृताः ॥ ७६ ॥

Trazendo-as continuamente do céu, os oceanos de fato fazem companhia às mulheres celestiais—Rambhā e as demais—constrangidas a isso pela força de Kacagraha.

Verse 77

पारिजातादिवृक्षाणां पुष्पाण्याहृत्य ते खलाः । भूषयन्ति स्वदेहानि मद्यपानपरायणाः ॥ ७७ ॥

Esses homens perversos, entregues à bebida alcoólica, colhem as flores das árvores realizadoras de desejos, como a Pārijāta, e as usam apenas para enfeitar o próprio corpo.

Verse 78

साधुवृत्तीः समाजह्रुः सदाचाराननाशयन् । मित्रैश्च योद्धुमारब्धा बलिनोऽत्यन्तपापिनः ॥ ७८ ॥

Esses homens poderosos e extremamente pecadores tomaram os meios de subsistência dos virtuosos, destruíram a boa conduta e, com seus aliados, puseram-se a travar guerra.

Verse 79

एतद् दृष्ट्वातितुःखार्ता देवा इन्द्र पुरोगमाः । विचारं परमं चक्रुरेतेषां नाशहेतवे ॥ ७९ ॥

Ao verem isso, os deuses, tomados por extrema tristeza e tendo Indra à frente, empreenderam a mais elevada deliberação, buscando o meio para a destruição daqueles adversários.

Verse 80

निश्चित्य विबुधाः सर्वे पातालान्तरगोचरम् । कपिलं देवदेवेशं ययुः प्रच्छन्नरूपिणः ॥ ८० ॥

Tendo concluído que Kapila—Senhor dos deuses—se movia nas regiões internas de Pātāla, todos os deuses foram até Ele, assumindo formas ocultas.

Verse 81

ध्यायन्तमात्मनात्मानं परानन्दैकविग्रहम् । प्रणम्य दण्डवद् भूमौ तुष्टुवुस्त्रिदशास्ततः ॥ ८१ ॥

Então os deuses, vendo-O absorto em meditação sobre o Seu próprio Ser—cuja forma é a única bem-aventurança suprema e pura—prostraram-se no chão como um bastão e começaram a entoar Seus louvores.

Verse 82

देवा ऊचुः । नमस्ते योगिने तुभ्यं सांख्ययोगरताय च । नररूपप्रतिच्छन्नजिष्णवे विष्णवे नमः ॥ ८२ ॥

Os Devas disseram: Saudações a Ti, ó Yogi supremo; saudações a Ti, que te deleitas no Sāṅkhya e no Yoga. Saudações a Viṣṇu, o Senhor sempre vitorioso, oculto sob forma humana.

Verse 83

नमः परेशभक्ताय लोकानुग्रहहेतवे । संसारारण्यदावाग्ने धर्मपालनसेतवे ॥ ८३ ॥

Saudações ao devoto do Senhor Supremo, que age para a misericórdia e o bem dos mundos—como fogo na floresta do saṃsāra—e como ponte que protege e sustenta o dharma.

Verse 84

महते वीतरागाय तुभ्यं भूयो नमो नमः । सागरैः पीडितानस्मांस्त्रायस्व शरणागतान् ॥ ८४ ॥

De novo e de novo nos prostramos diante de Ti—o Grande, livre de todo apego. Nós, afligidos pelos oceanos, viemos buscar refúgio; protege e liberta-nos, a nós que nos rendemos a Ti.

Verse 85

कपिल उवाच । ये तु नाशमिहेच्छंतिं यशोबलधनायुषाम् । त एव लोकान्बाधन्ते नात्राश्चर्यं सुरोत्तमाः ॥ ८५ ॥

Kapila disse: Neste mundo, aqueles que desejam a ruína da fama, da força, da riqueza e da longevidade—somente esses afligem e perturbam os mundos. Nisso não há nada de surpreendente, ó melhores entre os deuses.

Verse 86

यस्तु बाधितुमिच्छेत जनान्निरपराधिनः । तं विद्यात्सर्वलोकेषु पापभोगरतं सुराः ॥ ८६ ॥

Mas quem quiser afligir pessoas inocentes—sabei, ó deuses, que tal pessoa, em todos os mundos, é alguém que se deleita no “gozo” (experiência) do pecado e de seus frutos.

Verse 87

कर्मणा मनसा वाचा यस्त्वन्यान्बाधते सदा । तं हन्ति दैवमेवाशु नात्र कार्या विचारणा ॥ ८७ ॥

Aquele que, por atos, mente ou palavras, fere sempre os outros—o próprio destino o abate depressa; não há necessidade de mais deliberação.

Verse 88

अल्पैरहोभिरेवैते नाशमेष्यन्ति सागराः । इत्युक्ते मुनिना तेन कपिलेन महात्मना । प्रणम्य तं यथान्यायं गता नाकं दिवौकसः ॥ ८८ ॥

Quando o magnânimo sábio Kapila declarou: «Em poucos dias estes oceanos chegarão à destruição», os habitantes do céu inclinaram-se diante dele segundo o devido rito e partiram para Svarga.

Verse 89

अत्रान्तरे तु सगरो वसिष्ठाद्यैर्महर्षिभिः । आरेभे हयमेधाख्यं यज्ञं कर्त्तुमनुत्तमम् ॥ ८९ ॥

Entretanto, o rei Sagara, juntamente com os grandes rishis liderados por Vasiṣṭha, começou a realizar o sacrifício incomparável chamado Aśvamedha.

Verse 90

तद्यज्ञे योजितं सप्तिमपहृत्य सुरेश्वरः । पाताले स्थापयामास कपिलो यत्र तिष्ठति ॥ ९० ॥

Tendo roubado o cavalo sacrificial destinado àquele rito, o Senhor dos deuses colocou-o em Pātāla, onde Kapila habita.

Verse 91

गूढविग्रहशक्रेण हृतमश्वं तु सागराः । अन्वेष्टुं बभ्रमुर्लोकान् भूरादींश्च सुविस्मिताः ॥ ९१ ॥

Quando Indra, assumindo forma oculta, roubou o cavalo sacrificial, os filhos de Sagara, tomados de espanto, vagaram à sua procura pelos mundos, começando por Bhū (o reino terrestre) e adiante.

Verse 92

अदृष्टसप्तयस्ते च पातालं गन्तुमुद्यताः । चख्नुर्महीतलं सर्वमेकैको योजनं पृथक् ॥ ९२ ॥

E aqueles sete, já fora da vista, decididos a alcançar Pātāla, cavaram por toda a superfície da terra; cada um, separadamente, escavou a extensão de um yojana.

Verse 93

मृत्तिकां खनितां ते चोदधितीरे समाकिरन् । तद्द्वारेण गताः सर्वे पातालं सगरात्मजाः ॥ ९३ ॥

Eles amontoaram a terra escavada na beira do mar; e por essa mesma abertura, todos os filhos de Sagara entraram em Pātāla, o mundo subterrâneo.

Verse 94

विचिन्वन्ति हयं तत्र मदोन्मत्ता विचेतसः ॥ ९४ ॥

Ali procuram o cavalo; porém, embriagados pelo orgulho, com a mente perturbada, perderam todo discernimento.

Verse 95

तत्रापश्यन्महात्मानं कोटिसूर्यसमप्रभम् । कपिलं ध्याननिरतं वाजिनं च तदन्तिके ॥ ९५ ॥

Ali ele viu o grande-souled Kapila, radiante como dez milhões de sóis, absorto em meditação; e perto dele também viu um cavalo.

Verse 96

ततः सर्वे तु संरब्धा मुनिं दृष्ट्वाऽतिवेगतः । हन्तुमुद्युक्तमनसो विद्र वन्तः समासदन् ॥ ९६ ॥

Então todos eles, enfurecidos ao ver o sábio, avançaram com grande rapidez; com a mente decidida a matá-lo, correram e o cercaram.

Verse 97

हन्यतां हन्यतामेष वध्यतां वध्यतामयम् । गृह्यतां गृह्यतामाशु इत्यूचुस्ते परस्परम् ॥ ९७ ॥

“Matem-no! Matem-no! Que ele seja morto! Agarrem-no depressa!” assim gritavam uns aos outros.

Verse 98

हृताश्वं साधुभावेन बकवद्ध्य्नातत्परम् । सन्ति चाहो खला लोके कुर्वन्त्याडम्बरं महत् ॥ ९८ ॥

Fingindo santidade como uma garça, ele enganou Hṛtāśva. Infelizmente, neste mundo há homens perversos que fazem grande exibição de piedade.

Verse 99

इत्युच्चरन्तो जहसुः कपिलं ते मुनीश्वरम् । समस्तेन्द्रि यसन्दोहं नियम्यात्मानमात्मनि ॥ ९९ ॥

Dizendo isso, riram de Kapila, o senhor dos sábios. Então, restringindo todos os seus sentidos, ele compôs o seu ser no Ser Supremo.

Verse 100

आस्थितः कपिलस्तेषां तत्कर्म ज्ञातवान्नहि ॥ १०० ॥

Kapila permaneceu presente entre eles, mas não tomou conhecimento daquele ato.

Verse 101

आसन्नमृत्यवस्ते तु विनष्टमतयो मुनिम् । पद्भिः संताडयामासुर्बाहूं च जगृहुः परे ॥ १०१ ॥

Mas aqueles cujas mentes estavam arruinadas, encontrando o sábio em uma condição próxima da morte, começaram a chutá-lo e agarraram seus braços.

Verse 102

ततस्त्यक्तसमाधिस्तु स मुनिर्विस्मितस्तदा । उवाच भावगम्भीरं लोकोपद्र वकारिणः ॥ १०२ ॥

Então, ao retirar-se do seu samādhi, aquele muni—assombrado naquele momento—proferiu palavras de profunda comoção interior, destinadas a remover as aflições do mundo.

Verse 103

एश्वर्यमदमत्तानां क्षुधितानां च कामिनाम् । अहंकारविमूढानां विवेको नैव जायते ॥ १०३ ॥

Naqueles embriagados por poder e prosperidade, naqueles impelidos pela fome e naqueles dominados pela luxúria—confundidos pelo ego—não nasce o verdadeiro discernimento.

Verse 104

निधेराधारमात्रेण मही ज्वलति सर्वदा । तदेव मानवा भुक्त्वा ज्वलन्तीति किमद्भुतम् ॥ १०४ ॥

Apenas por repousar sobre um tesouro subterrâneo de fogo e calor, a terra arde sempre; assim, se os humanos consomem isso mesmo e depois se abrasam, que há de espantoso?

Verse 105

किमत्र चित्रं सुजनं बाधन्ते यदि दुर्जनाः । महीरुहांश्चानुतटे पातयन्ति नदीरयाः ॥ १०५ ॥

Que há de estranho se os maus afligem os virtuosos? Até a corrente do rio, correndo junto à margem, faz tombar grandes árvores.

Verse 106

यत्र श्रीर्यौवनं वापि शारदा वापि तिष्ठति । तत्राश्रीर्वृद्धता नित्यं मूर्खत्वं चापि जायते ॥ १०६ ॥

Onde habitam Śrī (prosperidade), a juventude e Śāradā, a deusa do saber, ali (na sua ausência) nascem a desventura, a decrepitude constante e até a tolice.

Verse 107

अहो कनकमाहात्म्यमाख्यातुं केन शक्यते । नामसाम्यदहो चित्रं धत्तूरोऽपि मदप्रदः ॥ १०७ ॥

Ah! Quem seria capaz de descrever por completo a grandeza do ouro? Admirável é a semelhança do nome—até a dhattūra concede embriaguez.

Verse 108

भवेद्यदि खलस्य श्रीः सैव लोकविनाशिनी । यथा सखाग्नेः पवनः पन्नगस्य यथा विषम् ॥ १०८ ॥

Se a prosperidade chega a um perverso, essa mesma prosperidade torna-se a destruidora do mundo—como o vento é aliado do fogo, e como o veneno pertence à serpente.

Verse 109

अहो धनमदान्धस्तु पश्यन्नपि न पश्यति । यदि पश्यत्यात्महितं स पश्यति न संशयः ॥ १०९ ॥

Ai! Aquele que é cegado pela soberba da riqueza, mesmo olhando não vê. Mas quem percebe o que é benéfico para o Si, esse sim vê de verdade, sem qualquer dúvida.

Verse 110

इत्युक्त्वा कपिलः क्रुद्धो नेत्राभ्यां ससृजेऽनलम् । स वह्निः सागरान्सर्वान्भस्मसादकरोत्क्षणात् ॥ ११० ॥

Tendo dito isso, Kapila, irado, fez surgir fogo de ambos os olhos; e esse fogo, num instante, reduziu a cinzas todos os filhos de Sagara.

Verse 111

यन्नेत्रजानलं दृष्ट्वा पातालतलवासिनः । अकालप्रलयं मत्वा च्रुकुशुः शोकलालसाः ॥ १११ ॥

Ao verem o fogo nascido dos olhos, os habitantes de Pātāla clamaram, julgando ter chegado a dissolução do cosmos antes do tempo, tomados por luto e pânico.

Verse 112

तदग्नितापिताः सर्वे दन्दशूकाश्च राक्षसाः । सागरं विविशुः शीघ्रं सतां कोपो हि दुःसहः ॥ ११२ ॥

Queimados por aquele fogo, todas as serpentes e os rākṣasas entraram depressa no oceano; pois a ira dos justos é, de fato, difícil de suportar.

Verse 113

अथ तस्य महीपस्य समागम्याध्वरं तदा । देवदूत उवाचेदं सर्वं वृत्तं हि यक्षते ॥ ११३ ॥

Então, naquele momento, um mensageiro divino veio ao rito sacrificial do rei e disse: “Relatar-te-ei por inteiro tudo o que aconteceu.”

Verse 114

एतत्समाकर्ण्य वचः सगरःसर्ववित्प्रभुः । दैवेन शिक्षिता दुष्टा इत्युवाचातिहर्षितः ॥ ११४ ॥

Ao ouvir essas palavras, o rei Sagara—senhor poderoso e conhecedor de tudo—disse com grande júbilo: “Este perverso foi castigado pelo próprio destino.”

Verse 115

माता वा जनको वापि भ्राता वा तनयोऽपि वा । अधर्मं कुरुते यस्तु स एव रिपुरिष्यते ॥ ११५ ॥

Seja mãe ou pai, irmão ou até filho: quem pratica adharma, esse mesmo deve ser considerado inimigo.

Verse 116

यस्त्वधर्मेषु निरतः सर्वलोकविरोधकृत् । तं रिपुं परमं विद्याच्छास्त्राणामेष निर्णयः ॥ ११६ ॥

Mas aquele que se dedica ao adharma e age em oposição a todos os povos—sabe que ele é o inimigo supremo; assim determinam os śāstras.

Verse 117

सगरः पुत्रनाशेऽपि न शुशोच मुनीश्वरः । दुर्वृत्तनिधनं यस्मात्सतामुत्साहकारणम् ॥ ११७ ॥

Mesmo com a perda de seus filhos, o rei Sagara, qual um sábio, não se entristeceu; pois a destruição dos perversos é, de fato, causa de renovado ardor e ânimo para os justos.

Verse 118

यज्ञेष्वनधिकारत्वादपुत्राणामिति स्मृतेः । पौत्रं तमंशुमन्तं हि पुत्रत्वे कृतवान्प्रभुः ॥ ११८ ॥

Como a Smṛti declara que os sem filhos não têm direito nos ritos do yajña, o Senhor aceitou aquele neto, Aṁśumān, como filho.

Verse 119

असमञ्जस्सुतं तं तु सुधियं वाग्विदां वरम् । युयोज सारविद् भूयो ह्यश्वानयनकर्मणि ॥ ११९ ॥

Mas o filho de Asamañjas—inteligente e o mais excelente entre os mestres da palavra—foi novamente designado pelo conhecedor da arte do carro para a tarefa de trazer e administrar os cavalos.

Verse 120

स गतस्तद्बिलद्वारे दृष्ट्वा तं मुनिपुङ्गवम् । कपिलं तेजसां राशिं साष्टाङ्गं प्रणनाम ह ॥ १२० ॥

Tendo ido à entrada daquela caverna e vendo Kapila, o mais excelso dos sábios—como um acúmulo de fulgor espiritual—prostrou-se diante dele com a reverência de oito membros.

Verse 121

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा विनयेनाग्रतः स्थितः । उवाच शान्तमनसं देवदेवं सनातनम् ॥ १२१ ॥

Com as mãos postas em añjali e de pé diante d’Ele com humildade, dirigiu-se ao eterno Deva-deva, o Senhor antiquíssimo de mente perfeitamente serena.

Verse 122

अंशुमानुवाच । दौःशील्यं यत्कृतं ब्रह्मन्मत्पितृव्यैः क्षमस्व तत् । परोपकारनिरताः क्षमासारा हि साधवः ॥ १२२ ॥

Aṁśumān disse: «Ó brâmane, perdoa a má conduta cometida por meus tios paternos. Pois os virtuosos estão sempre dedicados ao bem dos outros, e o perdão é, de fato, a sua própria essência.»

Verse 123

दुर्जनेष्वपि सत्वेषु दयां कुर्वन्ति साधवः । नहि संहरते ज्योत्स्नां चन्द्र श्चाण्डालवेश्मनः ॥ १२३ ॥

Mesmo para com os maus, os virtuosos demonstram compaixão; pois a lua não retém o seu luar nem mesmo da casa de um caṇḍāla.

Verse 124

बाध्यमानोऽपि सुजनः सर्वेषां सुखकृद् भवेत् । ददाति परमां तुष्टिं भक्ष्यमाणोऽमरैः शशी ॥ १२४ ॥

Mesmo oprimido, o homem bom deve permanecer como aquele que produz felicidade para todos. Assim como a lua, embora seja “devorada” pelos imortais durante o eclipse, ainda concede a alegria suprema.

Verse 125

दारितश्छिन्न एवापि ह्यामोदेनैव चन्दनः । सौरभं कुरुते सर्वं तथैव सुजनो जनः ॥ १२५ ॥

Mesmo partido e cortado, o sândalo espalha fragrância por sua própria natureza; do mesmo modo, o homem virtuoso, ainda em meio a dano e dificuldade, leva o bem a todos.

Verse 126

क्षान्त्या च तपसाचारैस्तद्गुणज्ञा मुनीश्वराः । सञ्जातं शासितुं लोकांस्त्वां विदुः पुरुषोत्तम ॥ १२६ ॥

Por tua tolerância e pelas disciplinas de austeridade e reta conduta, os grandes munis—conhecedores de tuas qualidades divinas—reconhecem-te, ó Puruṣottama, como Aquele que se manifestou para governar e sustentar os mundos.

Verse 127

नमो ब्रह्मन्मुने तुभ्यं नमस्ते ब्रह्ममूर्त्तये । नमो ब्रह्मण्यशीलाय ब्रह्मध्यानपराय च ॥ १२७ ॥

Prostro-me a ti, ó sábio muni firmemente estabelecido em Brahman; prostro-me a ti, cuja própria forma é Brahman. Prostro-me a ti, de conduta dedicada a Brahman e totalmente absorto na meditação sobre Brahman.

Verse 128

इति स्तुतो मुनिस्तेन प्रसन्नवदनस्तदा । वरं वरय चेत्याह प्रसन्नोऽस्मि तवानघ ॥ १२८ ॥

Assim louvado por ele, o muni mostrou semblante sereno e disse: “Escolhe uma dádiva; estou satisfeito contigo, ó irrepreensível.”

Verse 129

एवमुक्ते तु मुनिना ह्यंशुमान्प्रणिपत्य तम् । प्रापयास्मत्पितॄन्ब्राह्मं लोकमित्यभ्यभाषत ॥ १२९ ॥

Tendo o muni falado assim, Aṁśumān prostrou-se e disse: “Rogo-te que conduzas nossos antepassados ao mundo de Brahmā, o Brahmaloka.”

Verse 130

ततस्तस्यातिसंतुष्टो मुनिः प्रोवाच सादरम् । गङ्गामानीय पौत्रस्ते नयिष्यति पितॄन्दिवम् ॥ १३० ॥

Então o muni, muito satisfeito, falou com reverência: “Ao trazer a Gaṅgā, teu neto conduzirá teus antepassados ao céu.”

Verse 131

त्वत्पौत्रेण समानीता गङ्गा पुण्यजला नदी । कृत्वैतान्धूतपापान्वै नयिष्यति परं पदम् ॥ १३१ ॥

Trazida por teu neto, a Gaṅgā — rio de águas santas — lavará de fato seus pecados e conduzirá esses ancestrais ao estado supremo.

Verse 132

प्रापयैनं हयं वत्स यतः स्यात्पूर्णमध्वरम् । पितामहान्तिकं प्राप्य साश्वं वृत्तं न्यवेदयत् ॥ १३२ ॥

«Meu filho, faze seguir adiante este cavalo do sacrifício, para que o adhvara (rito) se complete plenamente.» Ao chegar à presença do Avô (Brahmā), relatou todo o curso dos acontecimentos, juntamente com o cavalo.

Verse 133

सगरस्तेन पशुना तं यज्ञं ब्राह्मणैः सह । विधाय तपसा विष्णुमाराध्याप पदं हरेः ॥ १३३ ॥

Com aquele mesmo animal sacrificial, Sagara, juntamente com os brāhmaṇas, concluiu o yajña; e, por meio de austeridades, adorou Viṣṇu e alcançou o estado bem-aventurado de Hari.

Verse 134

जज्ञे ह्यंशुमतः पुत्रो दिलीप इति विश्रुतः । तस्माद्भगीरथो जातो यो गङ्गामानयद्दिवः ॥ १३४ ॥

De fato, de Aṁśumat nasceu um filho célebre chamado Dilīpa. Dele nasceu Bhagīratha—aquele que trouxe o rio Gaṅgā do céu para a terra.

Verse 135

भगीरथस्य तपसा तुष्टो ब्रह्मा ददौ मुने । गङ्गां भगीरथायाथ चिन्तयामास धारणे ॥ १३५ ॥

Satisfeito com as austeridades de Bhagīratha, Brahmā concedeu-lhe a Gaṅgā, ó sábio; e então Bhagīratha passou a contemplar como ela poderia ser sustentada e contida sobre a terra.

Verse 136

ततश्च शिवमाराध्य तद्द्वारा स्वर्णदीं भुवम् । आनीय तज्जलैः स्पृष्ट्वा पूतान्निन्ये दिवं पितॄन् ॥ १३६ ॥

Então, após propiciar o Senhor Śiva, pela graça de Śiva trouxe a Svarṇadī à terra; e, tocando os antepassados com suas águas, purificou os Pitṛs e conduziu-os ao céu.

Verse 137

भगीरथान्वये जातः सुदासो नाम भूपतिः । तस्य पुत्रो मित्रसहः सर्वलोकेषु विश्रुतः ॥ १३७ ॥

Na linhagem de Bhagiratha nasceu um rei chamado Sudāsa. Seu filho foi Mitrasaha, afamado por todos os mundos.

Verse 138

वसिष्ठशापात्प्राप्तः स सौदासौ राक्षसीं तनुम् । गङ्गाबिन्दुनिषेकेण पुनर्मुक्तो नृपोऽभवत् ॥ १३८ ॥

Pela maldição de Vasiṣṭha, o rei Saudāsa assumiu um corpo de rākṣasa; mas, ao ser aspergido com uma gota da água do Gaṅgā, foi libertado e tornou-se rei novamente.

Verse 139

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम अष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥

Assim termina o Oitavo Capítulo, intitulado “A Grandeza do Gaṅgā”, no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.