Hari-nāma Mahimā and Caraṇāmṛta: The Redemption of the Hunter Gulika (Uttaṅka Itihāsa)

Verse 1

सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥

Sanaka disse: “Ó melhor dos brāhmaṇas, ouve novamente a grandeza de Kamalāpati, o Senhor de Lakṣmī. Quem não sentiria alegria ao escutar o néctar da Hari-kathā?”

Verse 2

नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥

Para os homens cegos pelos objetos dos sentidos e com a mente agitada pelo apego possessivo, somente o único Nome de Hari é o destruidor de todos os pecados.

Verse 3

सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥

Mas aquele que não se inclina nem uma única vez diante de Vishnu, o removedor do pecado dos homens, deve ser tido como “cozinhador de cães” (um proscrito); nunca se converse com ele em tempo algum.

Verse 4

हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, a casa em que falta a adoração a Hari é de fato como um crematório; não se deve nela entrar em tempo algum.

Verse 5

हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥

E aqueles que são desprovidos da adoração a Hari, que também odeiam os Vedas e se dedicam ao ódio contra as vacas e os duas-vezes-nascidos—esses são declarados rākṣasas.

Verse 6

यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, quem quer que se dedique ao ódio contra os brāhmaṇas, ainda que adore Govinda com grande reverência, essa adoração torna-se infrutífera.

Verse 7

अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥

Aqueles que adoram Janārdana com o intento de destruir o bem-estar alheio—ó mui afortunado—essa própria adoração destrói depressa os adoradores.

Verse 8

हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥

Se alguém que pratica a adoração a Hari ainda assim comete pecado, os conhecedores da realidade e do verdadeiro sentido declaram que ele é, de fato, um odiador de Viṣṇu.

Verse 9

ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥

Aqueles que são devotados a Viṣṇu, zelosos pelo bem do mundo e sempre ativos nas obras do dharma, são tidos como verdadeiramente portadores da própria forma de Viṣṇu.

Verse 10

कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥

A devoção (bhakti) a Viṣṇu nasce de méritos acumulados ao longo de crores de vidas. Para os que têm firme bhakti em Viṣṇu, como poderia sequer surgir uma disposição pecaminosa?

Verse 11

जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥

O pecado acumulado ao longo de crores de nascimentos é destruído num instante para aqueles cujo ser inteiro se dedica ao culto de Viṣṇu. Como, então, poderia permanecer neles qualquer noção de pecado?

Verse 12

विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥

Aqueles que são desprovidos de devoção a Viṣṇu são chamados caṇḍālas; porém até os caṇḍālas são, de fato, os melhores quando se entregam por inteiro à bhakti de Hari.

Verse 13

नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥

Para os homens cegados pelos objetos dos sentidos, ela destrói toda dor. É conhecida como “serviço a Hari” e concede tanto o gozo mundano (bhukti) quanto a libertação (mukti).

Verse 14

संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥

Seja por convivência, por afeição, por medo, por cobiça, ou até por ignorância—qualquer pessoa que se dedique à adoração de Viṣṇu alcança felicidade imperecível.

Verse 15

हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥

Mesmo que alguém beba apenas uma gota da água que lavou os pés de Hari, é tido como quem se banhou em todos os tīrthas e torna-se especialmente querido a Viṣṇu.

Verse 16

अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥

A água que lavou os pés de Hari é lembrada como aquilo que apazigua a morte fora de tempo, destrói todas as doenças e faz cessar toda tristeza.

Verse 17

नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥

Nārāyaṇa é a morada suprema, a mais alta Luz entre todas as luzes. Para as grandes almas que a Ele se renderam, a libertação é, de fato, eterna.

Verse 18

अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥

Aqui também citarei uma antiga tradição (itihāsa). Para os que a leem e para os que a escutam, ela se torna destruidora de todos os pecados.

Verse 19

आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥

Em tempos antigos, no Kṛta Yuga, viveu um caçador chamado Gulika. Ele estava sempre empenhado em raptar as esposas alheias e em roubar a riqueza de outros.

Verse 20

परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥

Ele vivia inclinado a difamar os outros e tinha o hábito de ferir os seres vivos; e ainda matara brāhmaṇas e vacas—às centenas, até aos milhares.

Verse 21

देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥

Ó brāhmaṇa, o senhor dos lavradores está sempre empenhado em tomar o que pertence aos deuses e, do mesmo modo, em tomar o que pertence aos outros—sempre ocupado em tal apropriação.

Verse 22

तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥

Por essa conduta, cometeram-se incontáveis pecados, deveras gravíssimos; seu número não pode ser declarado nem mesmo em crores de anos.

Verse 23

स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥

Certa vez, aquele grande pecador—terrível para os seres como a própria Morte—chegou à cidade do rei de Sauvīra, dotada de toda prosperidade e esplendor régio.

Verse 24

योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥

A cidade era adornada por grupos de mulheres e donzelas enfeitadas, e por lagos de águas puras e cristalinas; e embelezada por mercados, de modo que parecia uma cidade dos deuses.

Verse 25

तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥

No meio daquele bosque havia o belo templo de Keśava, cujo teto era coroado por remates de ouro; ao vê-lo, o caçador encheu-se de alegria.

Verse 26

हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥

Decidido: “Aqui roubarei muito ouro”, o camponês—ávido de furto—entrou no interior daquele lugar.

Verse 27

तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥

Ali ele viu o melhor dos duas-vezes-nascidos: sereno, versado no verdadeiro sentido do real; era Uttaṅka, inteiramente dedicado ao serviço de Viṣṇu, um tesouro de austeridades.

Verse 28

एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥

Ó sábio, ao vê-lo sozinho—compassivo, sem cobiça e absorto em meditação—o caçador percebeu que aquele homem impediria seus furtos e voltou sua atenção para ele.

Verse 29

द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥

Desejando tomar para si a riqueza da divindade, aquele homem excessivamente temerário—com a espada desembainhada e inchado de arrogância—começou a atacar Uttaṅka com intenção de matá-lo.

Verse 30

पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥

Uttaṅka, pondo o pé sobre o peito do caçador e agarrando com a mão suas mechas emaranhadas, com intenção de matá-lo, fitou-o e falou.

Verse 31

उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥

Uttaṅka disse: “Ó bom homem, em vão me matarás, pois sou sem culpa. Que ofensa cometi contra ti? Dize-me isso, ó grandemente iludido.”

Verse 32

कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥

No mundo, os que cometeram ofensas podem ser corrigidos pela disciplina. Ó gentil, mesmo os virtuosos não abatem os pecadores sem justa causa.

Verse 33

विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥

Mesmo diante de tolos hostis, os bons—de mente serena—observam as virtudes que neles ainda existem e, por isso, não entram em oposição.

Verse 34

बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥

Ainda que seja instruído ou corrigido repetidas vezes, aquele que permanece dotado de tolerância é chamado o melhor dos homens, sempre especialmente querido ao Senhor Viṣṇu.

Verse 35

सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥

O homem virtuoso não se volta à inimizade; sua mente busca o bem alheio mesmo na hora da própria ruína. Assim é o sândalo: mesmo cortado, perfuma o próprio rosto do machado.

Verse 36

अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥

Ai de nós! O destino (vidhi) é poderosíssimo e prende as pessoas de muitos modos. Mesmo quem está sem apegos é constrangido pelo de mente perversa.

Verse 37

अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥

Ai de nós! Neste mundo, as pessoas atormentam outras de muitas maneiras, mesmo sem motivo. Até quem está livre de todo apego é afligido por gente maldosa e caluniadora. E, entre eles, perseguem sobretudo os sādhus; jamais aos que são como eles próprios.

Verse 38

मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥

Neste mundo, o veado, o peixe e as pessoas virtuosas—cuja vida se guia pelo contentamento com simples erva e água—têm inimigos sem motivo: o caçador, o pescador e o caluniador.

Verse 39

अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥

Ai, quão poderosa é Māyā! Ela ilude o mundo inteiro e, por causa de filho, amigo e cônjuge, prende tudo ao sofrimento.

Verse 40

परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥

Roubando a riqueza alheia sustentaste tua esposa e teu lar; mas, no fim, abandonando tudo isso, partes de fato sozinho.

Verse 41

मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥

“Minha mãe, meu pai, minha esposa, meus filhos; ‘isto é meu’”: tal possessividade aflige os seres em vão.

Verse 42

यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥

Enquanto a pessoa continua a ajuntar riquezas, os parentes de fato permanecem por perto. Mas somente o Dharma e o Adharma acompanham o ser—neste mundo e no outro; não há outro companheiro.

Verse 43

धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥

Aqueles que sustentam pessoas com riquezas obtidas tanto por Dharma quanto por Adharma—após a morte, como se fossem oferecidos à boca do fogo, de fato passam a comer alimento misturado com ghee, como seu quinhão além-túmulo.

Verse 44

गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥

Quando o homem parte para o outro mundo, nada o acompanha—nem riqueza, nem filhos, nem parentes; apenas seu Dharma e seu Adharma (mérito e demérito) o seguem.

Verse 45

कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥

O kāma, o desejo, prospera nos que praticam ações pecaminosas; mas nos que se dedicam a obras meritórias, o desejo se reduz e se extingue.

Verse 46

वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥

Em vão os homens se inquietam, sempre ocupados em adquirir riquezas e posses.

Verse 47

यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥

O que está destinado a acontecer, certamente acontece; o que não está destinado jamais acontece. Por isso, aos que têm o entendimento firmemente estabelecido, a preocupação não os perturba em tempo algum.

Verse 48

देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥

Este universo inteiro—o imóvel e o móvel—depende do Divino. Portanto, é somente o daiva (destino) que determina tanto o nascimento quanto a morte; nada além disso.

Verse 49

यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥

Onde quer que alguém esteja, o que está destinado acontecerá com certeza. Ainda assim, as pessoas, mesmo sabendo disso, empenham-se em esforços vãos.

Verse 50

अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥

Ai, quão triste é a condição dos homens, com a mente agitada pelo apego do “eu” e do “meu”! Mesmo após cometerem grandes pecados, esforçam-se com afinco para nutrir e promover os seus e seus interesses.

Verse 51

अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥

Toda a riqueza que alguém ajuntou é sempre desfrutada pelos parentes; mas esse homem, iludido, fica sozinho e só ele deve comer o fruto daqueles atos pecaminosos.

Verse 52

इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥

Tendo libertado aquele sábio enquanto assim falava, Gulika—abalado pelo medo—com as mãos postas disse repetidas vezes: “Perdoa-me”.

Verse 53

सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Pela força do satsaṅga, a santa companhia, e apenas por estar na presença de Hari, o caçador—com os pecados removidos—encheu-se de arrependimento e disse estas palavras.

Verse 54

मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥

Ó grande brâmane, cometi muitos pecados—graves e numerosos; contudo, todos eles foram destruídos apenas ao contemplar-te.

Verse 55

अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥

Ai de mim! Com mente pecaminosa, tenho cometido continuamente grandes pecados. Como poderia haver expiação para mim? A quem irei buscar refúgio, ó Senhor que tudo permeia?

Verse 56

पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥

Por pecados acumulados em nascimento anterior, alcancei a condição de caçador; e ainda aqui, tendo cometido uma teia de novos pecados, que destino irei alcançar?

Verse 57

अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥

Ai de mim! Minha vida se esvai depressa, e acumulei inúmeros pecados. Não realizei qualquer expiação por eles—qual será o meu destino, e que tipo de renascimento alcançarei?

Verse 58

अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥

Ai—que destino! Por que a sorte me moldou numa linhagem carregada de centenas de pecados, fazendo-me sempre mais pecador? Como, e em quantos nascimentos, terei de suportar o fruto das minhas faltas—eu, que pratiquei atos terríveis?

Verse 59

एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥

Assim, naquele momento, o caçador—condenando-se a si mesmo em sua própria mente—foi queimado pelo fogo do remorso interior e, de imediato, encontrou a morte.

Verse 60

उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥

Vendo o caçador caído, o magnânimo Uttaṅka, movido pela compaixão, aspergiu-o com a água que lavara os pés do Senhor Viṣṇu.

Verse 61

हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥

Pelo toque da água que lavara os pés de Hari, o caçador ficou livre de toda mancha de pecado. Então, subindo a um carro celeste, dirigiu estas palavras ao sábio.

Verse 62

गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥

Gulika disse: “Ó Uttaṅka, tigre entre os sábios, tu és meu guru, ó tu de votos nobres. Pela tua graça fui libertado do manto, como um revestimento, de um grande pecado.”

Verse 63

गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥

Ó melhor dos sábios, por tua instrução minha angústia se foi; do mesmo modo, todos os meus pecados foram destruídos com grande rapidez.

Verse 64

हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥

Ó sábio, porque aspergiste sobre mim a água dos pés de Hari, por isso, por teu intermédio, alcancei a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 65

त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥

Ó brāhmaṇa, por ti fui libertado do pecado ligado a este corpo. Por isso me inclino diante de ti, ó sábio—perdoa qualquer falta cometida por mim.

Verse 66

इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥

Tendo dito isso, ele cobriu o melhor dos sábios com flores divinas; depois, após realizar três pradakṣiṇās (circunvoluções), ofereceu sua prostração reverente.

Verse 67

ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥

Então, subindo a um vimāna celeste dotado de todo conforto desejado, e cercado por hostes de apsarās, ele alcançou o templo—morada de Hari (Viṣṇu).

Verse 68

एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥

Vendo isso, Uttaṅka—tesouro de austeridades—ficou maravilhado; com as palmas unidas sobre a cabeça, louvou o Senhor de Kamalā (Śrī), Viṣṇu.

Verse 69

तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥

Assim louvado, Mahāviṣṇu concedeu uma dádiva excelentíssima; e por essa dádiva, Uttaṅka alcançou o Paramapada, a morada suprema.

Verse 70

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥

Assim termina o trigésimo sétimo capítulo, na seção Viṣṇu-māhātmya do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.