
Nārada pede a Sanaka que explique o caminho pós-morte, extremamente difícil, governado por Yama. Sanaka contrasta a experiência dos justos—sobretudo dos que praticam dāna—com a dos pecadores: distância imensa, terreno áspero, sede, espancamentos pelos mensageiros de Yama e cenas vívidas de amarras e arrastamentos. Em seguida, expõe os consolos da vida segundo o dharma e o fruto das dádivas: oferecer alimento, água, laticínios, lâmpadas, vestes e riqueza concede deleites correspondentes; grandes doações como vaca, terra, casa, veículos e animais trazem prosperidade e conduções celestes. Servir aos pais e aos sábios, ter compaixão, doar conhecimento e recitar os Purāṇa elevam a travessia. Yama honra os meritórios em forma divina e adverte sobre demérito residual; os pecadores são ameaçados, julgados com a admoestação de Citragupta e lançados aos infernos, e após expiação podem renascer como seres imóveis. Por fim, Nārada questiona como méritos duradouros persistem apesar do pralaya; Sanaka resolve ensinando a natureza imperecível de Nārāyaṇa, sua manifestação condicionada pelas guṇa como Brahmā/Viṣṇu/Rudra, a recriação cósmica e que o karma não experimentado não perece através dos kalpa.
Verse 1
नारद उवाच । कथितो भवता सम्यग्वर्णाश्रमविधिर्मुने । इदानीं श्रोतुमिच्छामि यममार्गं सुदुर्गमम् ॥ १ ॥
Nārada disse: “Ó sábio, explicaste com clareza as devidas ordenanças de varṇa e āśrama. Agora desejo ouvir sobre o caminho de Yama, a estrada extremamente difícil de percorrer.”
Verse 2
सनक उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि यममार्गं सुदुर्गमम् । सुखदं पुण्यशीलानां पापिनां भयदायकम् ॥ २ ॥
Sanaka disse: “Ó brāhmaṇa, escuta—descreverei o caminho de Yama, extremamente difícil de atravessar. Ele traz conforto aos de conduta virtuosa, mas se torna causa de terror para os pecadores.”
Verse 3
षडशीतिसहस्त्राणि योजनार्निनि मुनीश्वर । यममार्गस्य विस्तारः कथितः पूर्वसूरिभिः ॥ ३ ॥
Ó senhor entre os sábios, a extensão do caminho de Yama foi declarada pelos antigos videntes: oitenta e seis mil yojanas.
Verse 4
ये नरा दानशीलास्तु ते यांति सुखिनो द्विज । धर्मशून्या नरा यांति दुःखेन भृशमर्दिताः ॥ ४ ॥
Ó duas-vezes-nascido, aqueles que se dedicam à caridade (dāna) seguem felizes; mas os que estão desprovidos de dharma seguem com dor, duramente esmagados pelo sofrimento.
Verse 5
अतिभीता विवश्त्राश्च शुष्ककंठौष्ठतालुकाः । क्रदंतो विस्तरं दीनाः पापिनो यांति तत्पथि ॥ ५ ॥
Aterrorizados e sem domínio de si, com a garganta, os lábios e o palato ressequidos, clamando em altos brados e em extrema miséria, os pecadores seguem por aquele caminho.
Verse 6
हन्यमाना यमभटैः प्रतोदाद्यैस्तथायुधैः ॥ ६ ॥
São espancados pelos servos de Yama e feridos com aguilhões e outras armas, sendo assim atormentados.
Verse 7
इतस्ततः प्रधावंतो यांति दुःखेन तत्पथि । क्वचित्पंकः क्वचिदूह्निः क्वचित्सेतप्तसैकतम् । क्वचिद्वै दावरुपेणः तीक्ष्णधाराः शिलाः क्वचित् ॥ ७ ॥
Correndo de um lado a outro, avançam com grande sofrimento por aquele caminho: em certos trechos há lama, noutros uma subida íngreme, noutros areia escaldante; em alguns lugares há incêndio na floresta, e em outros rochas de arestas cortantes.
Verse 8
क्वचित्कंटकवृक्षाश्च दुःखारोहशिला नगाः । गाढांधकाराश्च गुहाः कंटकावरणं महत् ॥ ८ ॥
Em certos lugares há árvores espinhosas; noutros, montanhas cujas encostas rochosas são dolorosas de escalar. Há também cavernas mergulhadas em densa escuridão e vastas extensões cobertas por um grande manto de espinhos.
Verse 9
वप्राग्रारोहणं चैव कन्दरस्य प्रवेशनम् । शर्कराश्च तथा लोष्टाः सूचीतुल्याश्च कण्टकाः ॥ ९ ॥
Escalar a própria crista do talude, entrar numa ravina, tropeçar em cascalho e torrões, e ser perfurado por espinhos afiados como agulhas—tais são as agruras encontradas nesse caminho.
Verse 10
शैवालं च क्वचिन्मार्गे क्वचित्कीचकपंक्तयः । क्वचिव्द्याव्राश्च गर्जंते वर्धंते च क्वचिज्ज्वराः ॥ १० ॥
Em alguns lugares do caminho há algas limosas; em outros, fileiras de juncos. Em certos lugares as feras rugem, e em outros as febres aumentam e ardem.
Verse 11
एवं बहुविधक्लेशाः पापिनो यांति नारद । क्रोशंतश्च रुदन्तश्च म्लायंतश्चैव पापिनः ॥ ११ ॥
Assim, aflitos por muitos tipos de tormentos, os pecadores seguem, ó Nārada, gritando, chorando e definhando completamente.
Verse 12
पाशेन यंत्रिताः केचित्कृष्यमाणास्तथांकुशैः । शास्त्रास्त्रैस्ताड्यमानाश्च पृष्टतो यांति पापिनः ॥ १२ ॥
Alguns pecadores, amarrados firmemente com laços, são arrastados com aguilhões; golpeados por trás com armas, os ímpios são impelidos para a frente.
Verse 13
नासाग्रपाशकृष्टाश्च केचिदंत्रैश्च बधिताः । वहंतश्चायसां भारं शिश्राग्रेण प्रयांति वै ॥ १३ ॥
Alguns são arrastados por um laço preso à ponta do nariz; outros são amarrados com os próprios intestinos. Carregando pesadas cargas de ferro, são forçados a seguir, puxados pela ponta do pênis.
Verse 14
अयोभारद्वयं केचिन्नासाग्रेण तथापरे । कर्णाभ्यां च तथा केचिद्वहंतो यांति पापिनः ॥ १४ ॥
Alguns pecadores vão carregando um par de cargas de ferro pela ponta do nariz; outros as carregam da mesma forma. E alguns, carregando-as por ambas as orelhas, prosseguem.
Verse 15
केचिच्च स्खलिता यांति ताड्यमानास्तथापरे । अत्यर्थोच्ङ्वसिताः केचित्केचिदाच्छत्रलोचनाः ॥ १५ ॥
Alguns tropeçam e seguem adiante, enquanto outros são golpeados ao caminhar. Alguns respiram com grande aflição, e alguns têm os olhos velados, como se estivessem cobertos.
Verse 16
छायाजलविहीने तु पथि यांत्यतिदुःखिताः । शोचन्तः स्वानि कर्मणि ज्ञानाज्ञानकृतानि च ॥ १६ ॥
Mas, numa estrada sem sombra e sem água, eles prosseguem em extrema aflição, lamentando seus próprios atos kármicos—os feitos conscientemente e os feitos na ignorância.
Verse 17
ये तु नारद धर्मिष्ठा दानशीला सुबुद्धयः । अतीव सुखसंपन्नास्ते यांति धर्ममंदिरम् ॥ १७ ॥
Mas aqueles, ó Nārada, firmemente estabelecidos no dharma, caridosos em sua conduta e sábios no entendimento, dotados de abundante bem-estar, vão à morada do Dharma.
Verse 18
अन्नदास्तु मुनुश्रेष्ट भुंजंतः स्वादु यांति वै । नीरदा यांति सुखिनः पिबंतः क्षीरमुत्तममम् । तक्रदा दधिदाश्चैव तत्तद्भोगं लभंति वै । घृतदा मधुदाश्चैव क्षीरदाश्च द्विजोत्तम ॥ १८ ॥
Ó melhor dos sábios, os que dão alimento chegam, de fato, a desfrutar de refeições doces e saborosas. Os que dão água seguem felizes, bebendo leite excelente. Os que dão leitelho e os que dão coalhada obtêm o gozo dessas mesmas dádivas. Do mesmo modo, ó melhor dos duas-vezes-nascidos, os doadores de ghee, de mel e de leite alcançam o desfrute correspondente às suas ofertas.
Verse 19
सुधापानं प्रकुर्वंतो यांति वै धर्ममंदिरम् । शाकदाः पायसं भुंजंन्दीपदो ज्वलयन्दिशः ॥ १९ ॥
Os que oferecem uma bebida semelhante ao néctar vão, de fato, à mansão do Dharma. Os que dão legumes desfrutam do doce arroz com leite (pāyasa), e os que dão lamparinas fazem as direções resplandecerem.
Verse 20
वस्त्रदो मुनुशार्दूल याति दिव्याम्बरावृतः । पुराकरप्रदो याति स्तूयमानोऽमरैः पथि ॥ २० ॥
Ó tigre entre os homens, o doador de vestes prossegue, envolto em indumentária divina. O doador do «purā-kara» (tributo anterior—isto é, riqueza) caminha pela senda louvada pelos Imortais, os deuses.
Verse 21
गोदानेन नरो याति सर्वसौख्यसमन्वितः । भूमिदो गृहदश्चैव विमाने सर्वसंपदि ॥ २१ ॥
Pela dádiva de uma vaca, o homem parte (para o além) dotado de toda felicidade. E quem doa terra—ou doa uma casa—alcança igualmente um vimāna, com toda prosperidade.
Verse 22
अप्सरोगणसंकीर्णे क्रीडन्याति वृषालयम् । हयदो यानदश्चापि गजदश्च द्विजोत्तम ॥ २२ ॥
Na arena de recreio, repleta de grupos de Apsarās, ele vai à morada do Touro (Śiva). Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, quem doa cavalos, quem doa veículos e quem doa elefantes também alcança tal fruto.
Verse 23
धर्मालयं विमानेन याति भोगान्वितेन वै । अनडुद्दो मुनिश्रेष्ट यानारुढः प्रयाति वै ॥ २३ ॥
Em verdade, o doador de um touro vai à morada do Dharma num vimāna repleto de deleites. Ó melhor dos sábios, montado em seu veículo, ele parte de fato.
Verse 24
फलदः पुष्पदश्चापि याति संतोषसंयुतः । तांबूलदो नरो याति प्रहृष्टो धर्ममंदिरम् ॥ २४ ॥
Quem doa frutos, e também quem doa flores, prossegue unido ao contentamento. O homem que oferece tāmbūla (betel de oferenda) vai jubiloso ao templo do Dharma.
Verse 25
मातापित्रोश्च शुश्रूषां कृतवान्यो नरोत्तमः । स याति परितुष्टात्मा पूज्यमानो दिविस्थितैः ॥ २५ ॥
O melhor dos homens, que prestou serviço devoto à mãe e ao pai, segue adiante com o coração plenamente satisfeito, sendo honrado pelos habitantes do céu.
Verse 26
शुश्रूषां कुरुते यस्तु यतीनां व्रतचारिणाम् । द्विजाग्र्यब्राह्मणानां च स यात्यतिसुखान्वितः ॥ २६ ॥
Mas aquele que presta serviço devoto aos yatis renunciantes que observam votos, e também aos Brāhmaṇas mais eminentes, alcança um estado repleto de felicidade imensa.
Verse 27
सर्वभूतदयायुक्तः पूज्यमानोऽमरैर्द्विजः । सर्वभोगान्वितेनासौ विमानेन प्रयाति च ॥ २७ ॥
Dotado de compaixão por todos os seres, esse duas-vezes-nascido—honrado pelos Imortais—parte num vimāna celeste provido de todos os deleites.
Verse 28
विद्यादानरतो याति पूज्यमानोऽब्जसूनुभिः । पुराणपठको याति स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २८ ॥
Aquele que se dedica ao dom do conhecimento parte para as esferas superiores, honrado pelos filhos do Nascido do Lótus (Brahmā). Já o recitador do Purāṇa parte, louvado pelos senhores dos sábios.
Verse 29
एवं धर्मपरा यांति सुखं धर्मस्य मंदिरम् । यमश्चतुर्मुखो भूत्वा शंखचक्रगदासिभृत् ॥ २९ ॥
Assim, os devotados ao Dharma vão felizes à morada do Dharma; e o próprio Yama, tornando-se de quatro faces e portando concha, disco, maça e espada, manifesta-se em forma divina.
Verse 30
पुण्यकर्मरतं सम्यक्स्नेहान्मित्रमिवार्चति । भो भो बुद्धिमतां श्रेष्ठानरकक्लेषभीरवः ॥ ३० ॥
Por afeto genuíno, ele honra devidamente aquele que se dedica às obras meritórias como se honra um amigo—ó melhor entre os sábios—temendo os tormentos do inferno.
Verse 31
युष्माभिः साधितं पुण्यमत्रामुत्रसुखावहम् । मनुष्य जन्म यः प्राप्य सुकृतं न करोति च ॥ ३१ ॥
O mérito que realizastes traz felicidade aqui e no além. Mas quem, tendo obtido nascimento humano, não pratica obras justas e meritórias, desperdiça essa rara oportunidade.
Verse 32
स एव पापिनां श्रेष्ट आत्मघातं करोति च । अनित्यं प्राप्य मानुष्यं नित्यं यस्तु न साधयेत् ॥ ३२ ॥
Entre os pecadores, esse é o maior—na verdade, comete autodestruição—pois, tendo obtido esta vida humana impermanente, não se esforça por realizar o Eterno.
Verse 33
स याति नरकं घोरं कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शरीरं यातनारुपं मलाद्यैः परिदूषितम् ॥ ३३ ॥
Ele vai para um inferno terrível—quem poderia ser mais insensato do que ele? Pois se apega a um corpo que é, por si, uma forma de tormento, totalmente maculado por imundície e outras impurezas.
Verse 34
तस्मिन्यो याति विश्वासं तं विद्यादात्मघातकम् । सर्वेषु प्राणिनः श्रेष्टास्तेषु वै बुद्धिजीविनः ॥ ३४ ॥
Sabei que aquele que deposita confiança nisso (o que não é digno) é um matador de si mesmo. Entre todos os seres vivos, os melhores são os humanos; e entre os humanos, de fato, os melhores são os que vivem guiados pela reta inteligência.
Verse 35
बुद्धिमस्तु नराः श्रेष्टा नरेषु ब्राह्मणास्तथा । ब्राह्मणेषु च विद्वांसो विद्वत्सु कृतबुद्धयः ॥ ३५ ॥
Entre os seres humanos, os sábios são os melhores; entre os homens, os brâmanes são igualmente os primeiros. Entre os brâmanes, destacam-se os eruditos; e entre os eruditos, são supremos aqueles cujo intelecto foi verdadeiramente cultivado e bem formado.
Verse 36
कृतबुद्धिषु कर्त्तारः कर्तृषु ब्रह्मवादिनः । ब्रह्मवादिष्वपि तथा श्रेष्टो निर्मम उच्यते ॥ ३६ ॥
Entre os que têm o entendimento cultivado, os que agem são os primeiros; entre os que agem, os que expõem Brahman são os mais eminentes. E mesmo entre os que ensinam Brahman, diz-se que o melhor é aquele que está livre de possessividade, sem o “meu”.
Verse 37
एतेभ्योऽपि परो ज्ञेयो नित्यं ध्यानपरायणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कर्त्तव्यो धर्मसंग्रहः ॥ ३७ ॥
Mais elevado do que todos estes deve ser conhecido aquele que está sempre devotado à meditação (dhyāna). Portanto, com todo esforço, deve-se compilar e sustentar um compêndio de dharma: a reta conduta e os deveres sagrados.
Verse 38
सर्वत्र पूज्यते जंतुर्धर्मवान्नात्र संशयः । गच्छ स्वपुण्यैर्मत्स्थानं सर्वभोगसमन्वितम् ॥ ३८ ॥
O ser justo é honrado em toda parte—disso não há dúvida. Vai, pelo poder dos teus próprios méritos, à minha morada, dotada de todos os gozos e bem-aventuranças.
Verse 39
अस्ति चेद्दुष्कृतं किंचित्पश्चादत्रैव भोक्ष्यसे । एवं यमस्तमभ्यर्च्य प्रापयित्वा च सद्गतिम् ॥ ३९ ॥
“Se restar ainda que um pouco de má ação (demérito), mais tarde terás de experimentar o seu fruto aqui mesmo.” Assim, Yama, após honrá-lo e conduzi-lo adiante, concede-lhe um bom destino.
Verse 40
आहूय पापिनश्चैव कालदंडेन तर्जयेत् । प्रलयांबुदनिर्घोषो ह्यंजनाद्रिसमप्रभः ॥ ४० ॥
Convocando os pecadores, ele os ameaçava e castigava com a vara do Tempo. Seu bramido era como o trovão das nuvens na dissolução cósmica, e seu fulgor como o do monte Añjana.
Verse 41
विद्युत्प्र भायुर्घोर्भीमो द्वात्रिंशद्भुजसंयुतः । योजनत्रयविस्तारो रक्ताक्षो दीर्घनासिकः ॥ ४१ ॥
Terrível e pavoroso, com brilho como o relâmpago, era dotado de trinta e dois braços; seu corpo tinha três yojanas de largura, com olhos vermelhos e nariz comprido.
Verse 42
दंष्ट्राकरालवदनो वापीतुल्योग्रलोचनः । मृत्युज्वरादिभिर्युक्तश्चित्रगुत्पोऽपि भीषणः ॥ ४२ ॥
Com a boca tornada terrível por presas salientes e olhos ferozes como poços profundos, até Citragupta parece pavoroso, acompanhado pela Morte, pela febre e por outras aflições.
Verse 43
सर्वे दूताश्च गर्जंति यमतुल्यविभीषणाः । ततो ब्रवीति तान्सर्वान्कंपमानांश्च पापिनः ॥ ४३ ॥
Todos os mensageiros rugem, terríveis como Yama. Então ele fala a todos aqueles pecadores que tremem.
Verse 44
शोचन्तः स्वानि कर्माणि चित्रगुत्पो यमाज्ञया । भो भो पापा दुराचारा अहंकारप्रदूषिताः ॥ ४४ ॥
Lamentando seus próprios atos, Citragupta—por ordem de Yama—lhes diz: “Ei, ei, pecadores de conduta perversa, vós que estais maculados pelo ego!”
Verse 45
किमर्थमर्जितं पापं युष्माभिरविवेकिभिः । कामक्तोधादिदृष्टेन सगर्वेण तु चेतसा ॥ ४५ ॥
Com que propósito acumulastes pecado, vós que careceis de discernimento, com a mente cegada pelo desejo e inchada de orgulho?
Verse 46
यद्यत्पापतरं तत्तत्किमर्थं चरितं जनाः । कृतवंतः पुरा पापान्यत्यंतहर्षिताः ॥ ४६ ॥
Por que as pessoas praticam justamente os atos mais pecaminosos—os mais graves? No passado cometeram pecados, e ainda por cima com alegria excessiva.
Verse 47
तथैव यातना भोज्याः किं वृथा ह्यतिदुरिवताः । भृत्यमित्रकलत्रार्थं दुष्कृतं चरितं यथा ॥ ४७ ॥
Do mesmo modo, esses tormentos devem ser suportados de fato—por que, então, esta miséria inútil e excessiva? Por servos, amigos e cônjuge, a pessoa pratica o mal e depois sofre conforme isso.
Verse 48
तथा कर्मवशात्प्राप्ता यूयमत्रातिदुःखिताः । युष्माभिः पोषिता ये तु पुत्राद्या अन्यतोगताः ॥ ४८ ॥
Assim também, impelidos pela força do karma passado, chegastes aqui e estais sobremodo aflitos. Aqueles que nutriste—filhos e outros—foram para outro lugar.
Verse 49
युष्माकमेव तत्पापं प्राप्तं किं दुःखकारणम् । यथा कृतानि पापानि युष्माभिः सुबहूनि वै ॥ ४९ ॥
Esse pecado caiu somente sobre vós—que outra causa de sofrimento poderia haver? Pois, de fato, cometestes muitíssimos pecados.
Verse 50
तथा प्राप्तनि दुःखानि किमर्थमिह दुःखिताः । विचारयध्वं यूयं तु युष्माभिश्चारितं पुरा ॥ ५० ॥
Se tais sofrimentos vos alcançaram, por que vos entristeceis aqui? Refleti, todos vós—isto foi praticado por vós mesmos no passado.
Verse 51
यमः करिष्यते दंडमिति किं न विचारितम् । दरिद्रेऽपि च मूर्खे च पंडिते वा श्रियान्विते ॥ ५१ ॥
Não refletistes que Yama certamente aplicará o castigo—seja alguém pobre, tolo, erudito ou mesmo dotado de prosperidade?
Verse 52
कांदिशीके च वीरे च समवर्तीः यमः स्मृतः । चित्रगुप्तेरितं वाक्यं श्रुत्वा ते पापिनस्तदा ॥ ५२ ॥
Em Kāṃdiśīka e em Vīra, Yama é lembrado como Samavartin, o ordenador imparcial. Ao ouvirem as palavras proferidas por Citragupta, aqueles pecadores então ficaram tomados de temor e subjugados.
Verse 53
शौचंतः स्वानि कर्मणि तूष्णीं तिष्टंति भीषिताः । यमाज्ञाकारिणः क्रूरश्चंडा दूता भयानकाः ॥ ५३ ॥
Aterrorizados, ficam em silêncio, cumprindo cada qual o seu dever—esses mensageiros terríveis, ferozes e impiedosos, que agem sob o comando de Yama.
Verse 54
चंडलाद्याः प्रसह्यैतान्नरकेषु क्षिपंति च । स्वदुष्कर्मफलं ते तु भुक्त्वांते पापशेषतः ॥ ५४ ॥
Então os Caṇḍālas e outros, agarrando-os à força, lançam-nos aos infernos. Ali eles experimentam o fruto de suas próprias más ações; e quando isso se esgota, resta apenas o resíduo do pecado.
Verse 55
महीतलं च संप्राप्य भवंति स्थावरादयः । नारद उवाच । भगवन्संशयो जातो मच्चेतसि दयानिधे ॥ ५५ ॥
Tendo alcançado a superfície da terra, tornam-se seres imóveis, como as plantas e semelhantes. Disse Nārada: “Ó Senhor bem-aventurado, oceano de compaixão, surgiu uma dúvida em minha mente.”
Verse 56
त्वं समर्थोऽसि तच्छेत्तुं यतो नो ह्यग्रजो भवान् । धर्माश्च विविधाः प्रोक्ताः पापान्यपि बहूनि च ॥ ५६ ॥
Tu és capaz de desfazer isso, pois de fato és nosso mais velho. Foram ensinados diversos dharmas, e também foram descritos muitos pecados.
Verse 57
चिरभोज्यं फलं तेषामुक्तं बहुविदा त्वया । दिनांते ब्रह्मणः प्रोक्तो नाशो लोकत्रयस्य वै ॥ ५७ ॥
Explicaste de muitos modos o fruto duradouro que eles hão de desfrutar; e também declaraste que, ao fim do dia de Brahmā, ocorre de fato a destruição dos três mundos.
Verse 58
परार्द्धद्वितयांते तु ब्रह्माण्डस्यापि संक्षयः । ग्रामदानादिपुण्यानां त्वयैव विधिनंदन ॥ ५८ ॥
No fim de dois parārdhas, até mesmo este brahmāṇḍa, o “ovo cósmico”, chega à dissolução. Mas o mérito que nasce das dádivas — como doar uma aldeia e semelhantes — foi estabelecido por ti somente, ó filho de Vidhi (Brahmā).
Verse 59
कल्पकोटिसहस्त्रेषु महान्भोग उदाहृतः । सर्वेषामेव लोकानां विनाशः प्राकृते लये ॥ ५९ ॥
Mesmo ao longo de milhares de crores de kalpas, fala-se de tal “grande deleite”; contudo, no prākṛta-laya, a dissolução primordial, ocorre de fato a destruição de todos os mundos.
Verse 60
एकः शिष्यत एवेति त्वया प्रोक्तं जनार्दनः । एष मे संशयो जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति ॥ ६० ॥
Ó Janārdana, disseste que apenas “um” permanece como discípulo. Surgiu em minha mente uma dúvida sobre isso—por favor, sê bondoso e dissipa-a.
Verse 61
पुण्यपापोपभोगानां समाप्तिर्नास्य संप्लवे । सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ गुह्याद्गुह्यतमं त्विदम् ॥ ६१ ॥
Para ele, o esgotamento das experiências de mérito e de pecado não ocorre, nem mesmo no tempo da dissolução cósmica. Disse Sanaka: “Bem dito, bem dito, ó grandemente sábio; isto é, de fato, o mais secreto dos segredos.”
Verse 62
पृष्टं तत्तेऽभिधास्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । नारायणोऽक्षरोऽनंतः परं ज्योतिः सनातनः ॥ ६२ ॥
O que perguntaste eu te declararei—ouve com plena concentração. Nārāyaṇa é o Imperecível (Akṣara), o Infinito (Ananta), a Luz suprema e eterna.
Verse 63
विशुद्धो निर्गुणो नित्यो मायामोहविवर्जितः । निर्गुणोऽपि परानन्दो गुणवानिव भाति यः ॥ ६३ ॥
Ele é perfeitamente puro, além de todos os guṇas, eterno e livre do engano de māyā. Embora seja verdadeiramente nirguṇa, é a bem-aventurança suprema e, ainda assim, parece como se tivesse qualidades.
Verse 64
ब्रह्मविष्णुशिवाद्यैस्तु भेदवानिव लक्ष्यते । गुणोपाधिकभेदेषु त्रिष्वेतेषु सनातन ॥ ६४ ॥
Embora seja eterno, Ele é percebido como se fosse diferenciado por meio de Brahmā, Viṣṇu, Śiva e outros—por distinções que surgem dos upādhis (condicionamentos) das três guṇas.
Verse 65
संयोज्य मायामखिलं जगत्कार्यं करोति च । ब्रह्मरुपेण सृजति विष्णुरुपेण पाति च ॥ ६५ ॥
Unindo a Sua Māyā, Ele faz surgir toda a atividade do universo; na forma de Brahmā Ele cria, e na forma de Viṣṇu Ele sustenta e preserva.
Verse 66
अंते च रुद्ररुपेण सर्वमत्तीति निश्चितम् । प्रसयांते समुत्थाय ब्रह्मरुपी जनार्दनः ॥ ६६ ॥
No fim do ciclo cósmico, está firmemente concluído que Ele devora tudo na forma de Rudra. Depois, no tempo da criação, Janārdana ergue-se novamente e assume a forma de Brahmā.
Verse 67
चराचरात्मकं विश्वं यथापूर्वमकल्पयत् । स्थावराद्याश्च विप्रेंद्र यत्र यत्र व्यवस्थिताः ॥ ६७ ॥
Ele reconstituiu o universo—feito do móvel e do imóvel—exatamente como antes; e, ó melhor dos brāhmaṇas, os seres estacionários e os demais foram novamente colocados em seus próprios lugares, onde antes se encontravam.
Verse 68
ब्रह्मा तत्तज्जगत्सर्वं यथापूर्वं करोति वै । तस्मात्कृतानां पापानां पुण्यानां चैव सत्तम ॥ ६८ ॥
Brahmā, de fato, recria todo esse mundo exatamente como antes. Portanto, ó melhor dos virtuosos, as consequências dos atos já praticados—tanto pecaminosos quanto meritórios—inevitavelmente se seguem.
Verse 69
अवश्यमेव भोक्तव्यं कर्मणां ह्यक्षयं फलम् । नाभुक्तं क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैरपि ॥ ६९ ॥
Certamente, deve-se experimentar o fruto imperecível das ações; o karma não desfrutado não se extingue, mesmo ao longo de centenas de crores de kalpas.
Verse 70
अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम् । यो देवः सर्वलोकानामंतरात्मा जगन्मयः । सर्वकर्मफलं भुक्ते परिपूर्णः सनातनः ॥ ७० ॥
Toda ação realizada—auspiciosa ou inauspiciosa—deve inevitavelmente ser experimentada em seu fruto. Aquele Deva, o Eu interior de todos os mundos, que permeia o universo, faz com que o resultado de todo karma seja vivido—Ele é o Eterno, sempre pleno e perfeito.
Verse 71
योऽसौ विश्वंभरो देवो गुणमेदव्यवस्थितः । सूजत्यवति चात्त्येतत्सर्वं सर्वभुगव्ययः ॥ ७१ ॥
Aquele Deus que sustenta o universo, estabelecido na múltipla disposição dos guṇas, cria este mundo inteiro, o protege e também o recolhe de volta—Ele é o Senhor que tudo frui, imperecível e inesgotável.
The chapter frames dāna as immediately ‘convertible’ merit: specific offerings (anna, jala, dīpa, vastra, go/ भूमि-dāna, etc.) mature into corresponding supports and enjoyments in the post-mortem journey, demonstrating the Purāṇic dharma logic that ethical-ritual acts generate concrete karmic fruits (phala) that ease transit and orient the jīva toward Dharmaloka.
Sanaka teaches that unexperienced karma does not perish; at cosmic dissolution Nārāyaṇa remains imperishable, and through māyā/guṇa-conditioned functions He recreates the cosmos ‘as before,’ so previously accumulated merits and sins inevitably find their occasions for fruition across kalpas.