
Nārada pede a Sanandana que explique a origem de Śuka. Sanandana narra que Vyāsa realizou austeridades no Monte Meru, numa floresta de karṇikāra, quando Mahādeva (Śiva) apareceu com suas hostes divinas e lhe concedeu a graça da pureza e da glória espiritual. Ao acender o fogo com os araṇis, Vyāsa foi perturbado por um instante pela apsara Ghṛtācī, que assumiu a forma de um papagaio, e desse contexto do araṇi nasceu Śuka—radiante e já dotado do conhecimento védico. Os celestiais celebram; Śuka recebe a iniciação e a visão divina. Ele estuda os Vedas, os Vedāṅgas, o Itihāsa, o Yoga e o Sāṅkhya, e Vyāsa o envia ao rei Janaka para a elucidação final sobre o mokṣa. No caminho, é instruído a evitar ostentação de poderes e ego. Em Mithilā, é provado pela hospitalidade do palácio e pelas cortesãs, mas permanece absorto em meditação, cumpre a sandhyā e mantém a equanimidade.
Verse 1
नारद उवाच । अनूचानप्रसंगेन वेदांगान्यखिलानि च । श्रुतानि त्वन्मुखांभोजात्समासव्यासयोगतः ॥ १ ॥
Disse Nārada: No decurso do estudo disciplinado, ouvi de tua boca de lótus todos os Vedāṅgas por inteiro—ensinados tanto em forma breve quanto em exposição detalhada.
Verse 2
शुकोत्पत्तिं समाचक्ष्व विस्तरेण महामते । सनंदन उवाच । मेरुश्रृङ्गे किल पुरा कर्णिकारवनायते ॥ २ ॥
“Ó grande sábio, explica-me em detalhe a origem de Śuka.” Sanandana disse: “Certa vez, outrora, no cume do Monte Meru, havia uma floresta de árvores karṇikāra.”
Verse 3
विजहार महोदेवो भौमैभूतगणैवृतः । शैलराजसुता चैव देवी तत्राभवत्पुरा ॥ ३ ॥
Ali Mahādeva folgava, cercado pelas hostes de seres terrenos; e, em tempos antigos, a Deusa também—filha do Senhor das montanhas—ali se encontrava.
Verse 4
तत्र दिव्यं तपस्तेपे कृष्णद्वैपायनः प्रभुः । योगेनात्मानमाविश्य योगधर्मपरायणः ॥ ४ ॥
Ali, o venerável Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa) realizou uma austeridade sublime; entrando em seu próprio Ser por meio do yoga, permaneceu totalmente devotado à disciplina e ao dharma do yoga.
Verse 5
धारयन्स तपस्तेपे पुत्रार्थं सुनिसंत्तमः । अग्नेर्भूमेस्तथा वायोरंतरिक्षस्य चाभितः ॥ ५ ॥
Sustentando o seu voto, aquele homem excelentíssimo praticou austeridades para obter um filho—propiciando Agni (fogo), Bhūmi (terra), Vāyu (vento) e a região de Antarikṣa (o espaço intermédio) por todos os lados.
Verse 6
वीर्येण संमतः पुत्रो मम भूयादिति स्म ह । संकल्पेनाथ सोऽनेन दुष्प्रापमकगृतात्मभिः ॥ ६ ॥
«Que eu tenha um filho aprovado pelo valor»,—assim declarou. E por esse mesmo saṅkalpa (resolução sagrada), alcançou o que é difícil de obter para os que não disciplinaram a si mesmos.
Verse 7
वरयामास देवेशमास्थितस्तप उत्तमम् । अतिष्टन्मारुताहारः शतं किल समाः प्रभुः ॥ ७ ॥
Tendo assumido a mais elevada austeridade (tapas), ele buscou o Senhor dos deuses. Vivendo apenas do ar como sustento, diz-se que esse poderoso permaneceu assim por cem anos completos.
Verse 8
आराधयन्महादेवं बहुरूपमुमापतिम् । तत्र ब्रह्मर्षयश्चैव सर्वे देवर्षयस्तथा ॥ ८ ॥
Eles adoraram Mahādeva—o esposo de Umā—que se manifesta em muitas formas; e ali estavam também todos os Brahmarṣis, bem como todos os Devarṣis.
Verse 9
लोकपालाश्च साध्याश्च वसुभिश्चाष्टभिः सह । आदित्याश्चैव रुद्राश्च दिवाकरनिशाकरौ ॥ ९ ॥
Estavam os Lokapālas, guardiões dos mundos, e os Sādhyas, junto com os oito Vasus; do mesmo modo os Ādityas e os Rudras, e também o Sol e a Lua.
Verse 10
विश्वा वसुश्च गंधर्वः सिद्धाश्चाप्सरासांगणाः । तत्र रुद्रो महादेवः कर्णिकारमयीं शुभाम् ॥ १० ॥
Havia os Viśvas, os Vasus, os Gandharvas, os Siddhas e hostes de Apsarās. Ali, Rudra—Mahādeva—resplandecia numa forma auspiciosa, como se fosse feita de flores de karṇikāra.
Verse 11
धारयानः स्रजं भाति शारदीव निशाकरः । तस्निन् दिव्ये वने रम्ये देवदेवर्षिसंकुले ॥ ११ ॥
Trazendo uma guirlanda, ele resplandecia como a lua do outono. Naquela floresta divina e encantadora, repleta de devas e de rishis celestes, ele apareceu em fulgor.
Verse 12
आस्थितः परमं योगं व्यासः पुत्रार्थमुद्यतः । न चास्य हीयते वर्णो न ग्लानिरुपजायते ॥ १२ ॥
Vyāsa, desejoso de obter um filho, empreendeu a disciplina suprema do Yoga. Nele, o brilho do corpo não se reduziu, nem surgiu qualquer cansaço.
Verse 13
त्रयाणामपिलोकानां तदद्भुतमिवाभवत् । जटाश्च तेजसा तस्य वैश्वानरशिखोपमाः ॥ १३ ॥
Aos três mundos, aquilo pareceu um prodígio. E suas madeixas emaranhadas (jaṭā), pelo poder do seu fulgor, assemelhavam-se às chamas ardentes do fogo cósmico Vaiśvānara.
Verse 14
प्रज्वलंत्यः स्म दृश्यंते युक्तस्यामिततेजसः । एवं विधेन तपसा तस्य भक्त्या च नारद ॥ १४ ॥
Vêem-se, de fato, fulgores flamejantes ao redor daquele disciplinado, de esplendor imensurável. Assim, ó Nārada, por tal tapas (austeridade) e pela bhakti para com Ele, surge este brilho divino.
Verse 15
महेश्वरः प्रसन्नात्मा चकार मनसा मतिम् । उवाच चैनं भगवांस्त्र्यंबकः प्रहसन्निव ॥ १५ ॥
Maheshvara, de coração sereno, formou em sua mente uma resolução. E o Bem-aventurado Tryambaka falou-lhe, como que sorrindo.
Verse 16
यथा ह्यग्नियथा वायुर्यथा भूमिर्यथा जलम् । यथा खे च तथा शुद्धो भविष्यति सुतस्तंव ॥ १६ ॥
Assim como o fogo é puro, como o vento, como a terra, como a água—e também como o céu—do mesmo modo teu filho se tornará puro.
Verse 17
तद्भावभागी तद्बुद्धिस्तदात्मा तदुपाश्रयः । तेजसा तस्य लोकांस्त्रीन्यशः प्राप्स्यति केवलम् ॥ १७ ॥
Compartilhando do próprio estado d’Ele—com a mente fixa n’Ele, o eu identificado com Ele e tomando refúgio somente n’Ele—pelo poder do fulgor do Senhor, alcança os três mundos e uma glória indivisa.
Verse 18
एवं लब्ध्वा वरं देवो व्यासः सत्यवतीसुतः । अरणिं त्वथ संगृह्य ममंथाग्निचिकीर्षया ॥ १८ ॥
Assim, tendo obtido a dádiva, o divino Vyāsa, filho de Satyavatī, reuniu os araṇis (madeiras de fogo) e os friccionou, desejando acender o fogo sagrado.
Verse 19
अथ रूपं परं विप्र बिभ्रतीं स्वेन तेजसा । घृताचीं नामाप्सरसं ददर्श भगवान्नृषिः ॥ १९ ॥
Então, ó brāhmaṇa, o sábio bem-aventurado viu a apsarā chamada Ghṛtācī, portadora de beleza suprema e resplandecente com seu próprio fulgor.
Verse 20
स तामप्सरसं दृष्ट्वा सहसा काममोहितः । अभवद्भगवान्व्यासो वने तस्मिन्मुनीश्वर ॥ २० ॥
Ao ver aquela apsarā, de súbito o venerável Vyāsa, naquela floresta, foi dominado e iludido pelo desejo, ó senhor entre os sábios.
Verse 21
सा तु कृत्वा तदा व्यासं कामसंविग्नमानसम् । शुकीभूया महारम्या घृताची समुपागमत् ॥ २१ ॥
Então ela, tendo agitado a mente de Vyāsa pelo desejo, transformou-se numa fêmea de papagaio de grande beleza; e a apsará Ghṛtācī, sobremodo encantadora, aproximou-se dele.
Verse 22
स तामप्सरसं दृष्ट्वा रूपेणान्येनसंवृताम् । स्मरराजेनानुगतः सर्वगात्रातिगेन ह ॥ २२ ॥
Ao ver aquela apsará, velada sob outra forma, foi perseguido pelo rei do desejo, Kāma (Smara), que rapidamente se espalhou por todos os seus membros.
Verse 23
स तु महता निगृह्णन् हृच्छयं मुनिः । न शशाक नियंतुं तं व्यासः प्रविसृतं मनः ॥ २३ ॥
Mas o sábio, embora contivesse com grande vigor o impulso do coração, não conseguiu dominá-lo; Vyāsa não pôde refrear a mente que irrompera e se voltara para fora.
Verse 24
भावित्वाञ्चैव भाव्यस्य घृताच्या वपुषा । हृतम् यत्नान्नियच्छतश्चापि मुने एतञ्चिकीर्षया ॥ २४ ॥
Ó sábio, mesmo quando alguém se esforça por conter a mente com a intenção de cumprir esta prática espiritual, a mente—que projeta o que ainda virá—é levada pela forma sedutora de Ghṛtācī, doce como ghṛta, isto é, o deleite dos sentidos.
Verse 25
अरण्यामेव सहसा तस्य शुक्रमवापतत् । शुक्रे निर्मथ्यमानेऽस्यां शुको जज्ञे महातपाः ॥ २५ ॥
De súbito, ali mesmo na floresta, caiu o seu sêmen. Quando esse sêmen foi como que batido naquele mesmo lugar, nasceu o grande asceta Śuka, de elevada austeridade.
Verse 26
परमर्षिर्महायोगी अरणीगर्भसंभवः । यथैव हि समिद्धोऽग्निर्भाति हव्यमुपात्तवान् ॥ २६ ॥
Aquele vidente supremo, o grande iogue—nascido do ventre do araṇi, o perfurador de fogo—resplandece, assim como o fogo bem aceso fulge quando recebe o havya, a oblação do sacrifício.
Verse 27
तथा रूपः शुको जज्ञे प्रज्वलन्निव तेजसा । बिभ्रञ्चित्रं च विप्रेंद्र रूपवर्णमनुत्तमम् ॥ २७ ॥
Nessa mesma forma nasceu Śuka—como se ardesse em tejas, em esplendor; e, ó melhor dos brāhmaṇas, ele trazia uma beleza e uma compleição maravilhosas, sem igual.
Verse 28
तं गंगां सरितां श्रेष्ठां मेरुपृष्ठे स्वरूपिणीम् । अभ्येत्य स्नापयामास वारिणा स्वेन नारद ॥ २८ ॥
Nārada aproximou-se de Gaṅgā—a mais excelsa dos rios—manifestada em sua própria forma sobre o dorso do monte Meru, e banhou-a com a sua própria água.
Verse 29
कृष्णाजिनं चांतरिक्षाच्छुकार्थे भुव्यवापतत् । जगीयंत च गंधर्वा ननृतुञ्चाप्सरोगणाः ॥ २९ ॥
E para Śuka caiu do céu à terra uma kṛṣṇājina, pele de antílope negro. Os Gandharvas começaram a cantar, e as hostes de Apsaras dançaram.
Verse 30
देवदुन्दुभयश्चैव प्रावाद्यंत महास्वनाः । विश्वावसुश्च गंधर्वस्तथा तुंबुरुनारदौ ॥ ३० ॥
E os devadundubhi, os tambores divinos, ressoaram com grande estrondo. O Gandharva Viśvāvasu, bem como Tumburu e também Nārada, iniciaram a música celeste e o louvor.
Verse 31
हाहाहूहूश्च गंधर्वौ तुष्टुवुः शुकसंभवम् । तत्र शक्रपुरोगाश्च लोकपालाः समागताः ॥ ३१ ॥
Os dois Gandharvas, Hāhā e Hūhū, louvaram Śuka, filho de Vyāsa; e ali também se reuniram os guardiões dos mundos, liderados por Śakra (Indra).
Verse 32
देवा देवर्षथयश्चटैव तथा ब्रह्मर्षयोऽपि च । दिव्यानि सर्वपुष्पाणि प्रववर्ष च मारुतः ॥ ३२ ॥
Os devas, os devarṣis e também os brahmarṣis estavam presentes; então Māruta, o deus do Vento, fez chover toda espécie de flores celestiais.
Verse 33
जंगमं स्थावरं चैव प्रहृष्टमभवज्जगत् । तं महात्मा स्वयं प्रीत्या देव्या सह महाद्युतिः ॥ ३३ ॥
O mundo inteiro—o móvel e o imóvel—encheu-se de júbilo. Aquele Mahātmā de grande fulgor, por afeição, aproximou-se e o honrou juntamente com a Devī.
Verse 34
जातमात्रं मुनेः पुत्रं विधिनोपानयत्तदा । तस्य देवेश्वरः शक्तो दिव्यमद्भुतदर्शनम् ॥ ३४ ॥
Naquele mesmo momento, o filho do muni—embora recém-nascido—foi devidamente investido com o rito de upanayana. E o Senhor dos deuses, plenamente capaz, concedeu-lhe uma visão divina e maravilhosa.
Verse 35
ददौ कमंडलुं प्रीत्या देवा वासांसि चाभितः । हंसाश्च शतपत्राश्च सारसाश्च सहस्रशः ॥ ३५ ॥
Com o coração satisfeito, ele lhe ofereceu amorosamente um kamaṇḍalu (vaso de água); e os deuses ao redor ofertaram vestes. E aos milhares vieram cisnes, aves śatapatra e sārasas (grous).
Verse 36
प्रदक्षिणमवर्तंत शुकाश्चाषाश्च नारद । आरणे यस्तदा दिव्यं प्राप्य जन्म महामुनिः ॥ ३६ ॥
Ó Nārada, papagaios e mainás começaram a circundar pela direita com reverência; e o grande sábio—tendo então alcançado um nascimento divino na floresta—manifestou-se ali.
Verse 37
तत्रैवोवास मेधावी व्रतचारी समाहितः । उत्पन्नमात्रं तं वेदाः सरहस्याः ससंग्रहाः ॥ ३७ ॥
Ali mesmo ele permaneceu—sábio, observante de votos e com a mente plenamente recolhida. E, tão logo veio à existência, os Vedas—com seus segredos interiores e seus compêndios—manifestaram-se a ele.
Verse 38
उपतस्थुर्मुनिश्रेष्टं यथास्य पितरं तथा । बृहस्पतिं स वव्रे च वेदवेदांगभाष्यवित् ॥ ३८ ॥
Eles assistiram ao mais excelente dos munis como assistiriam ao próprio pai. E ele, conhecedor dos ensinamentos comentariais do Veda e dos Vedāṅgas, escolheu Bṛhaspati como preceptor.
Verse 39
उपाध्यायं द्विजश्रेष्ट धर्ममेवानुचिंतयन् । सोऽधीत्य वेदानखिलान्सरहस्यान्ससंग्रहान् ॥ ३९ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, honrando o mestre e meditando apenas no Dharma, ele estudou todos os Vedas—com seus ensinamentos esotéricos e seus compêndios—por inteiro.
Verse 40
इतिहासं च कार्त्स्न्येन वेदशास्त्राणि चाभितः । गुरवे दक्षिणां दत्त्वा समावृत्तो महामुनिः ॥ ४० ॥
Tendo dominado por completo o Itihāsa e os śāstras védicos em todos os aspectos, o grande sábio, após oferecer ao mestre a dakṣiṇā, retornou como quem concluiu o discipulado.
Verse 41
उग्रं तपः समारेभे ब्रह्मचारी समाहिताः । देवतानामृषीणां च बाल्येऽपि सुमहातपाः ॥ ४१ ॥
Como brahmacārin disciplinado, firme no recolhimento e na concentração, empreendeu uma austeridade intensa; e, ainda na infância, tornou-se um grande asceta, reverenciado entre os devas e os ṛṣis.
Verse 42
संमत्रणीयो जन्यश्च ज्ञानेन तपसा तथा । न त्वस्य रमते बुद्धिराश्रमेषु मुनीश्वर ॥ ४२ ॥
Ele é digno de conselho e de boa linhagem, dotado de conhecimento e de austeridade; contudo, ó senhor dos sábios, sua mente não encontra deleite nas disciplinas dos āśramas, as ordens de vida.
Verse 43
त्रिषु गार्हस्थ्यमूलेषु मोक्षधर्मानुदर्शिनः । स मोक्षमनुचिंत्यैव शुकः पितरमभ्यगात् ॥ ४३ ॥
Tendo observado as disciplinas da libertação, enraizadas nos três fundamentos da vida de chefe de família, Śuka—contemplando apenas o mokṣa—dirigiu-se a seu pai.
Verse 44
प्राहाभिवाद्य च तदा श्रेयोऽर्थी विनयान्वितः । मोक्षधर्मेषु कुशलो भगवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ४४ ॥
Então, após saudar com reverência e inclinar-se, o buscador do bem supremo, ornado de humildade, disse: “Ó Bhagavān, hábil no mokṣa-dharma, por favor instrui-me.”
Verse 45
यथैव मनसः शांतिः परमा संभवेन्मुने । श्रृत्वा पुत्रस्य वचनं परमर्षिरुवाच तम् ॥ ४५ ॥
“Ó muni, como pode surgir a paz suprema da mente?”—ao ouvir as palavras do filho, o grande ṛṣi dirigiu-se a ele.
Verse 46
अधीष्व मोक्षशास्त्रं वै धर्मांश्च विविधानपि । पितुर्निदेशाज्जग्राह शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ४६ ॥
«Estuda, de fato, o śāstra da libertação (mokṣa) e também as diversas formas do dharma.» Por ordem de seu pai, Śuka—o mais eminente entre os conhecedores de Brahman—aceitou e empreendeu esse ensinamento.
Verse 47
योगशास्त्रं च निखिलं कापिलं चैव नारद । शतं ब्राह्म्या श्रिया युक्तं ब्रह्मतुल्यपराक्रमम् ॥ ४७ ॥
Ó Nārada, (ele ensinou) por inteiro a ciência do Yoga e também a doutrina de Kapila (Sāṅkhya)—cem (tratados/ensinamentos), ornados com esplendor brâmico, com vigor igual ao próprio Brahman.
Verse 48
मेने पुत्रं यथा व्यासो मोक्षशास्त्रविशारदम् । उवाच गच्छेति तदा जनकं मिथिलेश्वरम् ॥ ४८ ॥
Assim como Vyāsa o considerava como um filho, e reconhecendo-o como perito nas escrituras da libertação, então lhe disse: «Vai a Janaka, senhor de Mithilā».
Verse 49
स ते वक्ष्यति मोक्षार्थं निखिलेन नराधिपः । पितुर्नियोगादगमज्जनकं मेथखिलं नृपम् ॥ ४९ ॥
Esse rei te explicará, por inteiro, o meio para a libertação. Por ordem de seu pai, ele foi ao rei Janaka de Mithilā.
Verse 50
प्रष्टुं धर्मस्य निष्टां वै मोक्षस्य च परायणम् । उक्तश्च मानुषेण त्वं तथा गच्छेत्यविस्मितः ॥ ५० ॥
Desejando indagar sobre a firme culminação do Dharma e sobre o refúgio supremo que é a mokṣa, foste exortado por um homem: «Vai». E, sem espanto, procedeste conforme, dizendo: «Assim seja—vamos».
Verse 51
न प्रभावेण गंतव्यमंतरिक्षचरेण वै । आर्जवेनैव गंतव्यं न सुखाय क्षणात्त्वया ॥ ५१ ॥
Não prossigas por mera ostentação de poder, como se andasses pelo céu; segue apenas pela retidão. Não abandones a integridade por um prazer momentâneo.
Verse 52
न द्रष्टव्या विशेषा हि विशेषा हि प्रसंगिनः । अहंकारो न कर्तव्यो याज्ये तस्मिन्नराधिपे ॥ ५२ ॥
Não procures nem exijas privilégios especiais, pois tais distinções só geram enredamentos. Não assumas ego quando esse rei for o yajamāna, o patrono do rito a quem se serve.
Verse 53
स्थातव्यं वसथे तस्य स ते छेत्स्यति संशयम् । स धर्मकुशलो राजा मोक्षशास्त्रविशारदः ॥ ५३ ॥
Permanece em sua residência; ele certamente cortará tua dúvida. Esse rei é hábil no dharma e versado nos ensinamentos da libertação (mokṣa).
Verse 54
यथा यथा च ते ब्रूयात्तत्कार्यमविशंकया । एवमुक्तः स धर्मात्मा जगाम मिथिलां मुनिः ॥ ५४ ॥
“Tudo o que ordenares, isso será feito sem hesitação.” Assim falando, o sábio de alma justa partiu para Mithilā.
Verse 55
पभ्द्यां शक्तोंतरिक्षेण क्रांतुं भूमिं ससागराम् । सगिरीं श्चाप्यतिक्रम्य भारतं वर्षमासदत् ॥ ५५ ॥
Dotado do poder de atravessar a terra pelo céu, ele transpôs o mundo cingido pelo oceano—e também suas montanhas—e chegou a Bhārata-varṣa.
Verse 56
स देशान्विविधान्स्फीतानतिक्रम्य महामुनिः । विदेहान्वै समासाद्य जनकेन समागमत् ॥ ५६ ॥
Tendo atravessado muitas regiões prósperas e diversas, o grande sábio chegou à terra de Videha e ali encontrou o rei Janaka.
Verse 57
राजद्वारं समासाद्य द्वारपालैर्निवारितः । तस्थौ तत्र महायोगी क्षुत्पिपासादिवर्जितः ॥ ५७ ॥
Ao chegar ao portão do rei, foi detido pelos guardas. Ainda assim, o grande iogue permaneceu ali de pé, livre de fome, sede e coisas semelhantes.
Verse 58
आतपे ग्लानिरहितो ध्यानयुक्तश्च नारद । तेषां तु द्वारपालानामेकस्तत्र व्यवस्थितः ॥ ५८ ॥
Ó Nārada, mesmo sob o calor, ele permanecia sem cansaço, absorto em meditação; e entre aqueles guardas, um estava ali de sentinela.
Verse 59
मध्यंगतमिवादित्यं दृष्ट्वा शुकमवस्थितम् । जूजयित्वा यथान्यायमभिवाद्य कृताञ्जलिः ॥ ५९ ॥
Vendo Śuka ali de pé como o sol ao meio-dia, ele o honrou conforme o devido, prestou reverente saudação e permaneceu com as mãos postas.
Verse 60
प्रावेशयत्ततः कक्षां द्वितीयां राजवेश्मनः । तत्रांतःपुरसंबद्धं महच्चैत्रग्थोपमम् ॥ ६० ॥
Então ele o conduziu à segunda câmara do palácio real; ali havia um vasto salão ligado aos aposentos internos, esplêndido como o carro celeste de Caitra.
Verse 61
सुविभक्तजलाक्रीडं रम्यं पुष्पितपादपम् । दर्शयित्वासने स्थाप्य राजानं च व्यजिज्ञपत् ॥ ६१ ॥
Depois de lhe mostrar um lugar encantador, disposto com divertimentos aquáticos bem ordenados e árvores em flor, assentou o rei no trono e então lhe falou com reverência.
Verse 62
श्रुत्वा राजा शुकं प्राप्तं वारस्त्रीः स न्ययुंक्त च । सेवायै तस्य भावस्य ज्ञानाय मुनिसतम ॥ ६२ ॥
Ao ouvir que Śuka havia chegado, o rei também designou mulheres da corte para servi-lo, observar sua disposição interior e compreender a mente daquele supremo sábio.
Verse 63
तं चारुकेश्यः शुश्रेण्यस्तरुण्यः प्रियदर्शनाः । सूक्ष्मरक्तांबरधरास्तप्तकांचनभूषणाः ॥ ६३ ॥
Jovens de belos cabelos, bem-nascidas e agradáveis de ver o serviam, vestidas com finos tecidos carmesins e adornadas com ornamentos de ouro resplandecente.
Verse 64
संलापालापकुशाला भावज्ञाः सर्वकोविदाः । परं पंचाशतस्तस्य पाद्यादीनि व्यकल्पयन् ॥ ६४ ॥
Habilidosas na conversa refinada e na fala eloquente, conhecedoras do bhāva—intenção e sentimento interiores—e versadas em toda arte, prepararam para ele mais de cinquenta formas de acolhida, começando pelo pādya, a água para lavar os pés, e outros atos de hospitalidade.
Verse 65
देश कालोपपन्नेन साध्वन्नेनाप्यतर्पयन् । तस्य भुक्तवतस्तात तास्ततः पुरकाननम् ॥ ६५ ॥
Mesmo com alimento saudável, apropriado ao lugar e à estação, ele não se sentiu satisfeito. E, depois de comer, ó querido, aquelas mulheres retiraram-se para o bosque-jardim da cidade.
Verse 66
सुरम्यं दर्शयामासुरेकैकत्वेन नारद । क्रीडंत्यश्च हसंत्यश्च गायंत्यश्चैव ताः शुकम् ॥ ६६ ॥
Ó Nārada, aquelas donzelas mostraram ao papagaio, uma a uma, uma visão sobremodo encantadora, enquanto brincavam, riam e cantavam.
Verse 67
उदारसत्वं सत्वज्ञास्सर्वाः पर्य्यचरंस्तदा । आरणेयस्तु शुद्धात्मा जितक्रोधो जितेंद्रियः ॥ ६७ ॥
Então, todos os que conheciam a natureza do sattva serviram aquele de ânimo nobre. E Āraṇeya, de alma pura, havia vencido a ira e dominado os sentidos.
Verse 68
ध्यानस्थ एव सततं न हृष्यति न कुप्यति । पादशौचं तु कृत्वा वै शुकः संध्यामुपास्य च ॥ ६८ ॥
Sempre estabelecido em meditação, ele não se exalta nem se enfurece. Tendo lavado os pés em purificação, Śuka também venerou a Sandhyā (a prece do crepúsculo).
Verse 69
निषसादासने पुण्ये तमेवार्थं व्यचिंतयत् । पूर्वरात्रे तु तत्रासौ भूत्वा ध्यानपरायणः ॥ ६९ ॥
Sentou-se num assento sagrado e contemplou somente aquele propósito. Na primeira parte da noite, permanecendo ali, devotou-se inteiramente à meditação.
Verse 70
मध्यरात्रे यथान्याय्यं निद्रामाहारयत्प्रभुः । ततः प्रातः समुत्थाय कृत्वा शौचमनंतरम् ॥ ७० ॥
À meia-noite, o Senhor tomou repouso de modo apropriado. Depois, ao romper da manhã, levantou-se e imediatamente realizou os ritos de purificação.
Verse 71
स्त्रीभिः परिवृत्तो धीमान्ध्यानमेवान्वपद्यत । अनेन विधिना तत्र तदहःशेषमप्युत ॥ ७१ ॥
Embora cercado por mulheres, o sábio recorreu apenas ao dhyāna, a meditação; e por esse mesmo método passou ali também o restante daquele dia.
Verse 72
तां च रात्रिं नृपकुले वर्तयामास नारद ॥ ७२ ॥
E Nārada passou aquela noite na casa real.
The araṇi motif sacralizes Śuka’s emergence by aligning it with Vedic fire-generation symbolism: spiritual knowledge and purity are portrayed as ‘kindled’ through tapas and ritual power, making Śuka’s birth a doctrinal emblem of yogic and Vedic potency rather than ordinary procreation.
It functions as a didactic contrast: even a great ascetic experiences a momentary disturbance of mind, underscoring the Purāṇic teaching on the mind’s volatility, while simultaneously framing Śuka as the purified outcome—one whose life trajectory is oriented toward mokṣa and unwavering meditation.
Janaka represents the ideal of jñāna integrated with kingship and worldly responsibility; sending Śuka to Janaka reinforces the mokṣa-dharma principle that liberation-knowledge must be stabilized through testing, humility, and instruction from a proven knower beyond one’s immediate lineage.
His steadiness in meditation (dhyāna), mastery over senses (indriya-jaya), and equanimity (samatva) amid refined pleasures—demonstrating that authentic vairāgya is internal and does not depend on external austerity alone.