
Śatarudrīya-prabhāva and Rudra’s Supremacy (शतरुद्रीयप्रभावः)
Upa-parva: Śiva-stuti and Śatarudrīya Context (Anuśāsana Parva instructional unit)
Yudhiṣṭhira requests that Vāsudeva explain the knowledge he obtained through Durvāsas’ favor, including the greatness and names of the Mahātman. Vāsudeva responds by offering a reverential account centered on Mahādeva (Śaṅkara/Rudra) as the unsurpassed source of beings across the three worlds. He describes Rudra’s overwhelming presence in conflict imagery (enemies collapsing from mere proximity, the terrifying roar), then recounts a paradigmatic disruption of Dakṣa’s sacrifice where the gods are shaken and seek pacification. The narrative emphasizes that recitation of the Śatarudrīya by the gods leads to Mahādeva’s appeasement and the re-establishment of ritual order, including allocating Rudra’s due share in yajña. A further exemplum describes the destruction of the three asura cities (Tripura), with Rudra’s weaponry symbolically composed of cosmic and Vedic elements. The chapter closes by identifying Durvāsas as a powerful brahminic manifestation associated with Vāsudeva’s household experience, and by presenting an expansive catalog of divine epithets and cosmic identifications for Mahādeva, concluding that his qualities are inexhaustible to speech.
Chapter Arc: नारद हिमालय के पुण्य, सिद्ध-चारण-सेवित प्रदेश का वर्णन करते हुए उस दिव्य स्थल की ओर कथा को मोड़ते हैं जहाँ वृषभध्वज शंकर तप में स्थित हैं। → ऋतुएँ अद्भुत पुष्प-वृष्टि से वातावरण को अलौकिक बनाती हैं; उसी दिव्यता के बीच उमा क्रीड़ा-हास के लिए सहसा शंकर के दोनों नेत्र बंद कर देती हैं—और जगत के प्रकाश का स्रोत क्षणभर को अवरुद्ध हो जाता है। → नेत्र-आवरण के प्रतिउत्तर में शंकर के ललाट से आदित्य-सदृश, युगान्त-प्राय दीप्त तृतीय नेत्र प्रकट होता है; उसकी ज्वाला-तेज से पर्वत तक ‘मथित’/विक्षुब्ध हो उठता है और सृष्टि-स्थितियों का संतुलन डगमगा जाता है। → देव-गण, महाभूत, मरुद्-वसु-साध्य-विश्वेदेव, यक्ष-नाग आदि समवेत होकर भूतनाथ के भयानक-पर-शोभित धाम/सभा में उपस्थित होते हैं; वृषभध्वज भक्तों को अभय देने वाले रूप में प्रतिष्ठित होते हैं और उनका स्थान अद्भुत शोभा पा जाता है। → भयानक रूपधर सभा-स्थल के ‘क्षणभर में’ रूपान्तर के बाद, समवेत देवसमुदाय के समक्ष आगे कौन-सा वर/उपदेश/नियम प्रतिष्ठित होगा—यह उत्कंठा बनी रहती है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठका १ श्लोक मिलाकर कुल ५१ श्लोक हैं) अपने-आप बछ। ्
Bhīṣma disse: Então o bem-aventurado sábio Nārada—querido de Nārāyaṇa—começou a narrar o diálogo que ocorrera entre Śaṅkara (Śiva) e Umā (Pārvatī).
Verse 2
नारद उवाच तपश्चचार धर्मात्मा वृषभाड्क: सुरेश्वर: । पुण्ये गिरो हिमवति सिद्धचारणसेविते
Nārada disse: Śiva — o justo Senhor dos deuses, assinalado pelo touro — realizava austeridades (tapas) na santa montanha do Himalaia, região sagrada frequentada por Siddhas e Cāraṇas. A cena ressalta o ideal de autodisciplina divina: até a deidade suprema sustenta o dharma por meio do tapas, fazendo do Himalaia um cenário paradigmático de pureza, contenção e realização espiritual.
Verse 3
नानौषधियुते रम्ये नानापुष्पसमाकुले । अप्सरोगणसंकीर्णे भूतसंघनिषेविते
Nārada disse: “Ó Senhor Bem-aventurado! Naquela montanha do Himalaia, supremamente santa —onde habitam Siddhas e Cāraṇas, encantadora por suas muitas ervas medicinais e densa de flores diversas, apinhada de hostes de Apsaras e frequentada por companhias de Bhūtas— ali o justo Senhor dos deuses, Bhagavān Śaṅkara, estava entregue às austeridades (tapas).”
Verse 4
तत्र देवो मुदा युक्तो भूतसंघशतैर्व॑त: । नानारूपैर्विख्पैश्व दिव्यैरद्भुतदर्शनै:
Ali, o grande Deus (Mahādeva), cercado por centenas de companhias de bhūtas, rejubilava-se em alegria. Esses seres assistentes surgiam sob muitas formas—muitas vezes grotescas e distorcidas, mas por vezes radiantes e maravilhosas de ver—assinalando a majestade assombrosa da morada e do séquito de Śiva.
Verse 5
सिंहव्याप्रगजप्रख्यै: सर्वजातिसमन्वितै: । क्रोष्टकद्वीपिवदनैरऋ्रक्षर्ष भमुखैस्तथा
Nārada disse: “Alguns daqueles seres tinham formas semelhantes a leões, tigres e elefantes soberbos. Pareciam uma mistura de criaturas de toda espécie. Muitos tinham rostos de chacais e leopardos, e também de ursos e touros.”
Verse 6
उलूकवदनैर्भीमैर्व॒कश्येनमुखैस्तथा । नानावर्णर्मुगमुखै: सर्वजातिसमन्वितै:
Nārada disse: “Alguns tinham rostos de coruja; outros, terríveis de aparência, traziam rostos de lobos e falcões. Outros ainda tinham rostos de cervos. Suas compleições eram de muitas cores, e pareciam encarnar toda sorte de espécies.”
Verse 7
किंनरैर्यक्षगन्धर्व रक्षोभूतगणैस्तथा । दिव्यपुष्पसमाकीर्ण दिव्यज्वालासमाकुलम्
Nārada disse: «Ela estava também cercada por hostes de Kiṁnaras, Yakṣas, Gandharvas, Rākṣasas e Bhūtas. Aquele concílio divino de Mahādeva achava-se coberto de flores celestes e, por todos os lados, repleto do fulgor de uma radiância do céu».
Verse 8
दिव्यचन्दनसंयुक्तं दिव्यधूपेन धूपितम् तत् सदो वृषभाड्कस्य दिव्यवादित्रनादितम्
Nārada disse: «O salão de assembleia do Senhor do estandarte do Touro (Śiva) estava ungido com sândalo celestial e perfumado com incenso do céu; e ressoava continuamente com a música de instrumentos divinos.»
Verse 9
मृदज़पणवोदघुष्ट शड्खभेरीनिनादितम् | नृत्यद्धिर्भूतसंघैश्व बहिणैश्न समनतत:
Nārada disse: «Aquela assembleia divina retinia com o estrondo dos mṛdaṅgas e paṇavas, e de todos os lados se enchia dos clamores das conchas e do bramir dos grandes tambores. Era ainda adornada por hostes de bhūtas dançantes e por pavões.»
Verse 10
प्रनृत्ताप्सरसं दिव्यं देवर्षिगणसेवितम् । दृष्टिकान्तमनिर्देश्यं दिव्यमद््भुतदर्शनम्
Nārada disse: «Ali dançavam as Apsarases celestes. Aquele salão divino, assistido por companhias de devarṣis, era deleitoso de contemplar — indescritível, de outro mundo e maravilhoso em sua aparência.»
Verse 11
स गिरिस्तपसा तस्य गिरिशस्य व्यरोचत । स्वाध्यायपरमैविंप्रैर्ब्रहद्यघोषो निनादित:,भगवान् शंकरकी तपस्यासे उस पर्वतकी बड़ी शोभा हो रही थी। स्वाध्यायपरायण ब्राह्मणोंकी वेद-ध्वनि वहाँ सब ओर गूँज रही थी
Nārada disse: «Aquela montanha resplandecia pelas austeridades ali praticadas em honra de Girīśa (Śiva). Por toda parte ecoava o som profundo e vasto da recitação védica, entoada por brāhmaṇas devotados ao svādhyāya, o estudo sagrado.»
Verse 12
षट्पदैरुपगीतैश्व माधवाप्रतिमो गिरि: । तन्महोत्सवसंकाशं भीमरूपधरं तत:
Nārada disse: “Então aquela montanha—resplandecente como Mādhava (Viṣṇu)—foi celebrada pelo zumbido cantado das abelhas. Depois disso, surgiu um ser formidável, assumindo uma forma aterradora, fulgurante como uma grande festividade.”
Verse 13
दृष्टवा मुनिगणस्यासीत् परा प्रीतिर्जनार्दन । माधव! वह अनुपम पर्वत भ्रमरोंके गीतोंसे अत्यन्त सुशोभित हो रहा था। जनार्दन! वह स्थान अत्यन्त भयंकर होनेपर भी महान् उत्सवसे सम्पन्न-सा प्रतीत होता था। उसे देखकर मुनियोंके समुदायको बड़ी प्रसन्नता हुई ।।
Nārada disse: “Ó Janārdana, quando a companhia dos sábios o contemplou, foi tomada por uma alegria suprema. Ó Mādhava, aquela montanha incomparável era belíssima, adornada pelos cantos das abelhas. Ó Janārdana, embora o lugar fosse extremamente terrível, parecia dotado do esplendor de uma grande festividade. Ao vê-lo, a assembleia dos sábios sentiu grande júbilo. Ali se reuniram os sábios de grande fortuna, os Siddhas e os ascetas firmes na continência; os Maruts e os grandes poderes dos elementos também estavam presentes. Os Vasus, os Sādhyas, os Viśvedevas com Indra, bem como Yakṣas e Nāgas, Piśācas, os guardiões das direções, Agni, todos os ventos e os principais seres elementais—todos haviam se congregado ali.”
Verse 14
मरुतो वसव: साध्या विश्वेदेवा: सवासवा: । यक्षा नागा: पिशाचाश्न लोकपाला हुताशना:
Nārada disse: “Os Maruts, os Vasus, os Sādhyas, os Viśvedevas com Indra, os Yakṣas, os Nāgas, os Piśācas, os guardiões dos mundos e Agni—todas essas ordens divinas e semidivinas estão aqui presentes.”
Verse 15
ऋतव: सर्वपुष्पैश्न व्यकिरन्त महाद्भुतै:ः
Nārada disse: “As estações, como se jubilassem em acordo com o dharma, derramaram toda sorte de flores maravilhosas, enchendo a cena de beleza auspiciosa e sinalizando uma harmonia ordenada pelo divino.”
Verse 16
विहज़ाश्च मुदा युक्ता: प्रानृत्यन् व्यनदंश्व ह
Nārada disse: “E as aves também, cheias de alegria, começaram a dançar e, de fato, a clamar em alta voz.”
Verse 17
तत्र देवो गिरितटे दिव्यधातुविभूषिते
Ali, numa encosta de montanha ornada por esplendores minerais maravilhosos, achava-se presente o Ser divino—preparando o cenário para um encontro sagrado num lugar marcado pela pureza da natureza e por sinais auspiciosos.
Verse 18
व्याप्रचर्माम्बरधर: सिंहचर्मोत्तरच्छद:
Disse Nārada: “Ele vestia pele de tigre como traje, e uma pele de leão lhe servia de manto. Trazendo o touro em seu estandarte, era o doador da destemor—dissipando o medo de seus devotos e de todos os seres.”
Verse 19
व्यालयज्ञोपवीती च लोहिताड्गदभूषण: । हरिश्मश्रुर्जटी भीमो भयकर्ता सुरद्विषाम्
Disse Nārada: Ele trazia o yajñopavīta (cordão sagrado) feito de serpentes, e seus ornamentos e braçadeiras eram vermelhos. Com barba de tom dourado e cabelos em jata, parecia terrível—infundindo medo nos inimigos dos deuses.
Verse 20
दृष्टवा महर्षय: सर्वे शिरोभिरवरनिं गता:
Disse Nārada: Ao vê-lo, todos os grandes sábios inclinaram a cabeça e se rebaixaram em reverência—um sinal exterior de humildade e de reconhecimento de uma autoridade espiritual superior.
Verse 21
(गीर्भि: परमशुद्धाभिस्तुष्टवुश्च मनोहरम् ।।
Disse Nārada: Com palavras de suprema pureza, aqueles sábios o louvaram com um hino agradável. Livres de todos os pecados, pacientes na tolerância e purificados de toda mancha, prostraram-se diante do Senhor Śaṅkara, pondo a cabeça na terra. Então a morada daquele Senhor dos seres apareceu, assumindo uma forma formidável e assombrosa.
Verse 22
क्षणेनैवाभवत् सर्वमद्भुतं मधुसूदन
Nārada disse: “Num único instante, ó Madhusūdana, tudo se tornou maravilhoso.”
Verse 23
तमभ्ययाच्छैलसुता भूतस्त्रीगणसंवृता
Nārada disse: Então Umā, a Filha da Montanha, cercada pelas esposas dos bhūtas, aproximou-se dele. Ela vinha trazendo um jarro de ouro cheio de água recolhida de todos os tīrthas (vados sagrados). Como o próprio Śaṅkara, vestia-se do mesmo modo e observava um voto excelente com igual firmeza.
Verse 24
हरतुल्याम्बरधरा समानव्रतधारिणी । बिभ्रती कलशं रौक्मं सर्वतीर्थजलोद्धवम्
Nārada disse: “Vestida com roupas da cor da cúrcuma e observando um voto semelhante ao dele, ela trazia um pote de ouro cheio de água colhida de todos os tīrthas sagrados.”
Verse 25
गिरिस्रवाभि: सर्वाभि: पृष्ठतो5नुगता शुभा । पुष्पवृष्टयाभिवर्षन्ती गन्धैर्बहुविधैस्तथा । सेवन्ती हिमवत् पार्श्व हरपार्श्वमुपागमत्
Nārada disse: A auspiciosa Pārvatī avançou, com todos os regatos da montanha seguindo atrás dela. Fazendo chover flores e espalhando muitos perfumes, aproximou-se de Hara (Śiva). Ela caminhou pela própria encosta de Himavat e chegou ao lado do Senhor.
Verse 26
ततः स्मयन्ती पाणिभ्यां नर्मार्थ चारुहासिनी । हरनेत्रे शुभे देवी सहसा सा समावृणोत्
Então, sorrindo — com um riso belo e brincalhão — a Deusa cobriu de súbito com ambas as mãos os dois olhos auspiciosos de Hara, como em gracejo.
Verse 27
आते ही मनोहर हास्यवाली देवी उमाने मनोरंजन या हास-परिहासके लिये मुसकराकर अपने दोनों हाथोंसे सहसा भगवान् शंकरके दोनों नेत्र बंद कर लिये ।।
Disse Nārada: Quando os dois olhos do Senhor foram subitamente cobertos, o mundo inteiro foi de pronto envolto em trevas, privado de consciência e despojado dos ritos sagrados—não se realizaram oferendas ao fogo, nem se ouviu o brado do “vaṣaṭ”.
Verse 28
जनश्न विमना: सर्वो5भवत् त्राससमन्वित: । निमीलिते भूतपतौ नष्टसूर्य इवाभवत्
Disse Nārada: Então todos os homens ficaram abatidos, e o medo os tomou. Quando o Senhor dos seres fechou os olhos, o mundo pareceu como se o próprio sol tivesse desaparecido—mergulhado numa escuridão nascida do pavor e da perda da ordem protetora.
Verse 29
ततो वितिमिरो लोक: क्षणेन समपद्यत | ज्वाला च महती दीप्ता ललाटात् तस्य नि:सृता,तदनन्तर क्षणभरमें सारे जगत्का अन्धकार दूर हो गया। भगवान् शिवके ललाटसे अत्यन्त दीप्तिशालिनी महाज्वाला प्रकट हो गयी
Então, num instante, o mundo ficou livre das trevas. Logo em seguida, uma grande labareda—brilhante e avassaladora—irrompeu de sua testa, a de Śiva, dissipando a obscuridade e manifestando o poder divino que restaura a ordem e a clareza.
Verse 30
तृतीयं चास्य सम्भूत॑ नेत्रमादित्यसंनिभम् | युगान्तसदृशं दीप्तं येनासौ मथितो गिरि:
Então, em sua testa, surgiu um terceiro olho, resplandecente como o sol. Ele ardia como o fogo do fim dos tempos; e pela chama que dele irrompeu, a montanha foi queimada e reduzida a escombros.
Verse 31
ततो गिरिसुता दृष्ट्वा दीप्ताग्निसदृशेक्षणम् । हरं प्रणम्य शिरसा ददर्शायतलोचना
Então a Filha da Montanha, vendo Hara dotado de um terceiro olho semelhante a fogo ardente, inclinou a cabeça em reverência. Umā, de olhos amplos, fitou-o com assombro, contemplando seu aspecto terrível e radiante.
Verse 32
दहामाने वने तस्मिन् ससालसरलठद्रुमे । सचन्दनवरे रम्ये दिव्यौषधिविदीपिते
Nārada disse: Naquela floresta—repleta de árvores śāla e sarala e de muitas outras, adornada por sândalos excelentes e tornada radiante por ervas medicinais divinas—irrompera um incêndio. O belo bosque ardia por todos os lados.
Verse 33
मृगयूथैद्रतैर्भीतैर्हरपार्श्वमुपागतै: । शरणं चाप्यविन्दद्धिस्तत् सद: संकुलं बभौ
Nārada disse: Manadas de cervos, aterrorizadas e fugindo às pressas, aproximaram-se de Hara (Śiva). Não encontrando refúgio em parte alguma, reuniram-se ali, e todo o salão da assembleia ficou apinhado—assumindo uma beleza incomum pela presença daquelas criaturas amedrontadas em busca de proteção.
Verse 34
ततो नभस्पृशज्वालो विद्युल्लोलाग्निसल्बण: । द्वादशादित्यसदृशो युगान्ताग्निरिवापर:
Então as chamas, erguendo-se como se tocassem o céu, tremeluziam como relâmpagos: um fogo terrível. Brilhava como doze sóis e parecia outro incêndio do fim dos tempos, como o fogo do yugānta.
Verse 35
क्षणेन तेन निर्दग्धो हिमवानभवन्नग: । सधातुशिखराभोगो दीप्तदग्धलतौषधि:
Nārada disse: “Naquele mesmo instante, o Himavān foi chamuscado. Seus picos ricos em minerais e suas largas cristas foram crestados, e suas trepadeiras e ervas medicinais ficaram em chamas, queimadas.”
Verse 36
उसने क्षणभरमें हिमालय पर्वतको धातु और विशाल शिखरोंसहित दग्ध कर डाला। उसकी लताएँ और ओषधियाँ प्रजवलित हो जलकर भस्म हो गयीं ।।
Num instante, o Himalaia foi reduzido a cinzas—com seus minerais e seus vastos picos; suas trepadeiras e ervas medicinais arderam e se consumiram. Ao ver a montanha despedaçada e queimada, Umā, filha do Rei das Montanhas, buscou refúgio junto a Bhagavān Śaṅkara, permanecendo de pé com as mãos postas.
Verse 37
उमां शर्वस्तदा दृष्ट्वा स्त्री भावगतमार्दवाम् । पितुर्देन्यमनिच्छन्ती प्रीत्यापश्यत् तदा गिरिम्
Então, ao ver Umā amolecida pela terna vulnerabilidade própria do sentir feminino, Śarva (Śiva) percebeu que ela não desejava contemplar a condição lastimável de seu pai. Nesse momento, com um olhar satisfeito e misericordioso, voltou-se para a montanha (Himavān), como a indicar aprovação compassiva e prontidão para agir sem humilhar o pai aflito.
Verse 38
क्षणेन हिमवान् सर्व: प्रकृतिस्थ: सुदर्शन: । प्रहृष्विहगश्नैव सुपुष्पितवनद्रुम:
Disse Nārada: “Num instante, todo o Himālaya retornou ao seu estado natural e original, tornando-se belíssimo de se ver. As aves, tomadas de alegria, começaram a cantar, e as árvores daquela floresta se adornaram com flores formosas.”
Verse 39
प्रकृतिस्थं गिरिं दृष्टवा प्रीता देवं महेश्वरम् । उवाच सर्वलोकानां पतिं शिवमनिन्दिता
Ao ver a montanha restaurada ao seu antigo estado natural, a irrepreensível Pārvatī encheu-se de alegria. Então dirigiu-se a Mahādeva — Maheśvara, Śiva, o Senhor auspicioso e guardião de todos os mundos — com reverência, buscando dele maior esclarecimento.
Verse 40
उमोवाच भगवन् सर्वभूतेश शूलपाणे महाव्रत । संशयो मे महान् जातस्तन्मे व्याख्यातुमहसि
Umā disse: “Ó Senhor bem-aventurado, soberano de todos os seres, portador do tridente, grande em votos sagrados — surgiu em mim uma grande dúvida. Digna-te explicá-la a mim.”
Verse 41
उमा बोलीं--भगवन! सर्वभूतेश्वर! शूलपाणे! महान् व्रतधारी महेश्वर! मेरे मनमें एक महान् संशय उत्पन्न हुआ है। आप मुझसे उसकी व्याख्या कीजिये ।।
Umā disse: “Ó Senhor! Soberano de todos os seres! Portador do tridente! Maheshvara, sustentador de grandes votos! Em minha mente surgiu uma grande dúvida; explica-ma. Por que se ergueu em tua fronte um terceiro olho? E por que és chamado de ‘abutre da montanha’, aquele que vagueia pela floresta em companhia de bandos de seres alados?”
Verse 42
किमर्थ च पुनर्देव प्रकृतिस्थस्त्वया कृत: । तथैव द्रुमसंच्छन्न: कृतोडयं ते पिता मम
Nārada disse: “Por que razão, ó ser divino, fizeste com que ele permanecesse em seu estado natural? E por que, do mesmo modo, fizeste com que meu pai ficasse oculto sob a cobertura das árvores?”
Verse 43
क्यों आपके ललाटमें तीसरा नेत्र प्रकट हुआ? किसलिये आपने पक्षियों और वनोंसहित पर्वतको दग्ध किया और देव! फिर किसलिये आपने उसे पूर्वावस्थामें ला दिया। मेरे इन पिताको आपने जो पूर्ववत् वृक्षोंसे आच्छादित कर दिया, इसका क्या कारण है? ।।
Śrī Maheśvara disse: “Tua dúvida é apropriada, ó deusa—conhecedora do dharma e de palavras suaves. Amada, exceto tu ninguém poderia fazer-me tal pergunta. Seja o assunto manifesto ou secreto, por tua causa direi tudo. Ouve tudo por inteiro aqui, nesta assembleia, ó radiante. Sabe, amada, que eu sou o fundamento interior e inabalável de todos os mundos. Os três mundos dependem de mim, assim como dependem de Viṣṇu. Entende isto, ó formosa: Viṣṇu é o criador, e eu sou o protetor. Por isso, quando algo auspicioso—ou o contrário—me toca, o universo inteiro torna-se auspicioso ou não, ó bela. Quando tu, em inocência infantil, fechaste meus dois olhos, ó deusa sem mácula, o mundo caiu de pronto na escuridão; num só instante perdeu-se a sua luz.”
Verse 44
नष्टादित्ये तथा लोके तमोभूते नगात्मजे । तृतीयं लोचन दीप्त॑ सृष्टं मे रक्षता प्रजा:
Maheśvara disse: “Ó filha da Montanha, quando o sol desapareceu do mundo e a escuridão se espalhou por toda parte, fiz surgir meu fulgurante terceiro olho para proteger os seres vivos.”
Verse 45
तस्य चाक्ष्णो महत् तेजो येनायं मथितो गिरि: । त्वत्प्रियार्थ च मे देवि प्रकृतिस्थ: पुनः कृत:
“Foi aquele poderoso fulgor desse olho—do terceiro olho—que revolveu e abalou esta montanha. E, ó Deusa, por tua causa e para te agradar, restaurei este rei das montanhas, Himavān, ao seu estado natural e sereno.”
Verse 46
उमोवाच भगवन् केन ते वक्त्र चन्द्रवत् प्रियदर्शनम् । पूर्व तथैव श्रीकान्तमुत्तरं पश्चिमं तथा
Umā disse: “Ó Senhor Bem-aventurado, por que tens estes rostos? Teu rosto voltado para o leste é como a lua—radiante e sumamente agradável de contemplar. Teus rostos do norte e do oeste são igualmente belos, dotados do mesmo esplendor encantador. Mas teu rosto do sul é muito terrível—por que essa diferença? E como tuas madeixas entrançadas se tornaram de cor fulva? Por que tua garganta ficou azul, como a pena do pavão?”
Verse 47
दक्षिणं च मुखं रौद्रं केनोर्ध्धव कपिला जटा: । केन कण्ठश्न ते नीलो बर्हिब्हनिभ: कृत:
Maheshvara disse: “Por que o teu rosto do sul é feroz e terrível? Por que causa as tuas madeixas entrançadas (jata), no alto, são de cor kapila, pardo-amarelada? E por que razão a tua garganta se tornou azul, como o brilho da pena do pavão?”
Verse 48
हस्ते देव पिनाक॑ ते सततं केन तिष्ठति । जटिलो ब्रह्माचारी च किमर्थमसि नित्यदा,देव! आपके हाथमें पिनाक क्यों सदा विद्यमान रहता है? आप किसलिये नित्य जटाधारी ब्रह्मचारीके वेशमें रहते हैं?
Mahādeva pergunta: “Ó Senhor, por que o arco Pināka permanece constantemente em tua mão? E por que razão tu sempre permaneces na forma de um asceta de jatas, um brahmacārin de voto perpétuo?”
Verse 49
एतनमे संशयं सर्व वक्तुमर्हसि वै प्रभो । सधर्मचारिणी चाहं भक्ता चेति वृषध्वज,प्रभो! वृषध्वज! मेरे इस सारे संशयका समाधान कीजिये; क्योंकि मैं आपकी सहधर्मिणी और भक्त हूँ
Ó Senhor, tu és capaz de desfazer por inteiro esta minha dúvida. Pois sou tua companheira no dharma—tua consorte legítima no caminho sagrado—e sou também tua devota, ó Vṛṣadhvaja, Portador do Touro.
Verse 50
भीष्म उवाच एवमुक्त: स भगवान् शैलपुत्रया पिनाकधृत् । तस्या धृत्या च बुद्ध्या च प्रीतिमानभवत् प्रभु:
Bhishma disse: “Ó rei, assim interpelado pela donzela nascida da montanha, Umā, o Senhor bem-aventurado—Shiva, portador do arco Pināka—ficou profundamente satisfeito com ela, por sua firmeza e por sua inteligência perspicaz.”
Verse 51
ततस्तामब्रवीद् देव: सुभगे श्रूयतामिति । हेतुभियर्ममतानि रूपाणि रुचिरानने,तत्पश्चात् उन्होंने पार्ववीजीसे कहा--“सुभगे! रुचिरानने! जिन हेतुओंसे मेरे ये रूप हुए हैं, उन्हें बता रहा हूँ, सुनो
Então o deus lhe disse: “Ó afortunada, ó formosa de rosto—ouve. Explicarei as razões pelas quais estas formas minhas vieram a ser.”
Verse 139
इस प्रकार श्रीमह्ााभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें एक सौ उनतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim termina o centésimo trigésimo nono capítulo da seção Dāna-dharma, no interior do Anuśāsana Parva do sagrado Mahābhārata. Este colofão de encerramento assinala a conclusão de uma unidade dedicada à ética da dádiva e à conduta justa segundo o dharma.
Verse 140
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि उमामहेश्वरसंवादो नाम चत्वारिंशदिधिकशततमो< ध्याय:
Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Anuśāsana Parva, na seção Dāna-dharma, conclui-se o capítulo cento e quarenta, chamado “O Diálogo de Umā e Maheśvara”. (Trata-se de um colofão que assinala o fim do capítulo, e não de um novo verso doutrinário.)
Verse 143
वाता: सर्वे महाभूतास्तत्रैवासन् समागता: । महान् सौभाग्यशाली मुनि
Nārada disse: Ali se haviam reunido todos os poderosos seres elementais e as hostes dos ventos. Estava presente um grande e auspicioso sábio, juntamente com os seres perfeitos; os Maruts, os Vasus e os Sādhyas; os Viśvedevas com Indra; bem como Yakṣas e Nāgas, Piśācas, os Lokapālas (guardiões das direções), Agni, os diversos ventos e as principais classes de seres — todos tinham vindo àquele lugar. A cena ressalta uma assembleia cósmica em que poderes divinos e elementais dão testemunho, sugerindo que o tema em questão diz respeito ao dharma em escala universal, e não apenas ao interesse humano.
Verse 156
ओषघध्यो ज्वलमानाश्ष द्योतयन्ति सम तद् वनम् | ऋतुएँ वहाँ उपस्थित हो सब प्रकारके अत्यन्त अद्भुत पुष्प बिखेर रही थीं। ओषधियाँ प्रज्वलित हो उस वनको प्रकाशित कर रही थीं
Nārada disse: “As ervas medicinais, como se estivessem em chamas, iluminavam aquela floresta por todos os lados. As próprias estações pareciam ter chegado ali em pessoa, espalhando flores maravilhosas de toda espécie.” Nesta descrição de tom visionário, a natureza surge harmonizada e auspiciosa, sugerindo um reino onde a ordem (ṛta/dharma) prevalece e o ambiente se torna sinal de mérito espiritual e presença sagrada.
Verse 166
गिरिपृष्ठेषु रम्येषु व्याहरन्तो जनप्रिया: । वहाँके रमणीय पर्वतशिखरोंपर लोगोंको प्रिय लगनेवाली बोली बोलते हुए पक्षी प्रसन्नतासे युक्त हो नाचते और कलरव करते थे
Nārada disse: Sobre as belas cristas das montanhas, as aves —cujos cantos eram agradáveis às pessoas— chilreavam docemente, moviam-se com alegria como em dança e enchiam as alturas de clamores ressonantes, evocando a harmonia de uma ordem natural serena e alinhada ao dharma.
Verse 176
पर्यड्क इव विश्राजन्नुपविष्टो महामना: । दिव्य धातुओंसे विभूषित पर्यकके समान उस पर्वतशिखरपर बैठे हुए महामना महादेवजी बड़ी शोभा पा रहे थे
Nārada disse: Sentado no cume daquela montanha, o magnânimo Mahādeva resplandecia com brilho intenso—como um leito esplêndido—adornado com minerais divinos. A cena realça a majestade do poder ascético: a verdadeira grandeza não é mero ornamento, mas a luz que naturalmente acompanha a eminência espiritual.
Verse 193
अभय: सर्वभूतानां भक्तानां वृष१भध्वज: । उन्होंने व्याप्रचर्मको ही वस्त्रके रूपमें धारण कर रखा था। सिंहका चर्म उनके लिये उत्तरीय वस्त्र (चादर)का काम देता था। उनके गलेमें सर्पमय यज्ञोपवीत शोभा दे रहा था। वे लाल रंगके बाजूबंदसे विभूषित थे। उनकी मूँछ काली थी
Nārada disse: Ele, que é a destemidez de todos os seres, o protetor dos devotos e cujo estandarte traz o touro—o Senhor Śiva—trajava uma pele de tigre, e uma pele de leão lhe servia de manto. Uma serpente formava o seu cordão sagrado, adornando-lhe o pescoço. Braçadeiras vermelhas o enfeitavam; seu bigode era negro, e uma massa de cabelos emaranhados coroava-lhe a cabeça. Terrível em forma, Rudra infundia medo no coração dos hostis aos deuses; mas para os devotos e para todas as criaturas, ele é o removedor do temor. A passagem apresenta um contraste moral: o mesmo poder divino que castiga a impiedade torna-se refúgio e garantia para o fiel e o inocente.
Verse 216
अप्रधृष्यतरं चैव महोरगसमाकुलम् । भगवान् भूतनाथका वह भयानक स्थान बड़ी शोभा पा रहा था। वह अत्यन्त दुर्धर्ष और बड़े-बड़े सर्पोंसे भरा हुआ था
Nārada disse: “Aquele lugar parecia extremamente formidável e assombroso, resplandecendo em sua própria e terrível grandeza. Era quase impossível de assaltar, e fervilhava de grandes serpentes—um cenário ominoso que adverte do perigo que se segue quando se entra em domínios temíveis sem a devida reverência e contenção.”
Verse 223
तत् सदो वृषभाड्कस्य भीमरूपधरं बभौ | मधुसूदन! वृषभध्वजका वह भयानक सभास्थल क्षणभरमें अद्भुत शोभा पाने लगा
Nārada disse: “Então o salão de assembleia de Vṛṣabhāṅka (Śiva), assumindo uma forma aterradora, apareceu em terrível majestade. Ó Madhusūdana, o pavoroso salão de Vṛṣabhadhvaja (o Senhor do estandarte do touro), em mero instante, começou a brilhar com um esplendor extraordinário.”
The chapter asserts Mahādeva’s unsurpassed status as the origin and regulator of beings across the three worlds, illustrating this through ritual-historical exempla and a catalog of cosmic identifications.
The text models disciplined reverence: proper praise and recitation (Śatarudrīya) and acknowledgment of due shares in ritual contexts are presented as means to restore order when institutions become destabilized.
Rather than an explicit phalaśruti, the chapter provides a functional meta-claim: Mahādeva’s qualities and names are portrayed as immeasurable and inexhaustible to narration, implying that contemplation and stuti exceed purely verbal enumeration.
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