
उपलेपनादिकथनम् (Vastraputa-jala, Ahimsa, and Conduct in Shiva Worship)
Sūta declara que, no kṣetra de Śiva, atos como upalepana (ungir), abhyukṣaṇa (aspergir) e snāpana/abhiṣeka (banho ritual) devem ser feitos somente com “vastrapūta-jala”, água filtrada por tecido; caso contrário, não há siddhi. Como a água não purificada pode conter seres minúsculos e gerar pecado por contato e dano involuntário, prescreve-se que os ritos divinos sejam realizados com água purificada. Ao mostrar que, na vida do chefe de família, varrer, cortar, moer, recolher água e afins podem envolver hiṃsā, estabelece-se o princípio universal: “Ahimsa é o dharma supremo”. O fruto do não ferir é louvado como milhões de vezes superior ao mérito de dominar os Vedas, exaltando a compaixão e o bem dos seres. No culto a Śiva, a “violência” contra flores por causa de Śiva é indicada como exceção permitida, mas toda violência proibida deve ser evitada, sobretudo por sannyāsins e brahmavādins. Delimita-se também a posição dos pāṣaṇḍins (praticantes fora dos Vedas) e conclui-se com ênfase na bhakti: mesmo pelo simples satsanga e pela adoração de Maheśvara, alcança-se Rudraloka. Assim, o capítulo firma a upāsanā do Liṅga com conduta pura e prepara as regras devocionais dos capítulos seguintes.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे उपलेपनादिकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः सूत उवाच वस्त्रपूतेन तोयेन कार्यं चैवोपलेपनम् शिवक्षेत्रे मुनिश्रेष्ठा नान्यथा सिद्धिरिष्यते
Assim, no Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, na seção Pūrva-bhāga, inicia-se o septuagésimo oitavo capítulo, chamado “Exposição do Upalepana (revestimento ritual) e ritos correlatos”. Sūta disse: “Ó melhores dos sábios, no domínio sagrado de Śiva, o upalepana deve ser feito somente com água purificada ao ser coada por um pano; de outro modo, a siddhi pretendida não é confirmada.”
Verse 2
आपः पूता भवन्त्येता वस्त्रपूताः समुद्धृताः अफेना मुनिशार्दूला नादेयाश् च विशेषतः
Ó sábios, como tigres, estas águas tornam-se puras quando são recolhidas e filtradas através de um pano; devem estar sem espuma, e a água de rio, em especial, é tida como particularmente adequada—assim a água se torna digna para o culto de Śiva.
Verse 3
तस्माद्वै सर्वकार्याणि दैविकानि द्विजोत्तमाः अद्भिः कार्याणि पूताभिः सर्वकार्यप्रसिद्धये
Portanto, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, todos os ritos sagrados destinados ao Divino devem ser realizados com água purificada, para que toda empreitada alcance plena realização.
Verse 4
जन्तुभिर् मिश्रिता ह्यापः सूक्ष्माभिस्तान्निहत्य तु यत्पापं सकलं चाद्भिर् अपूताभिश्चिरं लभेत्
De fato, as águas estão misturadas com seres vivos minúsculos e sutis; ao destruir essas criaturas, incorre-se em pecado. E ao usar água impura, acumula-se por muito tempo a medida completa desse pecado.
Verse 5
संमार्जने तथा नॄणां मार्जने च विशेषतः अग्नौ कण्डनके चैव पेषणे तोयसंग्रहे
Do mesmo modo, ao varrer e ao limpar as pessoas (e o seu entorno)—especialmente ao esfregar—, e também ao cuidar do fogo sagrado, ao pilar e descascar, ao moer, e ao tirar, recolher e guardar a água: tudo isso deve ser feito como serviço disciplinado, purificando o paśu e orientando a ação para Pati, o Senhor Śiva.
Verse 6
हिंसा सदा गृहस्थानां तस्माद्धिंसां विवर्जयेत् अहिंसेयं परो धर्मः सर्वेषां प्राणिनां द्विजाः
A violência tende a surgir continuamente na vida dos chefes de família; por isso deve-se abandonar a violência. A não-violência (ahiṃsā) é, de fato, o dharma supremo para todos os seres vivos, ó duas-vezes-nascidos; por ela o paśu afrouxa os laços (pāśa) e torna-se apto à graça de Pati, Śiva.
Verse 7
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन वस्त्रपूतं समाचरेत् तद्दानमभयं पुण्यं सर्वदानोत्तमोत्तमम्
Portanto, com todo esforço, deve-se praticar a dádiva purificada pelo filtramento com pano. Essa caridade concede destemor (abhaya) e é meritória—suprema, a mais elevada entre todas as dádivas.
Verse 8
तस्मात्तु परिहर्तव्या हिंसा सर्वत्र सर्वदा मनसा कर्मणा वाचा सर्वदाहिंसकं नरम्
Portanto, a violência deve ser evitada em toda parte e em todo tempo—pela mente, pelo ato e pela palavra. Que a pessoa permaneça sempre na ahiṃsā (não‑violência), pois essa ahiṃsā orienta o paśu (alma vinculada) para o Pati (Senhor), afrouxando os laços (pāśa) da crueldade e do ódio.
Verse 9
रक्षन्ति जन्तवः सर्वे हिंसकं बाधयन्ति च त्रैलोक्यमखिलं दत्त्वा यत्फलं वेदपारगे
Todos os seres vivos protegem o não‑violento e impedem o violento. Ó conhecedor do Veda, o mérito que nasce dessa inofensividade é igual ao fruto de doar por inteiro os três mundos.
Verse 10
तत्फलं कोटिगुणितं लभते ऽहिंसको नरः मनसा कर्मणा वाचा सर्वभूतहिते रताः
Esse mesmo mérito é alcançado pelo não‑violento multiplicado por um kroṛa (dez milhões): aquele que, por mente, ação e palavra, se dedica ao bem de todos os seres.
Verse 11
दयादर्शितपन्थानो रुद्रलोकं व्रजन्ति च स्वामिवत्परिरक्षन्ति बहूनि विविधानि च
Aqueles que trilham o caminho revelado pela compaixão alcançam o mundo de Rudra; e, como um verdadeiro senhor, protegem muitos seres de modos diversos.
Verse 12
ये पुत्रपौत्रवत्स्नेहाद् रुद्रलोकं व्रजन्ति ते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन वस्त्रपूतेन वारिणा
Aqueles que, com afeição como a dedicada a filhos e netos, alcançam o mundo de Rudra—por isso, com todo esforço, use-se água purificada ao filtrá-la por um pano (para o serviço e a adoração).
Verse 13
कार्यमभ्युक्षणं नित्यं स्नपनं च विशेषतः त्रैलोक्यमखिलं हत्वा यत्फलं परिकीर्त्यते
Deve-se realizar diariamente o abhyukṣaṇa, a aspersão ritual, e sobretudo o snapana, o banho cerimonial do Śiva-liṅga. O fruto proclamado desse ato é dito igual ao mérito descrito mesmo após destruir por completo os três mundos—tão grande é a sua virtude declarada.
Verse 14
शिवालये निहत्यैकम् अपि तत्सकलं लभेत् शिवार्थं सर्वदा कार्या पुष्पहिंसा द्विजोत्तमाः
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos: mesmo ao colher uma única flor no templo de Śiva, obtém-se o mérito completo dessa oferenda. Portanto, por Śiva, a “lesão” envolvida em tomar flores deve ser sempre assumida como um ato de culto consagrado.
Verse 15
यज्ञार्थं पशुहिंसा च क्षत्रियैर्दुष्टशासनम् विहिताविहितं नास्ति योगिनां ब्रह्मवादिनाम्
Por causa do yajña, menciona-se até a morte de um animal; e para os kṣatriyas é ordenado o castigo dos perversos. Contudo, para os yogins, os proclamadores de Brahman—firmes na visão de Pati (Śiva)—não há divisão rígida entre “prescrito” e “proibido”, pois agem a partir de um saber purificado, além do pāśa (vínculo).
Verse 16
यतस्तस्मान्न हन्तव्या निषिद्धानां निषेवणात् सर्वकर्माणि विन्यस्य संन्यस्ता ब्रह्मवादिनः
Portanto, não devem ser feridos por recorrerem ao que é proibido. Pois os proclamadores de Brahman são renunciantes (saṃnyāsin): tendo deposto todas as ações, dedicam-se ao caminho que, pela graça de Pati (o Senhor Śiva), conduz o paśu (alma ligada) à libertação do pāśa (vínculo).
Verse 17
न हन्तव्याः सदा पूज्याः पापकर्मरता अपि पवित्रास्तु स्त्रियः सर्वा अत्रेश् च कुलसंभवाः
As mulheres nunca devem ser mortas; devem ser sempre honradas, mesmo que se ocupem de atos pecaminosos. De fato, todas as mulheres devem ser tidas por puras aqui, pois nasceram da linhagem de Atri.
Verse 18
ब्रह्महत्यासमं पापम् आत्रेयीं विनिहत्य च स्त्रियः सर्वा न हन्तव्याः पापकर्मरता अपि
O pecado incorrido ao matar uma mulher Ātreyī é igual ao pecado de brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa). Portanto, as mulheres não devem ser mortas, mesmo que estejam envolvidas em ações pecaminosas.
Verse 19
न यज्ञार्थं स्त्रियो ग्राह्याः सर्वैः सर्वत्र सर्वदा सर्ववर्णेषु विप्रेन्द्राः पापकर्मरता अपि
Ó melhores dos brâmanes, as mulheres não devem ser tomadas para emprego sacrificial em um yajña védico — por ninguém, em lugar nenhum, a qualquer momento, em qualquer varṇa — mesmo que sejam devotas de atos pecaminosos.
Verse 20
मलिना रूपवत्यश् च विरूपा मलिनांबराः न हन्तव्याः सदा मर्त्यैः शिववच्छङ्कया तथा
Quer sejam impuras, mas belas, ou deformadas e vestidas com trajes sujos — os mortais nunca devem matá-las; pois devem ser consideradas com a mesma reverência cautelosa que o próprio Shiva.
Verse 21
वेदबाह्यव्रताचाराः श्रौतस्मार्तबहिष्कृताः पाषण्डिन इति ख्याता न संभाष्या द्विजातिभिः
Aqueles cujos votos e conduta estão fora do Veda, e que são excluídos das observâncias Śrauta e Smārta, são conhecidos como pāṣaṇḍins (sectários desviantes); os nascidos duas vezes nem sequer devem entrar em conversa com eles.
Verse 22
न स्पृष्टव्या न द्रष्टव्या दृष्ट्वा भानुं समीक्षते तथापि तेन वध्याश् च नृपैरन्यैश् च जन्तुभिः
“Ela não deve ser tocada nem mesmo olhada; e se alguém olhou, deve então contemplar o Sol (para neutralizar a impureza). No entanto, por causa desse ato, eles se tornam passíveis de punição — por reis e até mesmo por outros seres.”
Verse 23
प्रसंगाद्वापि यो मर्त्यः सतां सकृदहो द्विजाः रुद्रलोकमवाप्नोति समभ्यर्च्य महेश्वरम्
Ó ó duas-vezes-nascidos! Até um mortal que, por mero acaso, adore Mahēśvara uma única vez na companhia dos virtuosos, alcança o mundo de Rudra.
Verse 24
भवन्ति दुःखिताः सर्वे निर्दया मुनिसत्तमाः भक्तिहीना नराः सर्वे भवे परमकारणे
Ó melhor dos sábios, todos os homens desprovidos de bhakti tornam-se miseráveis e de coração impiedoso; pois no saṁsāra, o Paramakāraṇa — o Senhor como Pati — não é alcançado sem devoção.
Verse 25
ये भक्ता देवदेवस्य शिवस्य परमेष्ठिनः भाग्यवन्तो विमुच्यन्ते भुक्त्वा भोगानिहैव ते
Os devotos de Śiva—Deus dos deuses, o Senhor supremo—são verdadeiramente afortunados. Tendo desfrutado aqui mesmo das experiências que lhes cabem, são libertos dos laços e alcançam a libertação (mokṣa).
Verse 26
पुत्रेषु दारेषु गृहेषु नॄणां भक्तं यथा चित्तमथादिदेवे सकृत्प्रसंगाद्यतितापसानां तेषां न दूरः परमेशलोकः
Assim como a mente do homem se apega com devoção aos filhos, à esposa e ao lar, assim deve ser oferecida ao Ādideva, o Senhor primordial. Para os ascetas e praticantes de tapas, se houver ao menos um único contato verdadeiro (com Ele), o reino de Parameśvara não está longe.
‘Vastraputa jala’ is water filtered through cloth; it is prescribed to avoid harming subtle living beings (sukshma-jantu) present in unfiltered water. The chapter frames this as essential for siddhi in Shiva-ksetra acts like abhyukshana, snapan (abhisheka), and ritual plastering/cleansing.
It upholds ahimsa as the highest dharma while presenting a limited, worship-intent exception (apavada) for ‘shiva-artha’ acts such as flower use, contrasted with the strict prohibition of generally forbidden हिंसा—especially for renunciants/brahmavadins who are urged to renounce harmful actions.