
Upamanyu’s Tapas, Shiva’s Indra-Form Test, and the Bestowal of Kshiroda and Gaṇapatya
Os rishis perguntam a Sūta como Upamanyu obteve o gaṇapatya e a dádiva do oceano de leite. Sūta narra que, na infância, Upamanyu ansiava por leite, e sua mãe confessou que a prosperidade depende da adoração prévia a Mahādeva e de sua graça presente. Determinado, Upamanyu realiza um tapas severo no Himalaia, fazendo os mundos tremerem. Viṣṇu descobre a causa e se aproxima de Śiva; Śiva decide abençoar o menino, mas antes o testa aparecendo na forma de Indra. Nessa forma, oferece bênçãos e o incita a abandonar Rudra; Upamanyu, entoando a Pañcākṣarī, reconhece o engano e proclama o grave pecado da Śiva-nindā (difamar Śiva). Quando se prepara para retaliar com o poder do Atharva-astra, Śiva o detém, revela sua verdadeira forma e manifesta vastos oceanos de leite e outros alimentos. Śiva e Pārvatī o adotam com afeto parental, concedendo-lhe imortalidade, gaṇapatya duradouro, yogaiśvarya e brahma-vidyā. O capítulo termina com o desaparecimento de Śiva após cumprir o pedido inabalável do devoto: fé firme e presença divina constante, mostrando como a bhakti amadurece em conhecimento e libertação.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवताण्डवकथनं नाम षडधिकशततमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः पुरोपमन्युना सूत गाणपत्यं महेश्वरात् क्षीरार्णवः कथं लब्धो वक्तुमर्हसि सांप्रतम्
Assim, no Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, na seção Pūrva-bhāga, inicia-se o capítulo centésimo sétimo, chamado “Relato do Tāṇḍava de Śiva”. Disseram os sábios: “Ó Sūta, como outrora Kṣīrārṇava (o Oceano de Leite) obteve de Maheśvara a condição de Gaṇapati? Digna-te explicá-lo agora.”
Verse 2
सूत उवाच एवं कालीम् उपालभ्य गते देवे त्रियंबके उपमन्युः समभ्यर्च्य तपसा लब्धवान्फलम्
Sūta disse: Assim, tendo censurado Kāḷī, e quando o Senhor Tryambaka (Śiva) se retirou, Upamanyu, após adorá-lo devidamente, alcançou o fruto por meio de sua austeridade.
Verse 3
उपमन्युरिति ख्यातो मुनिश् च द्विजसत्तमाः कुमार इव तेजस्वी क्रीडमानो यदृच्छया
Era conhecido pelo nome de Upamanyu—um muni eminente entre os melhores dos duas-vezes-nascidos—radiante como um jovem, vagando e brincando por sua própria vontade.
Verse 4
कदाचित् क्षीरम् अल्पं च पीतवान् मातुलाश्रमे ईर्ष्यया मातुलसुतो ह्य् अपिबत् क्षीरम् उत्तमम्
Certa vez, hospedado no āśrama do tio materno, ele bebeu apenas um pouco de leite; mas o filho do tio, movido pela inveja, bebeu o leite mais excelente. Assim, a mente-paśu, presa pelo pāśa do ciúme, afasta-se do alimento sāttvico e cai no apego ávido.
Verse 5
पीत्वा स्थितं यथाकामं दृष्ट्वा प्रोवाच मातरम् मातर्मातर्महाभागे मम देहि तपस्विनि
Depois de beber e permanecer como quis, olhou para a mãe e disse: “Mãe, mãe—ó afortunada mulher asceta—concede-me; dá-me o que te peço.”
Verse 6
गव्यं क्षीरम् अतिस्वादु नाल्पमुष्णं नमाम्यहम् सूत उवाच उपलालितैवं पुत्रेण पुत्रम् आलिङ्ग्य सादरम्
“O leite de vaca—sumamente doce e não demasiado quente—eu me inclino com reverência.” Disse Sūta: Assim, afagado desse modo pelo filho, o pai abraçou o filho com sincero carinho.
Verse 7
दुःखिता विललापार्ता स्मृत्वा नैर्धन्यमात्मनः स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः क्षीरम् उपमन्युरपि द्विजाः देहि देहीति तामाह रोदमानो महाद्युतिः
Aflita de tristeza, ela lamentou-se em angústia, lembrando a própria pobreza. E Upamanyu, o menino brâmane de grande esplendor, lembrando repetidas vezes do leite, dizia-lhe chorando: “Dá-me, dá-me!”
Verse 8
उञ्छवृत्त्यार्जितान् बीजान् स्वयं पिष्ट्वा च सा तदा बीजपिष्टं तदालोड्य तोयेन कलभाषिणी
Então ela—de voz suave—tomou os grãos obtidos pelo uñcha-vṛtti (recolher as sobras da colheita), moeu-os com as próprias mãos e, misturando essa pasta com água, preparou-a como sustento e oferenda, em disciplina de austeridade alinhada a Pati (Śiva).
Verse 9
ऐह्येहि मम पुत्रेति सामपूर्वं ततः सुतम् आलिङ्ग्यादाय दुःखार्ता प्रददौ कृत्रिमं पयः
Chamando: “Vem, vem—meu filho”, primeiro o acalmou com palavras brandas; depois, abraçando e tomando a criança, a mãe aflita lhe deu leite preparado como substituto.
Verse 10
पीत्वा च कृत्रिमं क्षीरं मात्रा दत्तं द्विजोत्तमाः नैतत्क्षीरमिति प्राह मातरं चातिविह्वलः
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, após beber o leite artificial dado por sua mãe, ele ficou muito aflito e disse a ela: “Isto não é leite.”
Verse 11
दुःखिता सा तदा प्राह सम्प्रेक्ष्याघ्राय मूर्धनि संमार्ज्य नेत्रे पुत्रस्य कराभ्यां कमलायते
Então ela, tomada de tristeza, falou—fitando-o atentamente, aspirando o perfume do alto de sua cabeça e, com ambas as mãos, enxugando os olhos do filho, fazendo-os abrir-se como lótus.
Verse 12
तटिनी रत्नपूर्णास्ते स्वर्गपातालगोचराः भाग्यहीना न पश्यन्ति भक्तिहीनाश् च ये शिवे
Esses rios estão repletos de joias e são alcançáveis até os domínios de Svarga e de Pātāla; contudo, os desafortunados não os contemplam—isto é, os que carecem de bhakti por Śiva.
Verse 13
राज्यं स्वर्गं च मोक्षं च भोजनं क्षीरसंभवम् न लभन्ते प्रियाण्येषां नो तुष्यति सदा भवः
Eles não alcançam reino, céu nem libertação, nem sequer o alimento nascido do leite. Para tais pessoas nada de querido é obtido — e Bhava (Śiva) jamais se compraz com elas.
Verse 14
भवप्रसादजं सर्वं नान्यदेवप्रसादजम् अन्यदेवेषु निरता दुःखार्ता विभ्रमन्ति च
Todas as realizações nascem da graça de Bhava (Śiva), não do favor de outras divindades. Os que se apegam a outros deuses, aflitos pelo sofrimento, continuam a vagar na ilusão.
Verse 15
क्षीरं तत्र कुतो ऽस्माकं महादेवो न पूजितः पूर्वजन्मनि यद्दत्तं शिवमुद्यम्य वै सुत
«Meu filho querido, como poderia haver leite ali para nós, se numa vida anterior Mahādeva não foi adorado? O que então foi oferecido—tomando Śiva como verdadeiro refúgio e empenhando-se com firme esforço, ó filho—só isso dá fruto auspicioso.»
Verse 16
तदेव लभ्यं नान्यत्तु विष्णुमुद्यम्य वा प्रभुम् निशम्य वचनं मातुर् उपमन्युर्महाद्युतिः
«Só isso deve ser alcançado, nada mais.» Tendo ouvido as palavras de sua mãe, Upamanyu, de grande esplendor, decidido a buscar o Senhor Viṣṇu, voltou seu esforço para o Supremo.
Verse 17
बालो ऽपि मातरं प्राह प्रणिपत्य तपस्विनीम् त्यज शोकं महाभागे महादेवो ऽस्ति चेत्क्वचित्
Até o menino, prostrando-se, falou à sua mãe asceta: «Deixa o pesar, ó afortunada. Se Mahādeva está em algum lugar, certamente Ele está presente (e pode proteger).»
Verse 18
चिराद्वा ह्यचिराद्वापि क्षीरोदं साधयाम्यहम् सूत उवाच तां प्रणम्यैवमुक्त्वा स तपः कर्तुं प्रचक्रमे
«Seja após muito tempo ou rapidamente, eu realizarei o Kṣīroda, o Oceano de Leite.» Disse Sūta: Tendo-se prostrado diante dela e dito assim, pôs-se então a praticar as austeridades (tapas).
Verse 19
तमाह माता सुशुभं कुर्विति सुतरां सुतम् अनुज्ञातस्तया तत्र तपस्तेपे सुदुस्तरम्
Então a mãe disse ao filho: «Faz o que é mais auspicioso.» Tendo recebido o consentimento dela, ele realizou ali um tapas extremamente árduo—disciplina firme voltada ao Bem Supremo; na compreensão śaiva, é o voltar-se interior do paśu (alma atada) para o Pati (Śiva), afrouxando o pāśa (laço) por voto concentrado e pureza.
Verse 20
हिमवत्पर्वतं प्राप्य वायुभक्षः समाहितः तपसा तस्य विप्रस्य विधूपितमभूज्जगत्
Tendo alcançado o monte Himavat, aquele brâmane—vivendo apenas de ar e com a mente totalmente recolhida—realizou um tapas tal que, pela força de sua austeridade, o mundo inteiro foi abalado e agitado. Em termos do Śaiva Siddhānta, o tapas concentrado faz tremer o jagat preso por pāśa, enquanto só o verdadeiro Pati permanece imóvel.
Verse 21
प्रणम्याहुस्तु तत्सर्वे हरये देवसत्तमाः श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान्पुरुषोत्तमः
Tendo-se prostrado, todos aqueles, os melhores entre os deuses, falaram a Hari. Então o Senhor Bem-aventurado, o Supremo Ser (Puruṣottama), ao ouvir suas palavras, (preparou-se para responder).
Verse 22
किमिदं त्विति संचिन्त्य ज्ञात्वा तत्कारणं च सः जगाम मन्दरं तूर्णं महेश्वरदिदृक्षया
Refletindo: «Que é isto, de fato?», e tendo compreendido a sua causa, foi rapidamente ao monte Mandara, desejoso de contemplar Maheśvara—Śiva, o Pati (Senhor) que, só Ele, dissipa o pāśa (laço) do paśu (alma).
Verse 23
दृष्ट्वा देवं प्रणम्यैवं प्रोवाचेदं कृताञ्जलिः भगवन् ब्राह्मणः कश्चिद् उपमन्युरितिश्रुतः
Tendo contemplado o Deva, ele se prostrou e, com as mãos unidas em reverência, disse: «Ó Bhagavān, há um brāhmaṇa chamado Upamanyu, célebre segundo a tradição.»
Verse 24
क्षीरार्थमदहत्सर्वं तपसा तं निवारय एतस्मिन्नन्तरे देवः पिनाकी परमेश्वरः शक्ररूपं समास्थाय गन्तुं चक्रे मतिं तदा
Em busca de leite, ele queimou tudo; refreai-o pela austeridade. Nesse ínterim, o Senhor—Pinākin, o supremo Īśvara—assumiu a forma de Śakra (Indra) e então decidiu partir.
Verse 25
अथ जगाम मुनेस्तु तपोवनं गजवरेण सितेन सदाशिवः सह सुरासुरसिद्धमहोरगैर् अमरराजतनुं स्वयमास्थितः
Então Sadāśiva foi ao bosque-ermida de austeridade do sábio, montado num esplêndido elefante branco e acompanhado por Devas, Asuras, Siddhas e grandes serpentes—Ele mesmo assumindo a majestade e o fulgor do Senhor dos imortais.
Verse 26
सहैव चारुह्य तदा द्विपं तं प्रगृह्य वालव्यजनं विवस्वान् /* वामेन शच्या सहितं सुरेन्द्रं करेण चान्येन सितातपत्रम्
Então Vivasvān (o Sol), montando aquele belo elefante, ergueu um leque de cauda de iaque; com a mão esquerda servia Indra junto de Śacī, e com a outra sustentava o branco pálio real, prestando honra divina na procissão celeste.
Verse 27
रराज भगवान् सोमः शक्ररूपी सदाशिवः सितातपत्रेण यथा चन्द्रबिंबेन मन्दरः
Bhagavān Soma resplandeceu; e Sadāśiva, assumindo a forma de Śakra (Indra), parecia o monte Mandara iluminado pelo orbe da lua, como se coroado por um branco pálio real.
Verse 28
आस्थायैवं हि शक्रस्य स्वरूपं परमेश्वरः जगामानुग्रहं कर्तुम् उपमन्योस् तदाश्रमम्
Assim, o Senhor Supremo, Parameśvara, assumindo a própria forma de Śakra (Indra), foi ao eremitério de Upamanyu com a intenção de conceder-lhe graça.
Verse 29
तं दृष्ट्वा परमेशानं शक्ररूपधरं शिवम् प्रणम्य शिरसा प्राह मुनिर्मुनिवराः स्वयम्
Ao ver o Parameśāna, Śiva, portando a forma de Śakra (Indra), o sábio, o melhor entre os ascetas, inclinou a cabeça em reverência e então falou por si mesmo.
Verse 30
पावितश्चाश्रमश्चायं मम देवेश्वरः स्वयम् प्राप्तः शक्रो जगन्नाथो भगवान्भानुना प्रभुः
“Este meu eremitério foi santificado; o Senhor dos devas veio Ele mesmo. Indra chegou, e também o Senhor dos mundos — Bhagavān Sūrya, o soberano resplandecente.”
Verse 31
एवमुक्त्वा स्थितं वीक्ष्य कृताञ्जलिपुटं द्विजम् प्राह गंभीरया वाचा शक्ररूपधरो हरः
Tendo dito isso, Hara, portando a forma de Śakra (Indra), fitou o brāhmaṇa que estava de pé com as palmas unidas em reverência e lhe falou com voz profunda e solene.
Verse 32
तुष्टो ऽस्मि ते वरं ब्रूहि तपसानेन सुव्रत ददामि चेप्सितान् सर्वान् धौम्याग्रज महामते
“Estou satisfeito contigo. Fala—escolhe uma dádiva. Por esta austeridade, ó tu de voto excelente; ó sábio, irmão mais velho de Dhaumya, concedo-te todas as realizações desejadas.”
Verse 33
एवमुक्तस्तदा तेन शक्रेण मुनिसत्तमः वरयामि शिवे भक्तिम् इत्युवाच कृताञ्जलिः
Assim interpelado por Śakra (Indra), o melhor dos sábios, com as mãos postas, respondeu: “Escolho a bhakti, a devoção a Śiva.”
Verse 34
ततो निशम्य वचनं मुनेः कुपितवत्प्रभुः प्राह सव्यग्रमीशानः शक्ररूपधरः स्वयम्
Então, ao ouvir as palavras do sábio, o Senhor—o próprio Īśāna, que assumira a forma de Śakra—falou como se estivesse irado, com semblante agitado.
Verse 35
मां न जानासि देवर्षे देवराजानमीश्वरम् त्रैलोक्याधिपतिं शक्रं सर्वदेवनमस्कृतम्
“Ó vidente divino, não me reconheces? Eu sou Śakra (Indra), rei dos deuses, senhor soberano, regente dos três mundos, a quem todos os devas se prostram.”
Verse 36
मद्भक्तो भव विप्रर्षे मामेवार्चय सर्वदा ददामि सर्वं भद्रं ते त्यज रुद्रं च निर्गुणम्
“Ó melhor dos brâmanes, torna-te meu devoto; adora-me a Mim somente em todo tempo. Eu te concederei todo bem auspicioso. Renuncia à noção de Rudra como mero nirguṇa (sem atributos) e venera-o como o Pati supremo: transcendente e, por graça, acessível ao culto.”
Verse 37
ततः शक्रस्य वचनं श्रुत्वा श्रोत्रविदारणम् उपमन्युरिदं प्राह जपन् पञ्चाक्षरं शुभम्
Então, ao ouvir as palavras de Śakra, que rasgavam os ouvidos, Upamanyu respondeu enquanto repetia firmemente o auspicioso mantra de cinco sílabas, ancorando a mente em Śiva, o Pati que corta os laços (pāśa) da alma atada (paśu).
Verse 38
मन्ये शक्रस्य रूपेण नूनम् अत्रागतः स्वयम् कर्तुं दैत्याधमः कश्चिद् धर्मविघ्नं च नान्यथा
Penso que algum vil Daitya certamente veio aqui na própria forma de Śakra (Indra), por sua própria vontade, apenas para criar uma obstrução ao Dharma, e por nenhuma outra razão.
Verse 39
त्वयैव कथितं सर्वं भवनिन्दारतेन वै प्रसंगाद्देवदेवस्य निर्गुणत्वं महात्मनः
De fato, você mesmo declarou tudo, com a intenção de censurar Bhava (Śiva). No entanto, no curso dessa mesma discussão, você também revelou a natureza nirguṇa da Grande Alma, o Deus dos deuses.
Verse 40
बहुनात्र किमुक्तेन मयाद्यानुमितं महत् भवान्तरकृतं पापं श्रुता निन्दा भवस्य तु
De que serve dizer muito aqui? Desde o início, discerni claramente uma grave verdade: o pecado cometido em outro estado de ser amadureceu, porque a difamação de Bhava (Senhor Śiva) foi ouvida.
Verse 41
श्रुत्वा निन्दां भवस्याथ तत्क्षणादेव संत्यजेत् स्वदेहं तं निहत्याशु शिवलोकं स गच्छति
Tendo ouvido a blasfêmia contra Bhava (Senhor Śiva), ele deve abandonar esse corpo naquele exato instante; tendo matado rapidamente seu próprio corpo, ele vai para o mundo de Śiva.
Verse 42
यो वाचोत्पाटयेज्जिह्वां शिवनिन्दारतस्य तु त्रिः सप्तकुलमुद्धृत्य शिवलोकं स गच्छति
Quem quer que, por um ato decisivo de restrição, arranque a língua de alguém dedicado a insultar Śiva — tendo libertado três vezes sete gerações de sua linhagem — atinge o mundo de Śiva.
Verse 43
आस्तां तावन्ममेच्छायाः क्षीरं प्रति सुराधमम् निहत्य त्वां शिवास्त्रेण त्यजाम्येतत्कलेवरम्
Basta do meu próprio desejo acerca do Oceano de Leite. Ó o mais vil entre os deuses! Depois de te abater com o Śivāstra, a arma divina de Śiva, abandonarei este corpo.
Verse 44
पुरा मात्रा तु कथितं तथ्यमेव न संशयः पूर्वजन्मनि चास्माभिर् अपूजित इति प्रभुः
“O que minha mãe disse outrora é verdade—não há dúvida. Numa vida anterior não adoramos o Senhor (Pati); por isso surgiu esta consequência”, disse o mestre.
Verse 45
एवमुक्त्वा तु तं देवम् उपमन्युरभीतवत् शक्रं चक्रे मतिं हन्तुम् अथर्वास्त्रेण मन्त्रवित्
Tendo assim falado àquele deus, Upamanyu—destemido e versado em mantras—decidiu frustrar o intento de Śakra por meio do Atharvāstra, a arma atharvânica.
Verse 46
भस्माधारान्महातेजा भस्ममुष्टिं प्रगृह्य च अथर्वास्त्रं ततस्तस्मै ससर्ज च ननाद च
Então o de grande esplendor, tomando um punhado de bhasma—cinza sagrada—do receptáculo de cinzas, lançou contra ele o Atharvāstra e bradou em alta voz.
Verse 47
दग्धुं स्वदेहम् आग्नेयीं ध्यात्वा वै धारणां तदा अतिष्ठच्च महातेजाः शुष्केन्धनमिवाव्ययः
Então, meditando a Agneyī-dhāraṇā—o foco ígneo do yoga destinado a queimar as limitações do próprio corpo—, o de grande fulgor permaneceu de pé como lenha seca em chamas, e contudo, por dentro, seguia inesgotável e sem diminuição.
Verse 48
एवं व्यवसिते विप्रे भगवान्भगनेत्रहा वारयामास सौम्येन धारणां तस्य योगिनः
Ó brâmane, quando ele assim decidiu, o Senhor Bem-aventurado—Bhaganetra-hā—refreou suavemente a dhāraṇā (concentração interior firme) do iogue, temperando-a com calma compassiva.
Verse 49
अथर्वास्त्रं तदा तस्य संहृतं चन्द्रकेण तु कालाग्निसदृशं चेदं नियोगान्नन्दिनस् तथा
Então a sua arma Atharva—embora semelhante ao fogo do Tempo na dissolução—foi contida e recolhida por Candraka, conforme a ordem de Nandin. Assim, o terrível dardo foi pacificado pela autoridade śaiva.
Verse 50
स्वरूपमेव भगवान् आस्थाय परमेश्वरः दर्शयामास विप्राय बालेन्दुकृतशेखरम्
Assumindo a Sua própria forma essencial, o Senhor Supremo Bem-aventurado revelou-Se ao brâmane—Mahādeva, cuja fronte é ornada pela lua crescente recém-surgida.
Verse 51
स्छ्लरफ़्फ़ेन्लन्द् क्षीरधारासहस्रं च क्षीरोदार्णवमेव च दध्यादेरर्णवं चैव घृतोदार्णवमेव च
Há milhares de correntes de leite a fluir; e há também um oceano de leite—um oceano de dadhi (coalhada) e afins, e igualmente um oceano de ghṛta (manteiga clarificada). Assim o reino é descrito como transbordante de substâncias sacrificiais auspiciosas, que sustentam a pureza e o culto ao Pati (Senhor Śiva).
Verse 52
फलार्णवं च बालस्य भक्ष्यभोज्यार्णवं तथा अपूपगिरयश्चैव तथातिष्ठन् समन्ततः
Para aquela Criança divina surgiu um oceano de frutos, um oceano de alimentos próprios para comer e saborear, e montanhas de bolos doces (apūpa); assim ficaram por toda parte, ao redor, como oferendas abundantes—sinais da graça de Śiva, que afrouxa os Pāśa e nutre o Paśu no caminho rumo ao Pati.
Verse 53
उपमन्युमुवाच सस्मितो भगवान्बन्धुजनैः समावृतम् गिरिजाम् अवलोक्य सस्मितां सघृणं प्रेक्ष्यतु तं तदा घृणी
Upamanyu disse: Então o Senhor compassivo, sorrindo, contemplou Girijā (Pārvatī) cercada por seus parentes; vendo-a também sorrir, fitou-a com ternura — Ele, o Misericordioso.
Verse 54
भुङ्क्ष्व भोगान्यथाकामं बान्धवैः पश्य वत्स मे /* उपमन्यो महाभाग तवांबैषा हि पार्वती
“Goza, meu filho, dos prazeres justos como desejares, e contempla-os junto de teus parentes. Ó Upamanyu, tão afortunado—esta é, de fato, tua Mãe: Pārvatī.”
Verse 55
मया पुत्रीकृतो ऽस्यद्य दत्तः क्षीरोदधिस् तथा मधुनश्चार्णवश्चैव दध्नश्चार्णव एव च
“Hoje eu o aceitei como filho e lhe concedi o Oceano de Leite; do mesmo modo, o oceano de mel e também o oceano de coalhada (dadhi).”
Verse 56
आज्योदनार्णवश्चैव फललेह्यार्णवस् तथा अपूपगिरयश्चैव भक्ष्यभोज्यार्णवः पुनः
Há, de fato, oceanos de arroz misturado com ghee, oceanos de frutos e de doces pastosos (lehya); montanhas de bolos rituais (apūpa) e, novamente, um oceano de todos os alimentos—os comestíveis e as oferendas cozidas—manifestos como fruto do mérito da dádiva e do culto.
Verse 57
पिता तव महादेवः पिता वै जगतां मुने माता तव महाभागा जगन्माता न संशयः
Ó sábio, Mahādeva é teu pai—na verdade, o Pai de todos os mundos. E tua Mãe, a mui afortunada, é a Mãe do universo; disso não há dúvida.
Verse 58
अमरत्वं मया दत्तं गाणपत्यं च शाश्वतम् वरान्वरय दास्यामि नात्र कार्या विचारणा
«Eu te concedi a imortalidade e a condição eterna de estar entre os Meus Gaṇas. Escolhe ainda outros dons; Eu os concederei—não há aqui necessidade de hesitação ou deliberação».
Verse 59
एवमुक्त्वा महादेवः कराभ्यामुपगृह्य तम् आघ्राय मूर्धनि विभुर् ददौ देव्यास्तदा भवः
Tendo dito isso, Mahādeva—Bhava, o Senhor que tudo permeia—tomou-o com ambas as mãos, aspirou suavemente o seu perfume no alto da cabeça e então o colocou sobre a coroa da Deusa, confirmando a graça soberana de Śiva na unidade Śiva–Śakti.
Verse 60
देवी तनयमालोक्य ददौ तस्मै गिरीन्द्रजा योगैश्वर्यं तदा तुष्टा ब्रह्मविद्यां द्विजोत्तमाः
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, a Deusa—Girīndrajā (Pārvatī)—ao ver seu filho, alegrou-se e então lhe concedeu as soberanas realizações do Yoga, juntamente com a Brahma-vidyā, o conhecimento libertador que conduz o paśu, a alma atada, à liberdade sob a graça de Pati, o Senhor.
Verse 61
सो ऽपि लब्ध्वा वरं तस्याः कुमारत्वं च सर्वदा तुष्टाव च महादेवं हर्षगद्गदया गिरा
E ele, tendo recebido dela o dom—que ela permanecesse para sempre na juventude de donzela—louvou Mahādeva com a voz trêmula de alegria. Na compreensão śaiva, o fruto da graça (anugraha) culmina na stuti e na entrega a Pati, o Senhor que afrouxa o pāśa da limitação.
Verse 62
वरयामास च तदा वरेण्यं विरजेक्षणम् कृताञ्जलिपुटो भूत्वा प्रणिपत्य पुनः पुनः
Então, com as palmas unidas em reverência, ele se prostrou repetidas vezes e suplicou um dom àquele que é o mais adorável e digno—Śiva, o Senhor de olhar imaculado.
Verse 63
प्रसीद देवदेवेश त्वयि चाव्यभिचारिणी श्रद्धा चैव महादेव सान्निध्यं चैव सर्वदा
Sê gracioso, ó Senhor dos deuses. Que em mim surja uma fé inabalável em Ti; e, ó Mahādeva, que a Tua sagrada proximidade—Tua presença permanente—esteja comigo para sempre.
Verse 64
एवमुक्तस्तदा तेन प्रहसन्निव शङ्करः दत्त्वेप्सितं हि विप्राय तत्रैवान्तरधीयत
Assim interpelado por ele, Śaṅkara, como que sorrindo suavemente, concedeu ao brâmane a dádiva desejada; e ali mesmo o Senhor desapareceu da vista—mostrando que Pati concede a graça por sua mera vontade e não está preso a forma alguma.
It functions as the devotee’s inner refuge and discernment: Upamanyu chants the Panchākṣarī while rejecting inducements to abandon Rudra, demonstrating that mantra-based Shiva-bhakti protects the practitioner against deception and doctrinal deviation.
The text treats Shiva-nindā as a spiritually catastrophic act: hearing or participating in it is portrayed as leading to immediate downfall, while forcefully opposing it is praised as elevating one toward Shiva-loka—underscoring the ethic of guarding sacred speech (vāṇī) in Shaiva practice.