Opening the text

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
Rozdział osadzony w ramach puranicznego dialogu (gdzie Waraha udziela pouczeń Prythiwi) przekazuje naukę o Arogjawracie, „Ślubowaniu Zdrowia” skupionym na Surji/Aditji jako trwałej formie Wisznu. Nakazuje obserwację w miesiącu Magha: umiarkowane jedzenie w szóstym dniu, post i kult słoneczny w siódmym (Saptami) oraz jedzenie w ósmym, kontynuowane rok po roku dla zdobycia zdrowia, pomyślności i pomyślnego stanu pośmiertnego. Dla potwierdzenia rytu przytacza historię króla Sarwabhaumy (Anaranji), który zostaje dotknięty kusztą po tym, jak arogancko usiłował zagarnąć cudowny lotos w Manasasaras, krzywdząc istoty żywe i naruszając święte granice. Wasiszta wyjaśnia, że lotos pochodzi z Brahmy i ujawnia obecność Aditji w nim, przepisując Aditjaradhanę jako naprawczą dyscyplinę; król wypełnia ślubowanie i natychmiast odzyskuje zdrowie, potwierdzając konieczność powściągliwości i czci wobec uświęconych miejsc natury.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
Agastja rzekł: "Następnie teraz, o wielki królu, opowiem o ślubowaniu zwanym Ārogya, czyli Zdrowiem, najszlachetniejszej praktyce, która niszczy wszelkie grzechy."
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
Siódmego dnia księżycowego tego samego miesiąca Māgha, po należnym zachowaniu postu, należy czcić boga Bhāskarę, Słońce, wiecznego, który przyjmuje formę Wisznu.
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
Po należnym uczczeniu go imionami Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara i Prabhākara, tak właśnie Ravi jest czczony.
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
Szóstego dnia księżycowego należy przyjąć uregulowany posiłek; siódmego należy czcić Bhānu, Słońce; a ósmego należy spożywać pokarm. To jest nakazana kolejność postępowania.
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
Ktokolwiek, zgodnie z przepisaną procedurą, czci Ravi, Słońce, w ten sposób przez pełny rok, dla tej osoby w tym życiu powstają zdrowie, bogactwo i obfitość zboża; a po śmierci czeka ją pomyślna sfera, osiągnąwszy którą nie powraca.
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
Dawno temu był powszechny władca, król Anaraṇya, o wielkiej mocy. Tym właśnie ślubowaniem, o królu, czcił on tego bóstwa; a bóg, zadowolony z niego, udzielił błogosławieństwa doskonałego zdrowia.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
Bhadrāśva rzekł: "Dlaczego ten król był dotknięty chorobą, skoro później osiągnął wolność od choroby? I jak, o braminie, mogła powstać choroba w przypadku powszechnego władcy?"
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
Agastja rzekł: Ten król stał się powszechnym władcą, sławnym i o przystojnej postaci. Pewnego czasu, ten najlepszy wśród królów, o najlepszy z królów, obdarzony wielką siłą...
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
Udał się do boskiego jeziora Mānasā, otoczonego przez zastępy dewów; tam ujrzał wielki biały lotos położony na środku jeziora.
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
Tam istotnie stała Najwyższa Osoba, Puruṣa-sattama, wielkości jedynie kciuka, przyodziana w czerwone szaty, dwuramienna i obdarzona przenikliwym blaskiem.
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
Ujrzawszy woźnicę, rzekł: "Przynieś ten lotos. Niosąc go na mojej głowie w obecności wszystkich ludzi, stanę się godnym pochwały; dlatego przynieś go bez zwłoki."
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
Tak zwrócony do niego wówczas, woźnica wszedł i zaczął chwytać ten lotos, o najlepszy z królów.
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
Wtedy, gdy tylko lotos został dotknięty, powstał dźwięk huṅ. Przerażony tym dźwiękiem, upadł i również umarł.
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
A król w tym samym momencie został ogarnięty tym słowem: dotknięty został trądem, stracił swą cerę i został pozbawiony siły oraz wigoru.
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
Wtedy, ujrzawszy samego siebie w takim stanie, ten byk wśród ludzi stanął tam istotnie, strapiony żalem, rozmyślając: "Cóż to jest?"
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
Gdy mędrzec tak rozmyślał, przybył wielki asceta Wasiṣṭha, syn Brahmy. Wtedy zapytał on króla.
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
"O tygrysie wśród królów, jak utrzymywana jest władza, dyscyplina twego ciała? I co w tym właśnie momencie należy uczynić? Powiedz mi, gdy pytam."
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
Tak zapytany przez wielkodusznego Wasiṣṭhę, król, władca, opowiedział wtedy w pełni całą historię dotyczącą Padmy.
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
Usłyszawszy to, mędrzec rzekł tam: "Dobrze, o królu." Lecz jeśli nie jesteś dobry, to pozostań takim, jakim jesteś. Dlatego trąd go spotkał.
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
Tak zapytany, król, drżąc i ze złożonymi dłońmi w geście czci, zapytał: "O braminie, w jaki sposób postąpiłem słusznie, a w jaki niesłusznie, o mędrcze? I jak powstało to trąd we mnie? Wyjaśnij mi to proszę."
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
Wasisztha rzekł: "Ten lotos, zwany 'Zrodzonym z Brahmy', jest słynny w trzech światach. Samym jego ujrzeniem uważa się, że widzi się wszystkie bóstwa. O królu, ten lotos widoczny jest tutaj przez sześć miesięcy, w określonych czasach."
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
Lecz człowiek, który po samym ujrzeniu tego świętego miejsca wchodzi w jego wody, zostaje uwolniony od wszelkich występków i uchodzi za godnego najwyższego nirwany, ostatecznego wyzwolenia.
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
W wodach ustanowiona jest forma murti Brahmy, odnosząca się do jego pierwotnego stanu. Ujrzawszy ją, ten kto jest zanurzony w wodzie, zostaje całkowicie uwolniony z samsary, cyklu światowego istnienia.
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
I ujrzawszy to, twój woźnica, o najlepszy z ludzi, pogrążył się w wodzie. Następnie, o władco ludzi, wszedł ponownie, chcąc to porwać. Ściągnąłeś na siebie, o złoumyslny, o grzeszny człowieku, chorobę trądu kushtha.
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
Ponieważ to ujrzałeś, o Panie, dlatego rzekłeś: 'Jesteś cnotliwy sadhu'. Lecz ja, tak mówiąc, popadłem w ułudę moha, dlatego zostałem nazwany 'niecnotliwym'.
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
Zaprawdę, jestem synem Brahmy i oglądam tego Najwyższego Pana. A ty, przychodząc dzień po dniu, widziałeś Go raz po raz.
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
Nawet bogowie mówią o tym najwyższym złotym lotosie. Ujrzawszy lotos Brahmy w Manasie i zobaczywszy Hari, który tu przybył, osiągniemy najwyższego Brahmana, po osiągnięciu którego nie powraca się już do istnienia.
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
Wysłuchaj, o królu, innej przyczyny trądu: w tym łonie lotosu padmagarbha Aditja, Słońce, ustanowiony jest przez swoją własną immanentną obecność.
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
Ujrzawszy Go zgodnie z rzeczywistością, rozumiem, że On jest wiecznym Paramatmanem, Najwyższą Duszą. Niosę Go na swojej głowie jako ozdobę pośród świata.
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
Tak więc, gdy ty mówiłeś, ta grzeszna sprawa została objawiona przez bóstwo. Teraz, o wielkoumny, czcij tego właśnie Pana, to obecne boskie objawienie.
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
Agastja rzekł: Tak przemówiwszy, Wasisztha wtedy, w owym czasie, opisał dokładnie tę właśnie praktykę, boski kult Aditji, znany jako "Wrata Arogya (Zdrowie)."
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
Tamten król również wykonał tę praktykę, przepełniony nabożeństwem; osiągnął najwyższe spełnienie i natychmiast stał się wolny od choroby.
Varāha, in Purāṇic instruction-mode to Pṛthivī, introduces an Ārogyavrata (health vow) centered on Sūrya/Āditya as Viṣṇu’s enduring, beneficent form, specifying Māgha-month timing and disciplined conduct as the foundation of bodily and moral well-being.
To ground the vrata in exemplum, the narrative recounts King Sārvabhauma (Anaraṇya) at Mānasasaras: he arrogantly attempts to seize a miraculous lotus for display, violating a sacral boundary and harming the sanctified ecology; he is subsequently afflicted with kuṣṭha.
Vasiṣṭha identifies the lotus as brahmodbhava and reveals Āditya’s presence within it; he prescribes Ādityārādhana through the Māgha Saptamī regimen. The king performs the vow with restraint and devotion and is cured immediately, demonstrating that reverence and disciplined worship rectify transgression and restore health.
Observing the Māgha Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī cycle for a full year yields ārogya (health), prosperity, and an auspicious post-mortem state; the chapter frames the rite as both remedial (for affliction) and preventive (for sustained well-being).
Mānasasaras (divine lake; Himalayan sacral ecology); reference to a ‘divine lake with devas’ (devagaṇānvitam) as a mythicized natural landscape.
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.