Opening the text

Saubhāgyakaraṇa-vrata-vidhiḥ
Ritual-Manual (Vrata and Dāna Prescriptions)
Rozdział naucza vratę, która ma przynosić saubhāgyę (pomyślny los) kobietom i mężczyznom, przekazaną jako instrukcja królewskiemu pytającemu. Ustala początek kalendarzowy na jasną połowę miesiąca Phālguna, trzecią tithi, którą należy obchodzić w nocy (nakta), z etycznymi wymaganiami czystości i prawdomówności. Przepisuje synkretyczny kult, Hari ze Śrī (Lakṣmī) lub Rudrę z Umą/Gaurī, wyraźnie stwierdzając, w odczytaniu śāstricznym, ich nierozerwalność. Następuje sekwencja przypominająca nyāsę, nazewnictwo części ciała, potem ofiary z wonności i kwiatów oraz homa z miodem, ghi i sezamem. Podaje miesiączne reguły dietetyczne, kończąc w jasnej połowie miesiąca Māgha, trzeciej tithi, ofiarowaniem złotych ikon i ustrukturyzowanym dāną sześciu naczyń wykwalifikowanemu brāhmanie, obiecującym dobrobyt przez wiele narodzin; sezonowa dyscyplina implikuje ludzko-ekologiczny porządek poprzez regulowaną konsumpcję i kalendarzowe dostrojenie.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं महाराज सौभाग्यकरणं व्रतम् । शृणु येनाशु सौभाग्यं स्त्रीपुंसामुपजायते ॥ ५८.१ ॥
Agastja rzekł: Następnie, o wielki królu, posłuchaj o ślubowaniu, które przynosi pomyślność, dzięki któremu szybko powstaje dobrobyt i pomyślność dla kobiet i mężczyzn.
Verse 2
फाल्गुनस्य तु मासस्य तृतीया शुक्लपक्षतः । उपासितव्या नक्तेन शुचिना सत्यवादिना ॥ ५८.२ ॥
W miesiącu Phalguna, trzeci dzień księżycowy jasnej połowy miesiąca powinien być obchodzony z nocnym postem przez tego, kto jest czysty i kto mówi prawdę.
Verse 3
सश्रीकं च हरिं पूज्य रुद्रं वा चोमया सह । या श्रीः सा गिरिजा प्रोक्ता यो हरिः स त्रिलोचनः ॥ ५८.३ ॥
Po oddaniu czci Hariemu wraz ze Śri, lub też Rudrze wraz z Umą, należy zrozumieć: Śri, o której się mówi, to Giridża, a Hari, o którym się mówi, to Trilocana.
Verse 4
एवं सर्वेषु शास्त्रेषु पुराणेषु च पठ्यते । एतस्मादन्यथा यस्तु ब्रूते शास्त्रं पृथक्तया ॥ ५८.४ ॥
Tak jest nauczane we wszystkich śastrach i również w Puranach. Lecz kto, odchodząc od tego, wykładą śastrę w sposób rozbieżny, jakby podzielony na sprzeczne części
Verse 5
रुद्रो जनानां मर्त्यानां काव्यं शास्त्रं न तद्भवेत् । विष्णुं रुद्रकृतं ब्रूयात् श्रीर्गौरी न तु पार्थिव । तन्नास्तिकानां मर्त्यानां काव्यं ज्ञेयं विचक्षणैः ॥ ५८.५ ॥
Dla śmiertelnych ludzi utwór przypisywany Rudrze nie powinien być uważany za autorytatywne śastra. Gdyby ktoś twierdził, że Wisznu został stworzony przez Rudrę, lub że Śri jest w rzeczywistości Gauri, o Pirthiwi, wtedy roztropni ludzie powinni rozpoznać takie dzieło jako poezję niewierzących śmiertelników, nie jako śastrę.
Verse 6
एवं ज्ञात्वा सलक्ष्मीकं हरिं सम्पूज्य भक्तितः । मन्त्रेणानेन राजेन्द्र ततस्तं परमेश्वरम् ॥ ५८.६ ॥
Zrozumiawszy to i oddawszy z oddaniem cześć Hariemu wraz z Lakszmi, o najlepszy z królów, należy następnie czcić tego Pana Najwyższego przy użyciu tej mantre.
Verse 7
गम्भीरायेति पादौ तु सुभगायेति वै कटिम् । उदरं देवदेवेति त्रिनेत्रायेति वै मुखम् । वाचस्पतये च शिरो रुद्रायेति च सर्वतः ॥ ५८.७ ॥
Należy oznaczyć stopy formułą „dla Gambhīry”; talię zaś formułą „dla Subhagi”; brzuch formułą „dla Dewadewy”; twarz formułą „dla Trinetry”; głowę zaś dla Wācaspatiego; a we wszelkim względzie, dokoła, dla Rudry.
Verse 8
एवमभ्यर्च्य मेधावी विष्णुं लक्ष्म्या समन्वितम् । हरं वा गौरीसंयुक्तं गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् ॥ ५८.८ ॥
Tak więc, po należnym uwielbieniu, osoba roztropna powinna czcić Wisznu towarzyszącego Lakszmi, albo też Harę (Śiwę) towarzyszącego Gauri, za pomocą wonności, kwiatów i tym podobnych rzeczy, we właściwej kolejności.
Verse 9
ततस्तस्याग्रतो होमं कारयेन्मधुसर्पिषा । तिलैः सह महाराज सौभाग्यपतयेति च ॥ ५८.९ ॥
Następnie, przed Nim, o wielki królu, należy polecić wykonanie ofiary ogniowej z miodem i klarowanym masłem, wraz z nasionami sezamu, a także z formułą „dla Pana pomyślności”.
Verse 10
ततस्त्वक्षारविरसं निस्नेहं धरणीतले । गोधूमान्नं तु भुञ्जीत कृष्णेप्येवं विधिः स्मृतः ॥ आषाढादिद्वितीयां तु पारणं तत्र भोजनम् ॥ ५८.१० ॥
Potem, na ziemi, należy spożyć potrawę z pszenicy, wolną od soli alkalicznej, pozbawioną ostrej przyprawy i bez oleju lub masła; ta sama reguła jest podana również dla ciemnej połowy miesiąca. W drugim dniu księżycowym począwszy od Āṣāḍhy, obserwacja zostaje zakończona tym posiłkiem.
Verse 11
यवअन्नं तु ततः पश्चात् कार्त्तिकादिषु पार्थिव । श्यामाकं तत्र भुञ्जीत त्रीन् मासान् नियतः शुचिः ॥ ५८.११ ॥
Następnie potem, o królu, począwszy od miesiąca Kārttika i w kolejnych miesiącach, należy spożywać ziarno śyāmāka, pozostając zdyscyplinowanym i czystym przez trzy miesiące.
Verse 12
ततो माघसिते पक्षे तृतीयायां नराधिप । सौवर्णां कारयेद् गौरीं रुद्रं चैक्त्र बुद्धिमान् ॥ ५८.१२ ॥
Wtedy, o królu, w trzecim dniu księżycowym jasnej połowy miesiąca Māgha, mądra osoba powinna polecić wykonanie złotego wizerunku Gauri, a także Rudry, i umieścić je razem w jednym miejscu.
Verse 13
सलक्ष्मीकं हरिं चापि यथाशक्त्या प्रसन्नधीः । ततस्तं ब्राह्मणे दद्यात पात्रभूते विचक्षणे ॥ ५८.१३ ॥
Z pogodnym i łaskawym umysłem, stosownie do swoich możliwości, należy ofiarować również Hariego wraz z Lakszmi; następnie należy przekazać to roztropnemu brāhmanowi, który jest godnym przyjmującym.
Verse 14
अन्नेन हीने वेदानां पारगे साधुवर्तिनि । सदाचार इति वा दद्यादल्पवित्ते विशेषतः ॥ ५८.१४ ॥
Nawet gdy brakuje pożywienia, choćby ktoś był biegły w Wedach i ugruntowany w cnotliwym postępowaniu, powinien nadal dawać, zwłaszcza gdy jego majątek jest skromny, czyniąc dar w imię „sadācāra” (dobrego postępowania).
Verse 15
षड्भिः पात्रैरुपेतं तु ब्राह्मणाय निवेदयेत् । एकं मधुमयं पात्रं द्वितीयं घृतपूरितम् ॥ ५८.१५ ॥
Należy przedstawić ofiarę, wyposażoną w sześć naczyń, brāhmanowi: jedno naczynie wypełnione miodem, a drugie wypełnione klarowanym masłem (ghṛta, ghee).
Verse 16
तृतीयं तिलतैलस्य चतुर्थं गुडसंयुतम् । पञ्चमं लवणैः पूर्णं षष्ठं गोक्षीरसंयुतम् ॥ ५८.१६ ॥
Trzecie naczynie ma zawierać olej sezamowy; czwarte ma być połączone z dżaggery (cukrem palmowym); piąte ma być wypełnione solami; szóste ma być połączone z krowim mlekiem.
Verse 17
एतानि दत्त्वा पात्राणि सप्तजन्मान्तरं भवेत् । सुभगो दर्शनीयश्च नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ ५८.१७ ॥
Po ofiarowaniu tych naczyń, przez siedem kolejnych narodzin staje się człowiekiem szczęśliwym i o pięknym wyglądzie, czy to jako kobieta, czy jako mężczyzna.
Agastya addresses a royal inquirer and introduces a vrata designed to generate saubhāgya (auspicious fortune) for both women and men, foregrounding ethical prerequisites (śauca/purity, satya/truthfulness) and the correct calendrical entry-point.
Stepwise prescription of the Saubhāgyakaraṇa vow: commencement on Phālguna śukla-tṛtīyā with nakta observance; syncretic worship options (Hari with Śrī; Rudra with Umā/Gaurī) coupled with an explicit śāstric claim that these divine pairs are not to be separated; a nyāsa-like body-part naming sequence; pūjā with fragrance/flowers; and homa with honey, ghee, and sesame.
The regimen culminates in a Māgha śukla-tṛtīyā completion marked by dāna: golden icons (of the worshipped divine pair) and a structured gift of six vessels to a qualified brāhmaṇa, sealing the vow’s efficacy and social transmission through proper recipients.
Promise of sustained prosperity/saubhāgya across multiple births, with the vow framed as reliably fruit-bearing when performed with truthfulness, purity, and correct timing; no separate, extended phalaśruti section is indicated beyond these assurances.
No explicit toponyms or river systems are mentioned in this adhyāya; the primary context is calendrical/seasonal (Phālguna, Āṣāḍha, Kārttika, Māgha) rather than geographic.
The text instructs disciplined observance (vrata) grounded in purity and truthfulness, and it advances a hermeneutic claim that worship of Hari with Śrī and Rudra with Umā/Gaurī should not be treated as mutually exclusive; it labels separationist readings as non-authoritative within its stated “śāstric” framework.
The observance begins on Phālguna śukla tṛtīyā with nakta practice. A later completion/ritual gift is specified on Māgha śukla tṛtīyā. Intermediate month markers include Āṣāḍha (for pāraṇa/breaking the regimen), and dietary notes extending through Kārttika and subsequent months.
Although Pṛthivī is not directly invoked in the verses provided, the chapter encodes a model of regulated consumption—grain choices and restrictions sequenced by months—alongside calendrical alignment. In an ecological-ethical reading, such restraint can be mapped as a Purāṇic strategy for stabilizing human behavior within seasonal cycles, indirectly supporting terrestrial balance.
The speaking authority is Agastya (agastya uvāca), addressing a royal recipient (mahārāja/narādhipa/rājendra). Deities referenced include Hari/Viṣṇu with Śrī (Lakṣmī) and Rudra/Śiva with Umā/Gaurī/Girijā, framed as an interpretive unity. A qualified brāhmaṇa recipient is described in terms of Vedic learning and conduct rather than a named lineage.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.