Opening the text

Kāntivrata-vidhiḥ (Somakānti-prāpti-vrata)
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Purāṇic Etiology
Osadzony w dialogu instruktażowym między Varāhą a Pṛthivī, ten adhyāya, wygłoszony przez mędrca Agastyę do króla, stanowi podręcznik rytualny (vrata-vidhi) dla Kāntivrata, dyscypliny mającej przywrócić kānti, blask, zdrowie i piękno, czego przykładem jest odzyskanie przez Somę sił po yakṣmā po klątwie Dakṣy. Obserwacja jest przepisana na Kārttika śukla-dvitīyā i obejmuje nocne posty (nakta) oraz czczenie Balakēśavy z wyjątkowymi ofiarami: do stóp dla Baladevy i do głowy dla Keśavy. Następnie składa się arghyę Somie z określoną mantrą, po czym następują regulowane diety i cykle homy ułożone w sezonowych kwartetach (phālgunādi, āṣāḍhādi) przy użyciu payasa, śāli, yava i tila. Po roku ślubowanie kończy się srebrnym wizerunkiem księżyca i darami dla brāhmaṇy, łącząc cielesne dobrostan z uporządkowaną praktyką sezonową i stałym rytmem ziemi.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कान्तिव्रतम् अनुत्तमम् । यत्कृत्वा तु पुरा सोमः कान्तिमान् अभवत् पुनः ॥ ५७.१ ॥
Agastja rzekł: Następnie wyjaśnię niezrównaną ślubność zwaną Kanti-wrata; wykonując ją w dawnych czasach, Soma stał się ponownie promienny.
Verse 2
यक्ष्मणा दक्षशापेन पुराक्रान्तो निशाकरः । एतच्चीर्त्वा व्रतं सद्यः कान्तिमानभवत् किल ॥ ५७.२ ॥
Kiedyś Księżyc, twórca nocy, był dotknięty suchotami z powodu klątwy Dakszy. Wykonawszy i ogłosiwszy tę ślubność, jak się mówi, natychmiast odzyskał swój blask.
Verse 3
द्वितीयायां तु राजेन्द्र कार्त्तिकस्य सिते दिने । नक्तं कुर्वीत यत्नेन अर्चयन् बलकेशवम् ॥ ५७.३ ॥
W drugim dniu księżycowym, o królu, w jasnym dniu miesiąca Kārttika, należy starannie przestrzegać ślubu posiłku nocnego (nakta), oddając cześć Balakeśavie.
Verse 4
बलदेवाय पादौ तु केशवाय शिरोऽर्चयेत् । एवमभ्यर्च्य मेधावी वैष्णवं रूपमुत्तमम् ॥ ५७.४ ॥
Należy czcić stopy dla Baladevy, a głowę dla Keśavy. Tak oddawszy cześć, mądra osoba wielbi najwyższą formę Wisznu.
Verse 5
परस्वरूपं सोमाख्यं द्विकलं तद्दिने हि यत् । तस्यार्घं दापयेद्धीमान् मन्त्रेण परमेष्ठिनः ॥ ५७.५ ॥
Tego dnia, dla tego, co zwie się Somą, o 'innej formie' (parasvarūpa) i składającego się z dwóch części (dvikala), mądra osoba powinna dać ofiarę arghya, używając mantry skierowanej do Parameṣṭhina.
Verse 6
नमोऽस्त्वमृतरूपाय सर्वौषधिनृपाय च । यज्ञलोकाधिपतये सोमाय परमात्मने ॥ ५७.६ ॥
Cześć Tobie, którego formą jest nieśmiertelność; cześć Tobie, władco wszystkich ziół leczniczych; panu sfery ofiarnej, Somie, który jest najwyższym Ja.
Verse 7
अनेनैव च मार्गेण दत्त्वार्घ्यं परमेष्ठिनः । रात्रौ सविप्रो भुञ्जीत यवान्नं सघृतं नरः ॥ ५७.७ ॥
Postępując tą samą drogą, po złożeniu ofiary arghya Parameṣṭhinowi, człowiek, wraz z braminem, powinien spożyć w nocy posiłek z jęczmienia (yava) z dodatkiem ghi.
Verse 8
फाल्गुनादिचतुष्के तु पायसं भोजयेच्छुचिः । शालिहोमं तु कुर्वीत कार्त्तिके तु यवैस्तथा ॥ ५७.८ ॥
W czteromiesięcznym okresie rozpoczynającym się od Phālguny, oczyszczona osoba powinna podać ryż na mleku jako ofiarę pokarmową. Należy wykonać homę z ryżem; a podobnie w Kārttice, wykonać ją z jęczmieniem.
Verse 9
आषाढादिचतुष्के तु तिलहोमं तु कारयेत् । तद्वत् तिलान्नं भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ५७.९ ॥
Podczas czteromiesięcznego okresu rozpoczynającego się od Āṣāḍhy, należy sprawić, by wykonano ofiarę z sezamu (tila-homa). Podobnie należy spożywać potrawy przyrządzone z sezamem. To jest jedyna przewidziana kolejność postępowania.
Verse 10
ततः संवत्सरे पूर्णे शशिनं कृतराजतं । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितपुष्पानुलेपनम् । एवमेव द्विजं पूज्य ततस्तं प्रतिपादयेत् ॥ ५७.१० ॥
Następnie, po upływie pełnego roku, należy przygotować wizerunek księżyca wykonany ze srebra, przykryty parą białych szat i namaszczony białymi kwiatami. W ten sam sposób, po uczczeniu bramina, należy następnie podarować mu ten wizerunek księżyca.
Verse 11
कान्तिमानपि लोकेऽस्मिन् सर्वज्ञः प्रियदर्शनः । त्वत्प्रसादात् सोमरूपिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥ ५७.११ ॥
W tym świecie, dzięki Twojej łasce, człowiek staje się promienny, wszechwiedzący i miły w widzeniu. O Nārāyaṇa, o Ty, którego forma jest jak Soma (Księżyc), pokłony Tobie.
Verse 12
अनेन किल मन्त्रेण दत्त्वा विप्राय वाग्यतः । दत्तमात्रे ततस्तस्मिन् कान्तिमान् जायते नरः ॥ ५७.१२ ॥
Zaprawdę, ofiarowawszy dar braminowi tą właśnie mantrą, z mową powściągniętą w dyscyplinie, w chwili gdy dar zostaje ofiarowany, człowiek ten staje się promienny.
Verse 13
आत्रेयेणापि सोमेन कृतमेतत् पुरा नृप । तस्य व्रतान्ते सन्तुष्टः स्वयमेव जनार्दनः । यक्ष्माणमपनीयाशु अमृताख्यां कलां ददौ ॥ ५७.१३ ॥
O królu, w dawnych czasach Soma, potomek Atriego, również wypełnił tę praktykę. Po zakończeniu jego ślubowania Dżanardana osobiście, będąc zadowolonym, szybko usunął jakszmę, chorobę wyniszczającą, i nadał część zwaną Amrita.
Verse 14
तां कलां सोमराजोऽसौ तपसा लब्धवानिति । सोमत्वं चागमत सोऽस्य ओषधीनां पतिर् बभौ ॥ ५७.१४ ॥
Mówi się, że ów król Księżyca uzyskał tę część poprzez tapas, ascezę, a osiągnąwszy stan bycia Somą, stał się panem roślin leczniczych.
Verse 15
द्वितीयामश्विनौ सोमभुजौ कीर्त्येते तद्दिने नृप । तौ शेषविष्णू विख्यातौ मुख्यपक्षौ न संशयः ॥ ५७.१५ ॥
O królu, w drugim dniu księżycowym Aszwinowie są wychwalani jako pijący Somę. Ci dwaj są znani jako Szesza i Wisznu, główne skrzydła, bez wątpliwości.
Verse 16
न विष्णोर्व्यतिरिक्तं स्याद् दैवतं नृपसत्तम । नामभेदेन सर्वत्र संस्थितः परमेश्वरः ॥ ५७.१६ ॥
O najlepszy z królów, nie ma bóstwa, które istniałoby oddzielnie od Wisznu; jedynie poprzez różnice imion Pan Najwyższy jest ustanowiony wszędzie.
Within the Varāha–Pṛthivī upadeśa frame, the chapter shifts into a vrata-vidhi delivered through Agastya’s authoritative voice to a royal addressee, introducing “kānti” (radiance/health/beauty) as a recoverable state when life is aligned to lunar and seasonal order.
Prescription of the Soma Kānti-vrata beginning on Kārttika śukla-dvitīyā: nakta observance, worship of Bāla-Keśava with differentiated offerings to Baladeva (feet) and Keśava (head), arghya to Soma with a specified mantra, and a year-long regimen of food/homa cycles keyed to seasonal quartets (phālgunādi, āṣāḍhādi) using payasa/śāli/yava/tila.
The etiological exemplar culminates in Soma’s cure from yakṣmā after Dakṣa’s curse through Janārdana/Nārāyaṇa’s grace, mirrored ritually by the votary’s completion of the saṃvatsara cycle and the concluding dāna: a silver moon-image and gifts to a brāhmaṇa, sealing restored kānti as a fruit of disciplined rhythm.
A phala-logic is implied rather than expansively enumerated: faithful completion yields kānti (bodily radiance, vigor, beauty), relief from disease/affliction (yakṣmā-model), and auspiciousness through Vaiṣṇava devotion and properly timed charity; explicit verse-style phalaśruti is not provided in the excerpt.
No explicit toponyms are provided in this excerpt. The setting is primarily calendrical and cosmological (Kārttika; lunar Soma; seasonal quartets phālgunādi and āṣāḍhādi), with ecological resonance through Soma’s association with oṣadhi (medicinal flora).
The text frames well-being and social order through disciplined observance aligned with calendrical and seasonal rhythms: regulated fasting, worship, offerings, and charitable gifting are presented as a structured means to restore “kānti,” linking personal health and social duty to cyclical terrestrial time.
The vrata begins on Kārttika śukla-dvitīyā (the bright fortnight’s second lunar day in Kārttika), includes a nightly observance (nakta), and runs for a full saṃvatsara (year). It specifies seasonal quartets: phālgunādi-catuṣka with payasa feeding and śāli-homa, Kārttika with yava offerings, and āṣāḍhādi-catuṣka with tila-homa and tila-based food.
While not explicitly ecological in modern terms, the chapter encodes an ethic of terrestrial balance by emphasizing seasonal regularity (grain/seed offerings tied to time), Soma’s identity as oṣadhīnāṃ pati (lord of medicinal plants), and the idea that health and vitality are sustained through harmonizing human practice with annual and lunar cycles.
The narrative references Agastya (as transmitter of the vrata), Soma (as exemplar), Dakṣa (as the source of the curse), Janārdana/Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the divine agent removing yakṣmā), and the Aśvinau (named in connection with dvitīyā). A royal addressee (“rājendra,” “nṛpa”) is also invoked as the audience for the instruction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.