Opening the text

Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
Varāha opowiada Pṛthivī o vyādha (łowcy), który podejmuje surowe tapas, nieustannie pamiętając o swoim guru. W czasie żebry żywi się opadłymi liśćmi, lecz bezcielesny głos wielokrotnie zabrania mu spożywania pewnych liści, ucząc go powściągliwości i nieprzywłaszczania. Po długim okresie przybywa mędrzec Durvāsas i wystawia go na próbę, prosząc o oczyszczone ziarna. Choć zaniepokojony, łowca pozostaje wierny; pojawia się cudowny złoty pojemnik, on uzyskuje obfitą żywność i wraca, by służyć mędrcowi. Gdy brakuje wody do obmycia stóp, on błaga rzekę Devikā, która przybywa do aśramy i obmywa stopy Durvāsasa. Zdziwiony Durvāsas błogosławi go bezpośrednim dostępem do wiedzy wedyjskiej i puranicznej oraz przepowiada jego przemianę w rśi o imieniu Satyatapas.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
Śrī Varāha rzekł: Podjąwszy tę pomyślną i doskonałą ścieżkę, najwybitniejszy wśród myśliwych praktykował tapas, ascezę; poszcząc bez pożywienia, nieustannie pamiętał o tym nauczycielu w swoim umyśle.
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
Gdy nadszedł czas żebry, jadł jedynie zwiędłe liście, które opadły. Pewnego razu, dręczony głodem, znalazł schronienie u podstawy drzewa.
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
Głodny, pragnął zjeść liść z drzewa z bliska. Gdy tak czynił, bezcielesny głos przemówił z nieba.
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
„Nie pożeraj wozu”, tak zostało wypowiedziane głośno. Wtedy on porzucił go i chwycił inny kawałek drewna, który leżał na ziemi.
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
Nawet to, w ten sam sposób, byłoby zabronione, i podobnie każdy inny taki czyn. Tak więc, uznając to za wóz, myśliwy niczego nie zjadł.
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
Poszcząc, praktykował ascezę, pilnie pamiętając o swoim nauczycielu bez niedbalstwa. Wtedy, po upływie długiego czasu, zbliżył się do niego wybitny mędrzec.
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
Durvāsas, którego dusza była słynna z doskonałości, wtedy dostrzegł lekkie poruszenie oddechu życia; ujrzał myśliwego płonącego blaskiem zrodzonym z ascezy, jak ofiara w płomieniach.
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
Tamten myśliwy również, kłaniając się głową w czci, wtedy zwrócił się do wielkiego mędrca: „O Bhagavān, uważam się za spełnionego dzięki widzeniu ciebie”.
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
„Teraz nadszedł mój czas na rytuały śrāddha, proszę, weź to pod uwagę. O wielki mędrzec, jedząc jedynie opadłe liście, tylko nimi będę cię czcił i sprawię, że będziesz zadowolony”. Tak myśliwy do niego przemówił.
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
Nawet Durvāsā, pragnąc zrozumieć tę ascezę, widząc go oczyszczonego, o czystym usposobieniu i opanowanego, wypowiedział głośno te słowa.
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
„Niech zostanie mi dane dobrze przygotowane jedzenie, zrobione z jęczmienia, pszenicy i ryżu, mnie, który cierpi z głodu i który przybył tutaj z myślą o tobie”.
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
Zwrócony do niego w ten sposób, myśliwy popadł w skrajny niepokój; pochłonięty troską, nieustannie myślał: „Gdzie znajdę środek utrzymania?”
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
Gdy on rozmyślał, pomyślna misa spadła z nieba, złota i obdarzona niezwykłą skutecznością. On chwycił ją swoją ręką.
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
Ująwszy mędrca o imieniu Durvāsā, przemówił z niepokojem: „O Braminie, pozostań tutaj, podczas gdy ja wyruszam, by żebrać o jałmużnę. Niech ta twoja łaska zostanie mi okazana, uczyni to, o najlepszy wśród znawców brahmanu.”
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
Tak rzekłszy, najwybitniejszy z myśliwych wyruszył wędrować w poszukiwaniu jałmużny; niedaleko znajdowało się miasto pełne bogactwa i kobiet.
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
Gdy kroczył naprzód, wspaniałe postacie ukazały się przed nim; inne wyszły z drzew, niosąc w dłoniach złote naczynia. Szybko ofiarowały różne rodzaje pokarmu i napełniły jego misę po brzegi.
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
On zaś, rozumiejąc, że jest zgodny z prawdziwym celem istot, powrócił znowu do pustelni. Tam ujrzał tego mędrca, najwybitniejszego wśród oddanych dżapie, świętej recytacji.
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
Ujrzawszy go, złożył tę jałmużnę-pokarm w czystym miejscu, a jego umysł był spokojny. Najwybitniejszy z myśliwych skłonił się przed mędrcem i przemówił tymi słowami.
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
O Błogosławiony, o najwybitniejszy wśród mędrców, proszę, obmyj moje stopy. Jeśli mam otrzymać twoją łaskę, wtedy powinieneś uczynić to w ten sposób.
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
Tak zapytany, ten ciekawy mędrzec, którego asceza była pomyślna, rzekł: „Nie jestem w stanie pójść do rzeki, i nie posiadam naczynia na wodę.”
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
„Jak mam szybko obmyć twoje stopy, o myśliwy, o wielkiego umysłu?”, usłyszawszy te słowa od mędrca, myśliwy pogrążył się w pełnej trwogi myśli: „Co mam czynić i jak w rzeczy samej zostanie załatwiony jego posiłek?”
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
Tak rozmyślając w swoim umyśle i wspominając swego nauczyciela, roztropny i mądry udał się na schronienie do tej rzeki, Devikā.
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
Myśliwy rzekł: „Jestem myśliwym; jestem tym, który popełnia grzeszne czyny; jestem zabójcą bramina, tutaj przy tym znakomitym brodzie rzecznym. Mimo to, o Bogini, gdy jesteś wspominana, chronisz, chroń mnie; przybyłem szukając schronienia.”
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
Zaprawdę nie znam bóstwa, ani mantry, ani właściwego rytuału czci. Lecz poprzez najwyższą medytację na stopy guru, nieustannie oglądam cel, o pomyślna.
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
O Bogini, najlepsza wśród rzek, okaż litość takiemu jak ja. Przybliż bez zwłoki wodę, którą mędrzec może dokonać swego oczyszczenia.
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
Tak rzekłszy, Devikā, wychwalana jako usuwająca grzechy, przybyła wtedy z myśliwym na miejsce, gdzie stał Durvāsā, niezłomny w swoich ślubach.
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
Ta najprzedniejsza z rzek, sama Bogini, własnymi rękami obmyła jego stopy; następnie, stając się rzeką Hrādinī, udała się w pobliże pustelni myśliwego.
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
Ujrzawszy ten wielki cud, Durvāsā napełnił się zdumieniem. Po obmyciu rąk i stóp, z wiarą spożył ten posiłek do końca; następnie, dokonawszy ācāmany, roztropny mędrzec był najwyżście uszczęśliwiony.
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
Wtedy przemówił do myśliwego, zredukowanego do kości i osłabionego głodem: Niech studium Wed przyjdzie do ciebie; niech wszystkie Wedy wraz z ich kompendiami będą ci obecne; i niech wiedza o Brahmanie oraz Purany staną się dla ciebie bezpośrednio jawne.
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
Tak nadał mu dar i również obdarzył imieniem Durvāsā. I rzekł: Staniesz się najprzedniejszym mędrcem, znanym pod imieniem Satyatapā.
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
Tak otrzymawszy dar, myśliwy zwrócił się do tego najlepszego z mędrców: O braminie, będąc myśliwym, jak mam uczyć Wed?
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
Rishi rzekł: O najlepszy wśród powstrzymujących się od pokarmu, dziś osiągnąłeś stan przedcielesny. Nie ma wątpliwości, że twoje ciało, złożone z mocy ascetycznej, stało się odrębne, oddzielone od zwykłego stanu cielesnego.
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
Twoja dawna ograniczona percepcja zginęła; teraz poznaj niezniszczalne Akshara jako czyste. Zrozum, że twoje ciało zostało oczyszczone i że uzyskałeś inne, bardziej subtelne ciało. Dzięki temu oczyszczeniu i urzeczywistnieniu, Wedy wraz z shastrami staną się dla ciebie jawne, o mędrcze.
Varāha addresses Pṛthivī and introduces an exemplum: a vyādha who turns to severe tapas, sustained by guru-smṛti and minimal, non-violent subsistence in a forest-āśrama ecology near a prosperous city.
During bhikṣā-kāla the hunter-ascetic lives on fallen leaves, yet an aśarīriṇī vāk repeatedly forbids particular leaves, schooling him in restraint and non-appropriation; after long tapas, Durvāsas arrives and tests him by demanding refined grains and proper guest-service.
Though anxious, the ascetic maintains atithi-dharma; a miraculous golden vessel appears enabling abundant food, and when water is lacking he petitions Devikā, who comes to the āśrama and washes Durvāsas’ feet; Durvāsas, astonished, grants boons—Vedic/Purāṇic/brahmavidyā becoming pratyakṣa—and foretells the hunter’s transformation into the rṣi Satyatapas.
Devikā river (sarit Devikā); āśrama setting near a city (nagara) described as prosperous (dhanayoṣā-samanvita), without a specific toponym; forest/trees as the subsistence ecology (fallen leaves, vṛkṣa-mūla).
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.