Opening the text

Dharmasya Vṛṣarūpatā, Somadoṣaḥ, Trayodaśī-vrataṁ ca
Ethical-Discourse (Dharma-Theology) + Ritual-Manual (Tithi Observance)
W ramach ramy nauczania Waraha, Prithiwi, rozdział przedstawia mityczny opis porządku społecznego i ziemskiego: Brahma, dążąc do ochrony stworzenia, objawia Dharmę jako wryszę (byka) z czterema "stopami", które pomniejszają się przez jugi (od kryta do kali), oznaczając narastającą niestabilność rządów etycznych. Kryzys następuje, gdy Soma, ścigając Tarę (żonę Briaspati/Angirasy), krzywdzi Dharmę; Dharma wycofuje się w przerażający las, a utrata dharmy wywołuje konflikt między dewami i asurami. Skłaniany przez Naradę, Brahma odnajduje Dharmę i nakazuje zbiorowe przebłaganie poprzez uwielbienie. Przywrócenie kończy się ustanowieniem trajodaśi jako tithi Dharmy i nazwaniem lasu "Dharmaranja", łącząc rytualną praktykę z utrzymaniem kosmicznej i ziemskiej równowagi.
Verse 1
पूर्वं ब्रह्माऽव्ययः शुद्धः परादपरसंज्ञितः । स सिसृक्षुः प्रजास्त्वादौ पालनं च विचिन्तयत् ॥ ३२.२ ॥
Na początku Brahmā, niezniszczalny i czysty, określany jako transcendentny i immanentny, gdy zechciał stworzyć istoty na początku, rozmyślał również o ich ochronie i rządzeniu.
Verse 2
तस्य चिन्तयतस्त्वङ्गाद् दक्षिणाच्छ्वेतकुण्डलः । प्रादुर्बभूव पुरुषः श्वेतमाल्यानुलेपनः ॥ ३२.३ ॥
Gdy tak rozmyślał, z jego ciała, po prawej stronie, objawił się mężczyzna, noszący białą kolczykę, przyozdobiony białym girlandem i białymi maściami.
Verse 3
तं दृष्ट्वोवाच भगवान्श्चतुष्पादं वृषाकृतिम् । पालयेमाः प्रजाः साधो त्वं ज्येष्ठो जगतो भव ॥ ३२.४ ॥
Ujrzawszy go, Błogosławiony Pan rzekł do czworonożnego, o postaci byka: Chroń te poddane, o godny; stań się najważniejszym na świecie.
Verse 4
इत्युक्तः समवस्थोऽसौ चतुःपद्भ्यां कृते युगे । त्रेतायां स समस्तृभ्यां द्वे चैव द्वापरेऽभवत् । कलावेकेन पादेन प्रजाः पालयते प्रभुः ॥ ३२.५ ॥
Tak zwrócony, pozostał w stanie równowagi: w Yugie Kṛcie stał z czterema ćwiartkami w pełni ustanowionymi; w Trety z trzema; w Dvāparze stał się dwiema; a w Kali, Pan podtrzymuje ludy z tylko jedną ćwiartką pozostałą.
Verse 5
षड्भेदो ब्राह्मणानां स त्रिधा क्षत्रे व्यवस्थितः । द्विधा वैश्येकधा शूद्रे स्थितः सर्वगतः प्रभुः । रसातलेषु सर्वेषु द्वीपवर्षे स्वयं प्रभुः ॥ ३२.६ ॥
Ta zasada jest opisywana jako sześciokrotna pośród Brāhmaṇów; ułożona jako trzykrotna pośród Kṣatrijów; jako dwukrotna pośród Vaiśjów; i jako jednokrotna pośród Śūdrów. Wszechprzenikający Pan przebywa wszędzie; zaprawdę, Pan sam jest obecny we wszystkich Rasātalach i w dvīpa-varṣach, wyspach-kontynentach i regionach.
Verse 6
द्रव्यगुणक्रियाजातिचतुःपादः प्रकीर्तितः । संहितापदक्रमश्चैव त्रिशृङ्गोऽसौ स्मृतो बुधैः ॥ ३२.७ ॥
Ogłaszany jest jako posiadający cztery ćwiartki: substancję (dravya), jakość (guṇa), działanie (kriyā) i klasę czyli rodzaj (jāti). A uczeni pamiętają go również jako mającego trzy szczyty: saṁhitā (ciągłą recytację), pada (rozdzielenie słów) i krama (porządkowe ułożenie).
Verse 7
तथा आद्यन्त ओङ्कार द्विशिराः सप्तहस्तवान् । त्रिबद्धबद्धो विप्राणां मुख्यः पालयते जगत् ॥ ३२.८ ॥
Podobnie, zasada pierwotna i końcowa, sylaba Oṁkāra, dwugłowa i siedmioręka, związana potrójnym związkiem, najważniejszy pośród Brāhmaṇów, chroni świat.
Verse 8
स धर्मः पीडितः पूर्वं सोमेनाद्भुतकर्मणा । तारां जिघृक्षता पत्नीं भ्रातुराङ्गिरसस्य ह ॥ ३२.९ ॥
Dawnej Prawo (Dharma) było udręczone przez Somę, czyniącego cuda, gdy ten pragnął porwać Tarę, żonę swego brata Angirasy.
Verse 9
सोऽपायाद्भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥ ३२.१० ॥
Wtedy, przerażony przez owego potężnego o okrutnych czynach, pan wycofał się i wszedł w gęsty, straszliwy las.
Verse 10
तस्मिन्गते सुराः सर्वे असुराणां तु पत्नयः । जिघृक्षन्तस्तदौकांसि बभ्रमुर्धर्मवञ्चिताः । असुरा अपि तद्वच्च सुरवेश्मनि बभ्रमुः ॥ ३२.११ ॥
Gdy bogowie odeszli, żony Asurów, pozbawione dharmy, błąkały się, pragnąc zawładnąć ich siedzibami. Również Asurowie, podobnie, wędrowali w siedzibie bogów.
Verse 11
निर्मर्यादे तथा जाते धर्मनाशे च पार्थिव । देवासुरा युयुधिरे सोमदोषेण कोपिताः । स्त्रीहेतोश्च महाभाग विविधायुधपाणयः ॥ ३२.१२ ॥
Gdy granice i normy zostały przekroczone, a dharma popadła w ruinę, o królu, Dewowie i Asurowie walczyli, rozgniewani winą związaną z Somą; i, o szlachetny, chwycili za różnorodną broń, z kobietą jako przyczyną.
Verse 12
तान्दृष्ट्वा युध्यतो देवानसुरैः सह कोपितान् । नारदः प्राह संगम्य पित्रे ब्रह्मणि हर्षितः ॥ ३२.१३ ॥
Widząc bogów zaangażowanych w walkę i rozgniewanych wraz z Asurami, Narada, radujący się, zbliżył się do swego ojca Brahmy i przemówił.
Verse 13
स हंसयानमारुह्य सर्वलोकपितामहः । निवारयामास तदा कस्यार्थे युद्धमब्रवीत् ॥ ३२.१४ ॥
Wtedy Praojciec wszystkich światów, wsiadłszy na swój łabędzi wóz, powstrzymał ich i rzekł wówczas: Dla kogo toczy się ta walka?
Verse 14
सर्वे शशंसुः सोमं तु स तु बुद्ध्वा स्वकं सुतम् । पीडनादपयातं तु गहनं वनमाश्रितम् ॥ ३२.१५ ॥
Wszyscy wychwalali Somę; lecz on, poznawszy, że to jego własny syn, który wycofał się z powodu udręki, schronił się w gęstym lesie.
Verse 15
ततो ब्रह्मा ययौ तत्र देवासुरयुतस्त्वरन् । ददर्श च सुरैः सार्द्धं चतुष्पादं वृषाकृतिम् । चरन्तं शशिसङ्काशं दृष्ट्वा देवानुवाच ह ॥ ३२.१६ ॥
Wtedy Brahma pośpieszył tam, w towarzystwie bogów i asurów. Razem z dewami ujrzał istotę czworonożną w postaci byka, poruszającą się i lśniącą jak księżyc; ujrzawszy ją, zwrócił się do bogów.
Verse 16
ब्रह्मा उवाच । अयं मे प्रथमः पुत्रः पीडितः शशिना भृशम् । पत्नीं जिघृक्षता भ्रातुर्धर्मसंज्ञो महामुनिः ॥ ३२.१७ ॥
Brahma rzekł: To jest mój pierworodny syn, wielki mędrzec znany jako Dharma. Był on ciężko udręczony przez Sasina (Księżyc), gdy jego brat pragnął porwać jego żonę.
Verse 17
इदानीं तोषयध्वं वै सर्व एव सुरासुराः । येन स्थितिर्वो भवति समं देवासुरा इति ॥ ३२.१८ ॥
Teraz zaiste, wszyscy wy, dewowie i asurowie, powinniście zadośćuczynić, dzięki czemu nastanie wasza stabilność, równo dla dewów i asurów.
Verse 18
ततः सर्वे स्तुतिं चक्रुस्तस्य देवस्य हर्षिताः । विदित्वा ब्रह्मणो वाक्यात् सम्पूर्णशशिसन्निभम् ॥ ३२.१९ ॥
Wtedy wszyscy oni, radując się, ułożyli hymn uwielbienia dla tego Bóstwa, po zrozumieniu ze słów Brahmy, że jego blask był jak pełnia księżyca.
Verse 19
देवा ऊचुः । नमोऽस्तु शशिसङ्काश नमस्ते जगतः पते । नमोऽस्तु देवरूपाय स्वर्गमार्गप्रदर्शक । कर्ममार्गस्वरूपाय सर्वगाय नमो नमः ॥ ३२.२० ॥
Bogowie rzekli: "Cześć tobie, o Ty, którego blask jest jak księżyc; cześć tobie, Panie świata. Cześć tobie, który objawiasz się w boskiej formie, objawicielu drogi do nieba. Cześć tobie, którego istotą jest droga działania (karmy), o Wszechprzenikający - cześć, cześć."
Verse 20
त्वयैयं पाल्यते पृथ्वी त्रैलोक्यं च त्वयैव हि । जनस्तपस्तथा सत्यं त्वया सर्वं तु पाल्यते ॥ ३२.२१ ॥
Przez ciebie ta Ziemia jest podtrzymywana, i zaprawdę przez ciebie samego również trzy światy. Ludzie, dyscyplina ascetyczna (tapas) i prawda - przez ciebie wszystko to jest podtrzymywane.
Verse 21
न त्वया रहितं किञ्चिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्यते त्वद्विहीनं तु सद्यो नश्यति वै जगत् ॥ ३२.२२ ॥
Niczego w świecie - czy to nieruchomego, czy ruchomego - nie ma bez ciebie. Zaprawdę, pozbawione ciebie, świat natychmiast ginie.
Verse 22
त्वमात्मा सर्वभूतानां सतां सत्त्वस्वरूपवान् । राजसानां रजस्त्वं च तामसानां तम एव च ॥ ३२.२३ ॥
Ty jesteś Jaźnią (Atmanem) wszystkich istot; pośród cnotliwych jesteś natury sattwy. Pośród tych naznaczonych radżasem, ty jesteś samym radżasem; a pośród tych naznaczonych tamasem, ty jesteś zaprawdę samym tamasem.
Verse 23
चतुष्पादो भवान् देव चतुःशृङ्गस्त्रिलोचनः । सप्तहस्तस्त्रिबन्धश्च वृषरूप नमोऽस्तु ते ॥ ३२.२४ ॥
O Dewa, jesteś czworonożny, czterorogi i trójoki. Jesteś siedmioręki i posiadasz trzy stawy lub opaski; o Ty o postaci byka, cześć tobie.
Verse 24
त्वया हीना वयं देव सर्व उन्मार्गवर्त्तिनः । तन्मार्गं यच्छ मूढानां त्वं हि नः परमा गतिः ॥ ३२.२५ ॥
O Dewa, pozbawieni ciebie wszyscy kroczymy drogą błędną. Wskaż właściwą drogę nam, omamanym, gdyż ty jesteś zaprawdę naszą najwyższą ucieczką i celem.
Verse 25
एवं स्तुतस्तदा देवैर्वृषरूपी प्रजापतिः । तुष्टः प्रसन्नमनसा शान्तचक्षुरपश्यत ॥ ३२.२६ ॥
Tak uwielbiany wówczas przez bogów, Prajapati, przybierając postać byka, będąc zadowolonym i o pogodnym umyśle, spoglądał spokojnym okiem.
Verse 26
दृष्टमात्रास्तु ते देवाः स्वयं धर्मेण चक्षुषा । क्षणेन गतसंमोहाः सम्यक्सद्धर्मसंहिताः ॥ ३२.२७ ॥
Lecz ci bogowie, na sam widok jego, wzrokiem ugruntowanym w dharmie samej, w mgnieniu oka stali się wolni od omamienia - właściwie zespoleni z prawdziwą i słuszną dharmą.
Verse 27
असुरा अपि तद्वच्च ततो ब्रह्मा उवाच तम् । अद्यप्रभृति ते धर्म तिथिरस्तु त्रयोदशी ॥ ३२.२८ ॥
Asurowie również postępowali w ten sam sposób; wtedy Brahma rzekł do niego: "Od dzisiaj onwards, o Dharmo, niech Trayodaśi - trzynasty dzień księżycowy - będzie twoim wyznaczonym dniem dharmy, dniem obrzędowej praktyki."
Verse 28
यस्तामुपोष्य पुरुषो भवंतं समुपार्जयेत् । कृत्वा पापसमाहारं तस्मान्मुञ्चति मानवः ॥ ३२.२९ ॥
Człowiek, który po zachowaniu tego postu i dyscypliny, odpowiednio zyskuje Twoją łaskę; nawet jeśli zgromadził stertę grzechów, istota ludzka zostaje od nich uwolniona.
Verse 29
यच्चारण्यमिदं धर्म्म त्वया व्याप्तं चिरं प्रभो । ततो नाम्ना भविष्ये तद्धर्मारण्यमिति प्रभो ॥ ३२.३० ॥
O Panie, skoro ten las był od dawna przeniknięty przez Ciebie, Ty, który jesteś Dharmą, dlatego z nazwy będzie on znany jako 'Dharmāraṇya', o Panie.
Verse 30
चतुष्ट्रिपाद् द्व्येकपाच्च प्रभो त्वं कृतादिभिर्लक्ष्यसे येन लोकैः । तथा तथा कर्मभूमौ नभश्च प्रायोयुक्तः स्वगृहं पाहि विश्वम् ॥ ३२.३१ ॥
O Panie, światy rozpoznają Cię przez wieki Kṛta i inne, jako Tego, który objawia się kolejno z czterema, trzema, dwoma i jedną 'stopą'. W związku z tym, w sferze działania na ziemi i także w niebie, będąc niemal stale zaangażowanym, chroń wszechświat jako własne mieszkanie.
Verse 31
इत्युक्तमात्रः प्रपितामहोऽधुना सुरासुराणामथ पश्यतां नृप । अदृश्यतामगमत् स्वालयांश्च जग्मुः सुराः सवृषा वीतशोकाः ॥ ३२.३२ ॥
Gdy tylko Praojciec tak przemówił, o królu, przed samymi oczami bogów i asurów, zniknął z widoku. A bogowie, razem z bykiem Vṛṣą, udali się do swoich własnych siedzib, wolni od smutku.
Verse 32
धर्मोत्पत्तिं य इमां श्रावयीत तदा श्राद्धे तर्पयेत पितॄंश्च । त्रयोदश्यां पायसेन स्वशक्त्या स स्वर्गगामी तु सुरानुपेयात् ॥ ३२.३३ ॥
Ktokolwiek kazał wygłosić ten opis 'powstania dharmy', powinien w czasie śrāddhy również zadowolić przodków ofiarami z płynów. Trzynastego dnia, ofiarując mleczny ryż zgodnie ze swoimi możliwościami, ta osoba, przeznaczona do nieba, osiąga towarzystwo bogów.
Verse 33
सोऽपायाद् भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥
Przerażony przez owego potężnego o okrutnych czynach, uciekł; wtedy Pan wkroczył w gęsty i straszliwy las.
In the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse turns to how Brahmā safeguards creation by embodying Dharma as a vṛṣa (bull) whose four pādas signify the supports of order; the yuga-cycle is introduced to show the gradual diminution of these supports from kṛta to kali.
A dharma-crisis is triggered by Somadoṣa: Soma’s pursuit of Tārā (Bṛhaspati/Āṅgirasa’s wife) results in Dharma being afflicted; Dharma withdraws into a terrifying, dense araṇya, and with dharma’s retreat the worlds fall into nirmaryādatā (loss of boundaries), provoking devas–asuras conflict and social disorientation.
Prompted by Nārada, Brahmā locates Dharma in the forest and directs collective pacification through stuti (praise) and recognition; Dharma is restored to his stabilizing role, the forest is sacralized and named Dharmāraṇya, and trayodaśī is instituted as Dharma’s tithi to ritually re-anchor ethical governance in recurring time.
The chapter’s implied phala centers on stability and re-alignment: observing Dharma’s trayodaśī and honoring Dharma in Dharmāraṇya restores boundaries, reduces conflict, and supports social-cosmic balance; no explicit standalone phala-verse is specified in the provided summary.
Dharmāraṇya (a ‘terrifying, dense forest’ later named as Dharma’s forest); araṇya/vanam (wilderness-forest habitat) as the ecological setting of dharma’s retreat; rasātala (nether-region cosmography) is referenced as part of dharma’s pervasion.
The narrative models dharma as the stabilizing principle of society and world-order: when dharma is harmed or neglected, conflict and moral disorientation spread across communities (devas/asuras). Restoration occurs through recognition, praise, and regulated practice—culminating in a tithi-based observance (trayodaśī) that functions as an institutional mechanism for ethical re-alignment and communal stability.
The chapter explicitly institutes trayodaśī (the 13th lunar day) as Dharma’s tithi. It also uses yuga chronology (kṛta, tretā, dvāpara, kali) to describe the progressive reduction of dharma’s “pādas,” providing a macro-temporal frame for ethical decline and restoration.
Environmental balance is expressed through the forest motif: dharma’s withdrawal into araṇya produces a systemic breakdown (nirmaryādatā, ‘loss of boundaries’). The naming of Dharmāraṇya sacralizes a wilderness space as a locus of restoration, implying that maintaining ethical order is inseparable from maintaining stable ‘boundaries’ that also structure human–land relations.
Key figures include Brahmā (creator), Nārada (mediator), Soma (moon deity) as the agent of transgression, Tārā as the contested spouse, and Bṛhaspati identified through the Āṅgirasa lineage. Devas and asuras appear as collective polities whose conflict is triggered by dharma-loss and resolved through Brahmā’s intervention.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.