Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation

Verse 1

पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥

Ponownie: opis wielkości oddanej żony, strażniczki ślubów małżeńskich. Nārada rzekł: Ty, o wielce sławny, wyjawiłeś poufną relację o dharmie, dotyczącą wielkości kobiet, zgodnie z poglądem Bhāskary, Słońca.

Verse 2

इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥

To właśnie jest moją najwyższą ciekawością pośród wszystkich spraw. Dlatego pragnę to usłyszeć, opowiedz mi, o wielki ascecie.

Verse 3

ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥

Ci ludzie, którzy są spaleni przez cierpienie, uciekają się do surowej ascezy, stosując setki środków, liczne rodzaje ślubów, dla osiągnięcia szczęścia, o wielce promienny.

Verse 4

मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥

Wielu, mając umysł stanowczo nastawiony i porzuciwszy wszystko, co lubiane i nielubiane, wciąż pragnie rezultatów; niektórzy zostają pokonani przez coś lub kogoś.

Verse 5

श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥

Słyszy się na świecie i w Śruti, drogi panie, że dharma jest zawsze lepszą ścieżką. Wtedy, dla tego, kto właściwie podjął trudną dyscyplinę, jakże umysł mógłby skłaniać się ku występkowi?

Verse 6

कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥

Czyje to dzieło, drogi panie, kto jest sprawcą, albo nawet ten, który sprawia, że inny działa? Kto jedynie pociąga świat, wraz z czterorakim zgromadzeniem istot?

Verse 7

कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥

Z jaką nienawiścią nastawiony umysł jako motyw postępuje myśl tej osoby? W tym świecie sprowadza ona niezwykle bolesne doświadczenia, takie jak przyjemność i cierpienie.

Verse 8

यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥

Jeśli jednak to tajemne nauczanie, trudne do pojęcia nawet dla bogów, może być usłyszane, o wielki królu, wtedy ogłoś je, o skarbie ascezy.

Verse 9

नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥

Tak zwrócony przez Nāradę, Dharmarādża, wielkiego ducha, wypowiedział te słowa, pokorne i pełne szacunku, do wielkiego mędrca.

Verse 10

न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥

Nikt nie jest widziany w świecie jako niezależny sprawca, ani nawet jako ten, który nakazuje innym działać, o najwyższy sprawiedliwy, w tej zasadzie, na której ugruntowane jest działanie.

Verse 11

यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥

Ten, którego imię jest głoszzone, czyim rozkazem świat jest rządzony, przez niego ja działam i przemawiam; to On sprawia to, co jest czynione, z własnej woli.

Verse 12

दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥

W tym boskim zgromadzeniu, o braminie, otoczonym gromadami braminów-mędrców, opowiem, o potężny, to, co zostało usłyszane i to, co zostało zobaczone, dokładnie tak, jak usłyszano i jak zobaczono.

Verse 13

स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥

Doświadcza się własnego działania, drogi, tego, co sam uczyniło się wśród istot ucieleśnionych. Dusza pogrąża samą siebie i również wprowadza w ruch pewne działania.

Verse 14

वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥

Skłonność ukształtowana przez życiodajny wiatr zostaje utrwalona w sansarze. Istota podąża za właśnie tą tendencją, czy ku dobremu czynowi, czy ku złemu czynowi.

Verse 15

अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥

Lecz gdy przytłoczony cierpieniem, powinien się podnieść sam przez siebie. Dusza jest zarówno wrogiem, jak i przyjacielem; dla duszy nikt inny nie jest prawdziwie przyjacielem.

Verse 16

बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥

W świecie istoty żywe rzeczywiście doświadczają pokrewieństwa i trudów związanych z pokrewieństwem, stworzonych przez wcześniejsze czyny, nawet przez setki narodzin.

Verse 17

मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥

Ten dyskurs, podążający błędną drogą, sprawia, że świat błądzi na wszystkie strony. Jak długo ktoś wykonuje działanie, tak długo to działanie jest istotnie samodzielnie wykonane, własną odpowiedzialnością.

Verse 18

यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥

W miarę jak niecny pierwiastek człowieka prawdziwie maleje, tak samo wzniosłe zrozumienie istoty ludzkiej powstaje i rozwija się.

Verse 19

शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥

Istota ucieleśniona osiąga intelekt, który przynosi zarówno pomyślne, jak i niepomyślne skutki, uwarunkowany czynami nabytymi wcześniej w tym życiu. Poprzez złe uczynki lub poprzez pomyślne czyny zdobyte własną ręką, człowiek wtedy wykonuje szlachetne działanie, które niweluje udręki i usuwa występki.

Verse 20

शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥

Osiągnąwszy zarówno pomyślne, jak i niepomyślne skutki, a podobnie działanie i niedziałanie, człowiek zostaje wywyższony pośród nieśmiertelnych poprzez działanie jawne i czyste.

Verse 21

स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥

Niebiosa są osiągnięciem pomyślnych skutków; piekło powstaje z występków. Żaden dawca w ogóle nie jest widziany, ani żaden odbiorca nie jest widziany.

Verse 22

नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥

Narada rzekł: Jeśli w ten sposób samodzielnie wykonane działanie podąża za kimś, niosąc zarówno pomyślne, jak i niepomyślne skutki, czyż może być tak, że tutaj, w tym życiu, pomyślne nie wzrasta lub nawet niecne się zmniejsza?

Verse 23

मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥

Czy to umysłem, czy uczynkiem, czy ascetyczną dyscypliną, czy też postępowaniem, jak istota nie odrasta, to znaczy jak niecne nie powstaje ponownie, to powinieneś wyjaśnić.

Verse 24

यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥

Jama rzekł: Właściwie ogłoszę tobie tę zasłużoną i oczyszczającą naukę, która obdarza pomyślnością obciążonych niecnością i zawsze przynosi zanik winy grzechu.

Verse 25

प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥

Po należytym skłonieniu głowy przed Tym, który sprawia zarówno grzech, jak i zasługę, przed wiecznym sprawcą świata, przemawiam, albowiem jestem istotnie zatroskany o świat wszechświata.

Verse 26

येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥

Przez Niego zostało stworzone to wszystko, trzy światy wraz z istotami ruchomymi i nieruchomymi. Ta zasada jest bez początku, środka i końca, i trudna do poznania nawet dla bogów i asurów.

Verse 27

यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥

Kto traktuje wszystkie istoty równo, opanował swoje ja i ma spokojny umysł, będąc osobą posiadającą wiedzę i znawcą wszystkich Wed, ten zostaje uwolniony od grzechów.

Verse 28

गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Kto rozróżnia cnoty i wady, i rozumie to, co niezniszczalne, oraz to, co zniszczalne, pozostając niezmąconym w medytacji, ten zostaje uwolniony od grzechów.

Verse 29

स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥

Ktokolwiek staje się wnikliwy wobec przyjemności i bólu, nieustannie we własnym ciele i w ciele innego, ten z pewnością zostaje wyzwolony z grzechu.

Verse 30

अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Kto jest niekrzywdzący wobec wszystkich istot, wolny od pragnienia i gniewu, i kto zawsze podąża za pomyślnym prawym postępowaniem, taka osoba zostaje uwolniona od grzechów.

Verse 31

प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

A kto poprzez dyscypliny pranajamy powściąga prąd życiowe, a także podejmuje niższe retencje, i czyj umysł jest stały, ten zostaje uwolniony od grzechów.

Verse 32

निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥

Należy stać wolnym od oczekiwań w każdym względzie, nie chciwym na pożądane przedmioty; mając opanowane ja, nawet jeśli porzuci się oddech życiowy, zostaje się uwolnionym od wszystkich grzechów.

Verse 33

श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Śmiertelnik, który jest pełen wiary, który przezwyciężył gniew, który unika cudzego mienia i który jest wolny od zawiści, taka osoba zostaje uwolniona od grzechów.

Verse 34

गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Osoba oddana służbie nauczycielowi, zaangażowana w niekrzywdzenie i której postępowanie nie jest małostkowe, taka jedna zostaje uwolniona od grzechów.

Verse 35

प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Ktokolwiek czyni to, co godne pochwały, i unika tego, co nie jest godne pochwały, i kto jest najwybitniejszy w pomyślnym postępowaniu, taka osoba zostaje uwolniona od grzechów.

Verse 36

योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Kto udaje się do świętych miejsc pielgrzymkowych z oczyszczonym wewnętrznym ja i kto jest zawsze powściągnięty od czynienia zła, taka osoba zostaje uwolniona od grzechów.

Verse 37

नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥

Nārada rzekł: „To zaprawdę jest korzystne i prowadzące do najwyższego dobra dla wszystkich, o pogromco wrogów; jest dobrze ugruntowane i spójne, i zostało przedstawione zgodnie z prawdziwą zasadą.”

Verse 38

विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥

„Poprzez różnorodne środki i przyczynowe podejścia, które poprawnie ukazują znaczenie prawdziwej zasady, wątpliwość niegdyś powstało we mnie; to wątpliwość zostało usunięte przez ciebie, o panie.”

Verse 39

ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥

„Jeśli istnieje jeszcze łatwiejszy środek od tego, o najlepszy znawco jogi, powiedz mi o nim, o szlachetny, przez który grzech zostaje zniszczony.”

Verse 40

दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥

„Gdyż praktyka wcześniej opisana, dyscyplina jogi, jest zaprawdę trudna. Dlatego na świecie mów o innym środku, który usuwa grzech i jest łatwy do osiągnięcia.”

Verse 41

अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥

„[Powiedz mi] metodę, która wymaga niewielkiego wysiłku, i łatwy środek pod każdym względem, przez które bardzo ciężkie winy powstałe z grzesznych czynów zostają usunięte.”

Verse 42

आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥

„Powiedz mi o tych środkach, które zawsze zależą od samego siebie, nie wymagają obszernego wyjaśnienia, i są obdarzone różnorodnymi zaletami, zarówno w tym świecie, jak i w świecie zaświatów.”

Verse 43

कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥

„Powiedz mi, o wielki asceco, o tym środku, który jest zdolny do rozbicia i zneutralizowania niepomyślnych działań, tych powstałych z różnych źródeł i narodzin.”

Verse 44

यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥

Yama rzekł: „Tak jak czcigodny Prajāpati ogłosił tę dharmę, tak ja ją przedstawię, złożywszy hołd Svayambhū, Samorodnemu.”

Verse 45

लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥

„Dla dobra światów i dla zniszczenia grzechów, zrozum ode mnie to, co jest nauczane: przepisana regulacja dotycząca rytuału i postępowania.”

Verse 46

प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

„Uwolniony od grzechów, człowiek osiągnąłby pożądane cele z łatwością, jeśli wykonuje to, co zgodne z dharmą, z oczyszczoną wewnętrzną duszą.”

Verse 47

यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Ktokolwiek zleca wykonanie formy Prajāpatiego zwanego Śiśumārą i po ujrzeniu jej składa pokłon z uważną dyscypliną, ten zostaje uwolniony od grzechów.

Verse 48

यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥

Gdy ze skupionym umysłem ktoś dostrzega Somę, Księżyc, umieszczonego w tym ciele, w formie Śiśumāry, wtedy dokonuje się zagłada wielkich grzechów dla tej osoby.

Verse 49

ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥

Ujrzawszy go wyniesionego na czole, człowiek zostaje uwolniony od grzechów; ujrzawszy go umieszczonego w gardle, od wszystkich grzechów; a ujrzawszy go umieszczonego w sercu, od uczynków dokonanych i niedokonanych, działań i zaniedbań alike.

Verse 50

मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥

Jakkolwiek nieczystość została popełniona myślą, czynem lub mową, ujrzawszy tę zasadę umieszczoną w brzuchu, człowiek zostaje uwolniony; co do tego nie ma wątpliwości.

Verse 51

वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥

Dla uwolnienia od grzechów popełnionych mową i myślą: gdy ktoś dostrzega Divākarę, Słońce, umieszczonego przy gardle w kształcie radła wewnątrz tej kosmicznej konfiguracji.

Verse 52

तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥

Wtedy ta osoba niszczy wszystkie złe uczynki. A gdy ktoś wykonuje pradakṣiṇā w szacunku dla Somy, czczonego jako uniwersalny guru wszystkich istot

Verse 53

ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥

Ktokolwiek rozmyśla o Niezniszczalnym, Akṣayi, zostaje uwolniony od grzechów. Są tam Bhṛgu, Wenus, Budha, Merkury, Śanaiścara, Saturn, i potężny Lohitāṅga, Mars.

Verse 54

सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥

Gdy Księżyc w łagodnej formie wykonuje pradakṣiṇā, wtedy ten, kto będąc czystym, umieszcza ten grzech w sercu, uznając go wewnętrznie, i rozmyśla o Niezniszczalnym Akṣarze, zostaje oczyszczony.

Verse 55

जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

O mędrcu, osoba będąca czystą, ujrzawszy Księżyc umieszczony przy biodrach, powinna skłonić się z uważną dyscypliną; zostaje ona uwolniona od wszystkich grzechów.

Verse 56

आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥

Lecz ten, którego działania są zmiękczone, rozmyślając o formule ośmiuset sylab, gdy znajduje się w wilgotnym miejscu, gdy Księżyc i Słońce, oboje, spoglądają na siebie nawzajem

Verse 57

सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥

Ustanowiwszy w sercu boską wizję jako pełną i nieskalaną, prawdziwie lśniącą własnym blaskiem, kto następnie rozmyśla o najwyższej, niezniszczalnej Rzeczywistości, ten zostaje uwolniony od grzechu.

Verse 58

वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥

Ujrzawszy Wamanę w postaci bramina oraz Warahę, który powstał z wód, przez którego Ziemia została wywyższona, i podobnie postać Lwa, o wielki mędrcu.

Verse 59

नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥

Kto składa hołd, żywiąc się mlekiem, zostaje uwolniony od grzechów; a kto wykonuje pranajamę, regulację oddechu, ten również zostaje uwolniony od grzechu.

Verse 60

यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥

Jama rzekł: O boski widzący, niech zostanie wysłuchana zasługująca nauka, którą mówisz, o wielki mędrcu. Zgodnie z twoimi słowami, gdy ją wykładam, słuchaj uważnie, o nienaganny.

Verse 61

संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥

Dla ucieleśnionej istoty, która rodzi się w samsarze, mając na sobie ciężar winy, nawet dla tych, którzy popadają w udrękę, następuje zmiana stanu dzięki wyczerpaniu grzesznych czynów.

Verse 62

तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥

Kto właściwie poznaje znaczenie rzeczywistości, Puruszę oraz Prakryti, i po poznaniu tego nie ulega złudzeniu, ten osiąga stan wieczny.

Verse 63

उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Człowiek, obdarzony czciwą pobożnością, powinien powstać i udać się do bramina; zbliżywszy się i ofiarowawszy dar, zostaje uwolniony od grzechów.

Verse 64

कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥

Gdy obecna jest nauka prowadząca do kaiwali, człowiek powinien stać się niewzruszony w wierze; o nieskrępowanym umyśle powinien działać zgodnie z dyscypliną dharmy.

Verse 65

तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Wtedy osiąga czystość i jasność, jak jesienny księżyc; wykonawszy sto cykli pranajamy, zostaje uwolniony od wszystkich grzechów.