Opening the text

Yamunātīrthaprabhāvaḥ (Mathurā-maṇḍalastha-tīrthaphala-kathanaṃ)
Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ritual-Manual
W dialogu z Pṛthivī (Vasundharā), Varāha przedstawia Mathurā jako krajobraz skupiony na rzece Yamunā, obdarzony potężną skutecznością rytualną. Zagnieżdżona królewska opowieść ukazuje tīrtha-prabhāva: Królowa Pīvarī przypomina sobie poprzednie wcielenie i przypadkową śmierć w Yamunā podczas podróży w dniu Kumuda-dvādaśī; dzięki mocy tego miejsca odradza się jako córka władcy Kāśī, później wychodzi za mąż, zachowując pamięć dzięki dharmicznej sile tīrtha. Król następnie ujawnia własną śmierć w Saṃyamana, i razem docierają do Mathurā, kąpią się na brzegu Yamunā i osiągają sferę narratora. Varāha kontynuuje, katalogując liczne tīrtha regionu Mathurā, nauczając kąpieli, postu i umierania w tym miejscu jako środków wyzwolenia, i sugerując, że święte wody Ziemi stanowią regulowaną, możliwą do zachowania moralną ekologię.
Verse 1
अथ यमुनातीरथप्रभावः ॥ वराह उवाच ॥ एवंविधां च मथुरां दृष्ट्वा तौ मुदमापतुः ॥ एवं तु वसतस्तस्य राज्ञस्तत्र वसुन्धरे ॥
Teraz (rozpoczyna się) opis mocy świętych brodów Jamuny. Waraha rzekł: Ujrzawszy taką właśnie Mathurę, oboje osiągnęli radość. I tak, gdy ten król tam przebywał, o Wasundharo (Ziemo)...
Verse 2
पप्रच्छ च तदा भार्या यद्गुह्यं पूर्वभाषितम् ॥ पुरस्थेन तदा राज्ञा वक्ष्यामि मथुरां प्रति
Wtedy królowa zapytała o tajemnicę, która została wcześniej wspomniana. Król, stojąc przed nią, rzekł: «Opowiem ją, gdy będziemy wędrować w stronę Mathury.»
Verse 3
॥ तन्मे वद महाराज यद्गोप्यं पूर्वभाषितम् ॥ राजाप्युवाच तां राज्ञीं त्वयाप्युक्तं पुरा मम
«Powiedz mi, o wielki królu, o tę poufną sprawę, która była wcześniej wspomniana.» Król odpowiedział królowej: «Ty również kiedyś powierzyłaś mi tajemnicę.»
Verse 4
तद्वदस्व स्वकं गुह्यं पश्चाद्वक्ष्याम्यहं तव ॥ इत्युक्त्वा पीवरी ज्ञात्वा प्रहस्य तु गुणालयाः
«Dlatego powiedz mi swoją własną tajemnicę; potem ja powiem tobie twoją.» Zrozumiawszy to, Pīvarī, ona sama, która była siedzibą cnót, uśmiechnęła się.
Verse 5
प्रोवाच चैव राजानं मनसः प्रीतिकारणम् ॥ अहं तु पीवरी नाम गङ्गातीरनिवासिनी
Wtedy przemówiła do króla słowami, które radowały umysł: «Mam na imię Pīvarī, jestem mieszkanką nad brzegiem Gangi.»
Verse 6
आगतेमां पुरीं द्रष्टुं कुमुदस्य तु द्वादशीम् ॥ नावमारुह्य यान्तीह पतिता यमुनाजले
«Przybywszy, by ujrzeć to miasto dwunastego dnia (dvādaśī) Kumudy, wsiadłam na łódź; podróżując tutaj, wpadłam do wód Jamuny.»
Verse 7
सद्यः प्राणैर्वियुक्ता च तत्तीर्थस्य प्रभावतः ॥ काशीराजपतेः कन्या यातास्मि वसुधाधिप
Natychmiast zostałam odłączona od tchnienia życia; jednak dzięki mocy tego tīrtha, o władco ziemi, stałam się znana jako córka pana Kāśī.
Verse 8
त्वया विवाहिता राजन्न च मां विजहात्स्मृतिः ॥ एतत्तीर्थप्रभावेन धर्मयुक्ता तथानघ
Poślubiłeś mnie, o królu, i pamięć mnie nie opuściła. Dzięki mocy tego tīrtha zostałam zjednoczona z dharmą, o nienaganny.
Verse 9
धारापतनके तीर्थे त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥ एतच्छ्रुत्वा ततो राजा कथां प्राग्जन्मसम्भवाम्
Przy tīrtha zwanym Dhārāpatanaka zrzekłam się mojego życia. Usłyszawszy to, król wtedy rozmyślał o opowieści wynikającej z poprzedniego wcielenia.
Verse 10
मां पश्यन्तौ नियमातस्तत्रैव निधनं गतौ ॥ मृतौ सर्वपरित्यक्तौ गतौ मम सलोकताम्
Patrząc na mnie, zgodnie z ustaloną praktyką, spotkali tam swój koniec. Umarłszy, porzuciwszy wszystko, osiągnęli wspólne ze mną zbawienie (salokatā).
Verse 11
एतत्ते कथितं देवि आश्चर्यं यदभून्महत् ॥ त्यक्त्वा चात्मतनुं तीर्थे धारापतनसंज्ञके
To zostało tobie powiedziane, o królowo: wielki cud, który się wydarzył, jak po porzuceniu ciała przy tīrtha znanym jako Dhārāpatana…
Verse 12
नाकलोकमवाप्नोति त्यक्तपापो न संशयः ॥ यमुनेश्वरमासाद्य त्यक्त्वा जीवितमात्मनः ॥
Porzuciwszy grzech, osiąga świat niebiański, nie ma wątpliwości. Po osiągnięciu Jamuneśwary i zrzeczeniu się własnego życia, osiąga ten stan.
Verse 13
विष्णुलोकमवाप्नोति दिव्यमूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ धारापतनके स्नात्वा नाकलोके स मोदते ॥
Osiąga świat Wisznu, przyjmując boską formę o czterech ramionach. Po kąpieli w Dharapatanace raduje się w krainie niebiańskiej.
Verse 14
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ अतः परं नागतीर्थं तीर्थानामुत्तमोत्तमम् ॥
Wtedy, jeśli tutaj opuści swoje oddechy życiowe, udaje się do mojego świata. Poza tym znajduje się Nagatirtha, najwznioślejsze wśród świętych brodów.
Verse 15
यत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥ घण्टाभरणकं तीर्थं सर्वपापप्रमोचनम् ॥
Tam, po kąpieli, ci którzy umierają, idą do nieba; ci którzy odeszli, nie powracają do odrodzenia. Tirtha zwana Ghantabharanaka usuwa wszelkie grzechy.
Verse 16
यस्मिन् स्नातो नरो याति सूर्यलोकं न संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Po kąpieli tam człowiek udaje się do świata Słońca, nie ma wątpliwości. A jeśli tutaj zrzeknie się swoich oddechów życiowych, udaje się do mojego świata.
Verse 17
पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तीर्थानामुत्तमं तीर्थं ब्रह्मलोकेषु विश्रुतम् ॥
Ponownie ogłoszę coś innego; słuchaj, o Wasundharo. Jest tirtha, najwznioślejsza wśród tirth, słynna w światach Brahmy.
Verse 18
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च नियतो नियताशनः ॥ ब्रह्मणा समनुज्ञातो मम लोकं स गच्छति ॥
Tam, po kąpieli i wypiciu tej wody, powściągliwy i uregulowany w pożywieniu, oraz upoważniony przez Brahmę, udaje się do mojego świata.
Verse 19
तत्राभिषेकं कुर्वीत स्वकर्मपरिनिष्ठितः ॥ मोदते सोमलोके तु एवमेव न संशयः ॥
Tam powinien wykonać abhiszekę, niezachwiany w swoich przepisanych obowiązkach. Raduje się w świecie Somy, właśnie tak; nie ma wątpliwości.
Verse 20
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ सरस्वत्याश्च पतनं सर्वपापहरं शुभम् ॥
A jeśli tutaj zrzeknie się swoich oddechów życiowych, udaje się do mojego świata. A zejście Saraswati jest pomyślne, usuwając wszelkie grzechy.
Verse 21
तत्र स्नातो नरो देवि अवर्णोऽपि यतिर्भवेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि माथुरे मम मण्डले ॥
Tam, po kąpieli, o Bogini, człowiek, nawet spoza porządku warn, może stać się jati, ascetą. Ponownie ogłoszę coś innego, w mojej sferze w Mathurze.
Verse 22
यस्तत्र कुरुते स्नानं त्रिरात्रोपोषितो नरः॥ स्नानमात्रेण मनुजो मुच्यते ब्रह्महत्यया॥
Człowiek, który kąpie się tam po zachowaniu trzech nocy postu, samym aktem kąpieli uwalniany jest od grzechu zabójstwa bramina (brahmahatyā).
Verse 23
अथात्र मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥ दशाश्वमेधमृषिभिः पूजितं सर्वदा मुदा॥
Następnie, porzucając tam swoje oddechy życiowe, udaje się do mojego świata. To miejsce jest czczone przez mędrców; jego zasługa równa się dziesięciu ofiarom Aśvamedha i jest zawsze otaczane radością.
Verse 24
तत्र ये स्नान्ति नियतास्तेषां स्वर्गो न दुर्लभः॥ मथुरापश्चिमे पार्श्वे सततं त्वृषिपूजितम्॥
Dla tych, którzy kąpią się tam ze stałą dyscypliną, niebo nie jest trudne do osiągnięcia. Na zachodniej stronie Mathury jest ono nieustannie czczone przez mędrców.
Verse 25
ब्रह्मणा सृष्टिकाले तु मनसा निर्मितं पुरा॥ मानसં नाम तीर्थं तु ऋषिभिः पूजितं पुरा॥
W czasie stworzenia Brahma niegdyś ukształtował je samym umysłem. To święte przejście nazywa się Mānasatīrtha i było niegdyś czczone przez mędrców.
Verse 26
तत्र स्नात्वा दिवं यान्ति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः॥ तीर्थं तु विघ्नराजस्य पुण्यं पापहरं शुभम्॥
Po skąpaniu się tam, ci którzy następnie umierają, idą do nieba; mówi się, że są wolni od powrotu do odrodzenia. A tīrtha Vighnarājy jest zasłużone, pomyślne i usuwające grzechy.
Verse 27
यत्र स्नातान्मनुष्यांश्च विघ्नराजो न पीडयेत्॥ अष्टम्यां च चतुर्दश्यां चतुर्थ्यां तु विशेषतः॥
W tym miejscu Vighnarāja nie dotyka tych, którzy się tam kąpali, zwłaszcza w ósmym tithi, w czternastym, a najbardziej szczególnie w czwartym.
Verse 28
अविघ्नं कुरुते तस्य सततं पार्वतीसुतः॥ तत्राथ मुंचते प्राणान्मम लोकं स गच्छति॥
Syn Pārvatī nieustannie obdarza go wolnością od przeszkód. Następnie, porzucając tam swoje oddechy życiowe, udaje się do mojego świata.
Verse 29
ततः परे कोटितीर्थे पवित्रं परमं स्मृतम्॥ तत्र वै स्नानमात्रेण गवां कोटिफलं लभेत्॥
Poza tym leży Koṭitīrtha, pamiętane jako najwyżściej oczyszczające. Tam, samą kąpielą, zyskuje się owoc zasługi równy darowi dziesięciu milionów krów.
Verse 30
तथात्र मुंचते प्राणान् लोभमोहविवर्जितः॥ सोमलोकमतिग्रम्य मम लोकं च गच्छति॥
Podobnie, porzucając tam swoje oddechy życiowe, wolny od chciwości i ułudy, przechodzi poza świat Somy i udaje się również do mojego świata.
Verse 31
अतः परं शिवक्षेत्रमर्धक्रोशं तु दुष्करम्॥ तत्र स्थितो हरो देवो मथुरां रक्षते सदा॥
Poza tym znajduje się święte terytorium Śiwy, rozciągające się na pół krośy i trudne do podjęcia. Tam bóg Hara przebywa, zawsze chroniąc Mathurę.
Verse 32
तत्र स्नात्वा च पीत्वा च माठुरं लभते फलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम लोकं स गच्छति ॥
Po kąpieli tam i po wypiciu tej wody, zyskuje się zasługę należną do Mathury. A jeśli ktoś tam złoży swoje oddechy życiowe, ten odchodzi do mojego świata.
Verse 33
स्वां चाप्यकथयत्तस्यै यथा संयमने मृतः ॥ एवं तौ मथुरां प्राप्य स्नात्वा यामुनतीर्थके ॥
Opowiedział jej również własną historię, jak zmarł w krainie Jamy. Tak oboje, dotarłszy do Mathury i wykąpawszy się przy brodzie Jamuny, ruszyli dalej.
Verse 34
सोमतीर्थे तु वसुधे पवित्रे यमुनाम्भसि ॥ यत्र पश्यति मां सोमो द्वापरे युगसंस्थिते ॥
Lecz w Somatirtha, o Ziemia, w czystych wodach Jamuny, tam Soma ogląda mnie, gdy wiek Dwapara przebiega swym ustalonym torem.
Verse 35
तस्मिंस्तीर्थवरे स्नातं न पीडयति विघ्नराट् ॥ विद्यारम्भेषु सर्वेषु यज्ञदानक्रियासु च ॥
Kto wykąpał się w tym wzniosłym tirtha, ten nie jest dręczony przez króla przeszkód. To obowiązuje przy wszystkich rozpoczęciach nauki oraz w obrzędach ofiarnych, jałmużny i rytuałów.
Varāha, in dialogue with Pṛthivī (Vasundharā), introduces Mathurā as a ritually regulated sacred landscape whose primary axis is the Yamunā and its tīrtha-network, framing riverine contact (snāna, niyama, and prāṇa-tyāga) as a reliable soteriological technology.
A nested royal exemplum establishes tīrtha-prabhāva: Queen Pīvarī narrates a previous-life journey during Kumuda-dvādaśī, an accidental fall/death in the Yamunā, and the consequent rebirth as the daughter of a Kāśīrāja—retaining memory by the dharmic force of the site; the king then reveals his own death at Saṃyamana, and the couple proceed toward Mathurā to activate the tīrtha’s promised results.
Upon reaching Mathurā, the pair bathe at the Yamunā-bank and attain the narrator’s realm (salokatā), demonstrating that even unintended contact/death at the river can be transmuted into liberation when the place is a true tīrtha; Varāha then shifts into a catalogic mode, enumerating Mathurā-area tīrthas and their specific observances (tithi-based vows, trirātra fasting, death-at-site tropes) as repeatable means to pāpa-kṣaya and apunarbhava.
A generalized phala is implied through the māhātmya-catalog: bathing/fasting at the named Mathurā–Yamunā tīrthas grants sin-destruction (including brahmahatyā-remission claims), removal of obstacles, and post-mortem ascent/non-return; no distinct standalone phala-verse is specified in the provided summary.
Mathurā; Yamunā (Yamunāmbhas, Yamunātīra); Dhārāpatanaka-tīrtha; Yamuneśvara; Nāga-tīrtha; Ghaṇṭābharaṇaka-tīrtha; Somatīrtha (in Yamunā waters); Sarasvatī-patana; Mānasatīrtha (west of Mathurā); Vighnarāja-tīrtha; Koṭitīrtha; Śiva-kṣetra (arddhakrośa area); Saṃyamana (as a death-location in the embedded narrative); Kāśī (via Kāśīrāja).
The chapter’s internal logic presents regulated engagement with sacred landscapes—especially riverine tīrthas—as a form of ethical discipline (niyama) that yields purification (pāpa-kṣaya) and post-mortem ascent (salokatā/apunarbhava). It implies that correct conduct toward the Earth’s hydrology (Yamunā and associated sites) is socially stabilizing and spiritually consequential, using exempla (the queen’s memory-bearing rebirth and the couple’s attainment after bathing) to motivate adherence.
A key marker is Kumuda-dvādaśī (a twelfth lunar day named in the narrative) associated with travel and the fatal fall into the Yamunā. The text also highlights specific tithis for Vighnarāja-tīrtha observance: aṣṭamī, caturdaśī, and especially caturthī. Additionally, it prescribes trirātra-upoṣita (three-night fasting) linked to efficacious bathing that is said to remove even brahmahatyā.
Within the Varāha–Pṛthivī frame, the chapter sacralizes a network of water-sites (Yamunā, patanas, and named tīrthas), effectively treating the riverine environment as a moral-ritual infrastructure. By tying human outcomes to disciplined interaction with these waters (snāna, restraint, site-specific rules), the narrative encourages protective attention to Earth’s hydroscape—an indirect ecological ethic where preservation of tīrthas sustains communal practice and cosmological order.
The embedded story references a Kāśīrāja (king of Kāśī) as the queen’s father in a later birth, and it presents royal actors (rājā, rājñī) as exemplars of tīrtha-based merit. It also invokes Brahmā in relation to Mānasatīrtha (said to be manasā nirmita at creation) and Vighnarāja (Gaṇeśa, Pārvatī-suta) as a site-deity ensuring avighna in vidyārambha and ritual acts; ṛṣis are mentioned as perpetual worshippers of certain tīrthas.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.