Opening the text

Māyācakra
Philosophical-Discourse (Māyā doctrine) with Ethical-Instruction
Sūta przytacza dialog, w którym Pṛthivī, usłyszawszy wcześniej pomyślne i oczyszczające praktyki, prosi Varāhę (Viṣṇu) o zdefiniowanie māyi, czym jest, jak działa i dlaczego nazywa się ją „māyā”. Varāha wyjaśnia māyę jako zasadę odwrócenia i ukrycia w procesach naturalnych (deszcz i susza, ubywanie i przybywanie księżyca, odwrócenia temperaturowe pór roku, wschód i zachód słońca) oraz w życiu cielesnym (poczęcie, narodziny, zapomnienie, doświadczenie zmysłowe i napęd karmiczny). Następnie ilustruje to pouczającą opowieścią: oddany brāhmaṇa Somaśarman, pragnąc ujrzeć māyę Viṣṇu, kąpie się w Gaṅgā niedaleko Kubjāmraka i przechodzi długie iluzoryczne życie jako kobieta z plemienia niṣāda, zanim powraca do swojej tożsamości ascety. Varāha przedstawia ten epizod jako etyczne ostrzeżenie przed ułudą i podkreśla cześć dla czystych brāhmaṇów bhāgavata jako dyscypliny, która stabilizuje porządek społeczny i tym samym wspiera dobrostan ziemi.
Verse 1
अथ मायाचक्रम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा षडृतुकर्माणि पृथिवी संशितव्रता ॥ ततो नारायणं भूयः प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥
Teraz, cykl mai. Suta rzekł: Usłyszawszy obowiązki sześciu pór roku, Prithiwi, stała w swoich ślubach, wtedy ponownie odpowiedziała Narajanie, ona, która jest Wasundharą.
Verse 2
मङ्गल्याश्च पवित्राश्च ये त्वया समुदाहृताः ॥ मम लोकेषु विख्याता मनः प्रह्लादयन्ति ते ॥
Te nauki, które wyłożyłeś, pomyślne i oczyszczające, są słynne w moich światach; one radują umysł.
Verse 3
श्रुत्वा त्वेतानि कर्माणि त्वन्मुखोक्तानि माधव ॥ जातास्मि निर्मला देव शशाङ्क इव शारदः ॥
Usłyszawszy te czyny wypowiedziane z Twoich własnych ust, o Mādhavo, stałem się oczyszczony, o Boże, jak jesienny księżyc.
Verse 4
एतन्मे परमं गुह्यं परं कौतूहलं तथा ॥ मम चैव हितार्थाय त्वं विष्णो वक्तुमर्हसि ॥
To jest moje najwyższe tajemne pytanie i również moja największa ciekawość; dla mojego własnego dobra, o Wiśnu, powinieneś to wyjaśnić.
Verse 5
यामेनां भाषसे देव मम मायेत्य नित्यशः ॥ का माया कीदृशी विष्णो किं वा मायेत्य चोच्यते ॥
To, co nieustannie opisujesz, o Boże, jako 'moją māyā' - czym jest māyā, jaka jest jej natura, o Wiśnu, i w jakim sensie nazywa się ją 'māyā'?
Verse 6
ज्ञातुमिच्छामि मायार्थं रहस्यं परमुत्तमम् ॥ ततस्तस्य वचः श्रुत्वा विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥
Pragnę zrozumieć znaczenie māyā - tę najwyższą i wzniosłą tajemnicę. Wtedy, usłyszawszy jej słowa, Wiśnu, ten, który zawiera māyā jak w szkatule, przygotował się odpowiedzieć.
Verse 7
प्रत्युवाच तदा वाक्यं प्रहस्य तु वसुन्धराम् ॥ भूमे मा पृच्छ मायां मे यन्मां पृच्छसि सादरम् ॥
Wtedy odpowiedział, uśmiechając się do Wasundhary: 'O Ziemio, nie pytaj o moją māyā - o to, o co mnie pytasz z takim zapałem.'
Verse 8
वृथाक्लेशं किमर्थं त्वं प्राप्स्यते यद्विलोकनात् ॥ अद्यापि मां न जानन्ति रुद्रेन्द्राः सपितामहाः ॥
Dlaczego miałabyś podejmować daremny trud w próbie ujrzenia jej? Nawet teraz Rudrowie i Indrowie - wraz z Pitāmahą (Brahmą) - nie znają Mnie w pełni.
Verse 9
मम मायां विशालाक्षि किं पुनस्त्वं वसुन्धरे ॥ पर्जन्यो वर्षते यत्र तज्जलेन प्रपूर्यते ॥
To jest Moja māyā, o szerokooka - tym bardziej ty, o Wasundharo. Gdzie chmura deszczowa wylewa, to miejsce napełnia się jej wodą.
Verse 10
अमायां न स दृश्येत मायैयं मम तत्त्वतः ॥ हेमन्ते सलिलं कूपे उष्णं भवति सुन्दरी ॥
Bez māyā to by się nie ukazało; to jest prawdziwie Moja māyā. Zimą woda w studni staje się ciepła, o piękna.
Verse 11
भवेच्च शीतलं ग्रीष्मे मायैयं मम तत्त्वतः ॥ पश्चिमां दिशमास्थाय यदस्तं याति भास्करः ॥
I staje się chłodna latem - to jest prawdziwie Moja māyā. Podobnie, udając się w kierunku zachodnim, Słońce zmierza ku zachodowi.
Verse 12
उदेति पूर्वतः प्रातर्मायैयं मम सुन्दरी ॥ शोणितं चैव शुक्रं च उभे च प्राणिसंस्थिते ॥
Rano wschodzi na wschodzie - to jest prawdziwie Moja māyā, o piękna. A krew i nasienie - oba znajdują się w istotach żywych.
Verse 13
गर्भे च जायते जन्तुर्मायेयं मम सुन्दरी। जीवः प्रविश्य गर्भं तु सुखदुःखे च विन्दति॥
W łonie rodzi się istota, to moja māyā, o piękna. Dżiwa, wchodząc do łona, doświadcza przyjemności i bólu.
Verse 14
जातश्च विस्मरेत्सर्वमेषा माया ममोत्तमा॥ आत्मकर्माश्रितो जीवो नष्टसंज्ञो गतस्पृहः॥
A po narodzinach zapomina się wszystko, to moja najwyższa māyā. Dżiwa, zależna od własnej karmy, traci jasną świadomość i staje się pozbawiona aspiracji.
Verse 15
कर्मणा नीयतेऽन्यत्र मायैषा मम चोत्तमा॥ शुक्रशोणितसंयोगाज्जायते मम जन्तवः॥
Przez karmę prowadzony jest gdzie indziej; to również jest moja najwyższa māyā. Z połączenia nasienia i krwi rodzą się moje istoty.
Verse 16
अङ्गुल्यश्चरणौ चैव भुजौ शीर्षं कटिस्तथा॥ पृष्ठं तथोदरं चैव दन्तौष्ठपुटनासिकम्॥
Palce, stopy i również ramiona; głowa i podobnie talia; plecy i również brzuch; zęby, wargi, policzki i nos
Verse 17
कर्णौ नेत्रे कपालौ च ललाटं जिह्वया सह॥ एतया मायया युक्ता जायन्ते यदि जन्तवः॥
Uszy, oczy, czaszkę i czoło wraz z językiem; gdy istoty połączone są z tą māyą, rodzą się.
Verse 18
तस्यैव जीर्यते भुक्तमग्निना पीतमेव च॥ अधश्च स्रवते जन्तुरेषा माया ममोत्तमा॥
Dla tej właśnie istoty to, co zjedzone, jest trawione przez ogień, i to, co wypite również; a istota wydziela w dół, to jest moja najwyższa māyā.
Verse 19
सर्वर्तुषु निजाकारः स्थावरे जङ्गमे तथा॥ तत्त्वं न ज्ञायते तस्य मायैषा मम सुन्दरी॥
We wszystkich porach roku, w istotach nieruchomych i ruchomych alike, ta sama wewnętrzna forma jest obecna; jednak jej rzeczywistość nie jest poznana, to jest moja māyā, o piękna.
Verse 20
आपो दिव्यास्तथा भौमा आपो येषु प्रतिष्ठिताः॥ नद्यो वृद्धिं प्रयान्त्यत्र मायैषा मम सुन्दरी॥
Wody są niebiańskie i również ziemskie; gdzie wody są ustanowione, tam rzeki wzrastają, to jest moja māyā, o piękna.
Verse 21
वृष्टौ बहूदकाः सर्वे पल्वलानि सरांसि च॥ ग्रीष्मे सर्वाणि शुष्यन्ति एतन्मायाबलं मम॥
W porze deszczowej wszystkie stawy i jeziora obfitują w wodę; latem wszystkie one wysychają, to jest moc mojej māyā.
Verse 22
मायामेतामहं कृत्वा तोषयामि दिवौकसः॥ लोकाः सर्वे विजानन्ति देवा नित्यं मखाशिनः॥
Stworzywszy tę māyā, zadowalam mieszkańców nieba. Wszystkie światy wiedzą to: dewowie nieustannie uczestniczą w ofiarach.
Verse 23
हिमवच्छिखरान्मुक्ता नाम्ना मन्दाकिनी नदी ॥ गां गता सा भवेद्गङ्गा मायैषा मम कीर्तिता
Uwolniona ze szczytów Himawatu, rzeka o imieniu Mandakini, po dotarciu na ziemię, staje się Gangesem. To jest głoszone jako Moja maja.
Verse 24
मेघा वहन्ति सलिलमुद्धृत्य लवणार्णवात् ॥ वर्षन्ति मधुरं लोके एतन्मायाबलं मम
Chmury niosą wodę, czerpiąc ją ze słonego oceanu, i zsyłają ją na świat jako słodką, świeżą wodę; to jest moc Mojej mai.
Verse 25
रोगार्ता जन्तवः केचिद्भक्षयन्ति महौषधम् ॥ तस्य वीर्यं समाश्रित्य मायां तु विसृजाम्यहम्
Niektóre istoty, dotknięte chorobą, spożywają wielkie lekarstwo; opierając się na jego mocy, Ja wtedy ustanawiam maję jako sprawczą siłę.
Verse 26
औषधे दीयमानेऽपि जन्तुः पञ्चत्वमेति यत् ॥ निर्वीर्यमौषधं कृत्वा कालो भूत्वा हराम्यहम्
Nawet gdy podawane jest lekarstwo, istota może wciąż spotkać śmierć; pozbawiwszy lekarstwo mocy, stając się Czasem, Kala, odbieram życie.
Verse 27
प्रथमं जायते गर्भः पश्चात्संजायते पुमान् ॥ जायते मध्यमं रूपं ततोऽपि जरया युतः
Najpierw powstaje embrion; potem rodzi się człowiek. Powstaje środkowy etap formy, a następnie znowu człowiek łączy się ze starością.
Verse 28
तत इन्द्रियनाशश्च एतन्मायाबलं मम ॥ यद्भूमौ विहितं बीजं तस्मात्तज्जायतेऽङ्कुरम्
Wtedy następuje zniszczenie zmysłów; to jest moc Mojej mai. A z nasienia umieszczonego w ziemi, z niego wyrasta kiełek.
Verse 29
तत्रामृतं विसृजामि मायायोगेन भूरिशः ॥ लोक एवम् विजानाति गरुडो वहतेऽच्युतम्
Tam uwalniam amritę, nektar nieśmiertelności, poprzez dyscyplinę mai, w obfitości; tak świat przychodzi do przekonania: Garuda niesie Acjutę.
Verse 30
भूत्वा वेगेन गरुडो वहाम्यात्मानमात्मना ॥ या एता देवताः सर्वा यज्ञभागेन तोषिताः
Stając się Garudą z prędkością, niesię Samego Siebie przez Siebie. Te bóstwa, wszystkie one, które są zadowolone ze swego udziału w ofierze…
Verse 31
मायामेतामहं कृत्वा यक्ष्यामि त्रिदिवौकसः ॥ सर्वोऽपि भजते लोके यष्टारं च बृहस्पतिम्
Stworzywszy tę maję, będę wykonywał ofiarę, jaźnię, dla mieszkańców trzech niebios; i każdy w świecie czci składającego ofiarę, a także Bihaspatiego.
Verse 32
मायामाङ्गिरसीं कृत्वा याजयामि दिवौकसः ॥ सर्वे लोका विजानन्ति वरुणः पाति सागरम्
Stworzywszy maję związaną z tradycją Angirasów, sprawiam, że istoty niebiańskie wykonują ofiarę, jaźnię; wszystkie światy wiedzą jako ustalony porządek, że Waruna chroni ocean.
Verse 33
मायां तु वारुणीं कृत्वा रक्षामि च महार्णवम् ॥ सर्वे लोकाः विजानन्ति कुबेरोऽयं धनेश्वरः ॥
Przyjmując māyę związaną z Varuṇą, ochraniam wielki ocean. Tak wszystkie światy poznają: 'To jest Kubera, pan bogactwa.'
Verse 34
कुबेरमायामादाय अहं रक्षामि तद्धनम् ॥ एवं लोकाः विजानन्ति वृत्रः शक्रेण सूदितः ॥
Przejmując māyę Kubery, chronię to bogactwo. Tak światy poznają: 'Vṛtra został zabity przez Śakrę (Indrę).'
Verse 35
शाक्रीं मायां समास्थाय मया वृत्रो निषूदितः ॥ एवं लोकाः विजानन्ति आदित्यश्च ध्रुवो महान् ॥
Przyjmując māyę związaną ze Śakrą, Vṛtra został przeze mnie zabity. Tak światy poznają: 'Āditya (Słońce) jest też wielkim, niewzruszonym, Dhruvą.'
Verse 36
मेरुं मायामयं कृत्वा वहाम्यादित्यमेव च ॥ एवमाभाषते लोको जलं वा नश्यतेऽखिलम् ॥
Czyniąc Meru konstrukcją z māyi, noszę również Ādityę (Słońce). Tak ludzie mówią: 'Inaczej cała woda zostałaby zniszczona.'
Verse 37
यदीदं भाषते लोकः कुत्रैतत्तिष्ठते जलम् ॥ देवा अपि न जानन्ति अमृतं कुत्र तिष्ठति ॥
Jeśli ludzie mówią w ten sposób, 'Gdzież ta woda pozostaje?', nawet devowie nie wiedzą, gdzie przebywa amṛta, nektar nieśmiertelności.
Verse 38
मम मायानियोगेन तिष्ठति ह्यौषधं वने ॥ लोको ह्येवं विजानाति राजा पालयते प्रजाः ॥
Dzięki rządowi mojej māyi, ziele lecznicza rzeczywiście pozostaje w lesie. Tak ludzie rozumieją: 'Król chroni poddanych.'
Verse 39
राजमायामहं कृत्वा पालयामि वसुन्धराम् ॥ ये तु वै द्वादशादित्या उदेष्यन्ति युगक्षये ॥
Przyjmując królewską māyę, ochraniam Ziemię. A tych dwunastu Ādityów, którzy powstaną przy końcu epoki
Verse 40
प्रविश्य तानहं भूमे मायां लोके सृजाम्यहम् ॥ सूर्यश्च चांशुना भूमे सदा लोकेषु पच्यते ॥
Wchodząc w nich, o Ziemia, wprowadzam māyę do świata. I Słońce, swymi promieniami, zawsze 'gotuje' (dojrzewa/suszy) Ziemię w światach.
Verse 41
मायामंशुमयीं कृत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ वर्षन्ते यत्र संवर्त्ता धारैर्मुसलसन्निभैः ॥
Czyniąc māyę formą złożoną z promieni, przenikam cały świat. Tam deszcze końca świata spływają strumieniami jak tłuczki.
Verse 42
मायां सांवर्त्तकीं गृहीत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ यत्स्वपामि वरारोहे शेषस्योपरि धारिणि ॥
Przejmując māyę rozpuszczenia, przenikam cały świat, gdy śpię, o piękna, na Śeṣy, o nosicielko (świata).
Verse 43
अनन्तमायया चाहं धारयामि स्वपामि च ॥ वराहमायामादाय भूमे जानासि किं न वै ॥
Nieskończoną māyā podtrzymuję (świat), i również śpię. Przyjmując māyā Dzika, o Ziemio, czyż nie rozumiesz tego?
Verse 44
देवा यत्र निलीयन्ते सा माया मम कीर्तिता ॥ त्वं चापि वैष्णवीं मायां कृत्वा जानासि किं न तत् ॥
To, w czym bogowie się ukrywają, to jest ogłaszane jako Moja māyā. A ty również, przyjąwszy waiṣṇavī māyā, czyż nie wiesz o tym?
Verse 45
धारितासि च सुष्रोणि वारान् सप्तदशैव तु ॥ माया तु मम देवीयं कृत्वा ह्येकार्णवां महीम् ॥
I ty, o piękno-biodra, byłaś podtrzymywana przez siedemnaście okazji zaprawdę, gdy Moja boska māyā, uczyniwszy ziemię jednym oceanem (przy rozpuszczeniu)…
Verse 46
तेऽपि मायां न जानन्ति मम मायाविमोहिताः ॥ अथो पितृगणाश्चापि य एते सूर्यवर्चसः ॥
Nawet oni nie rozumieją tej māyā, będąc zwiedzionymi przez Moją māyā. A podobnie również zastępy Pitṛów, ci, którzy posiadają blask podobny do słońca…
Verse 47
मायां पितृमयीं ह्येतां गृह्णामीति च तत्त्वतः ॥ किन्तु त्वयैव सुष्रोणि अन्यच्च शृणु सुन्दरी ॥
Przejmuję tę māyā, która składa się z Pitṛów, tak się mówi w zasadzie, w prawdzie. Ale ty sama, o piękno-biodra, posłuchaj czegoś więcej, o piękna.
Verse 48
ऋषिर्मायानुसारेण स्त्रिया योनिं प्रवेशितः ॥ ततो विष्णोर्वचः श्रुत्वा श्रोतुकामा वसुन्धरा ॥
Mędrzec, zgodnie z māyā, został wprowadzony do łona kobiety. Wtedy Vasundharā (Ziemia), usłyszawszy słowa Viṣṇu, pragnęła usłyszeć więcej.
Verse 49
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा वाक्यमेतत्तदब्रवीत् ॥ किं तेन ऋषिमुख्येन कृतं कर्म सुदुष्करम् ॥
Złożywszy czczoną añjali obiema rękami, wypowiedziała te słowa: Jakie bardzo trudne uczynki zostały dokonane przez tego najwybitniejszego mędrca?
Verse 50
स्त्रीत्वं चैव पुनः प्राप्तं स्त्रीयोनिं चैव प्रापितः ॥ एतन्मे सर्वमाख्याहि परं कौतूहलं मम ॥
I jak kobiecość została ponownie osiągnięta, i jak został doprowadzony do łona kobiety, opowiedz mi to wszystko. Moja ciekawość jest wielka.
Verse 51
तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य स्त्रीत्वे यत्कर्म पापकम् ॥ ततो मह्या वचः श्रुत्वा हृष्टतुष्टमना हरिः ॥
Jaki grzeszny czyn istniał w kobiecości tego najwybitniejszego brāhmaṇy. Wtedy Hari, usłyszawszy moje słowa, stał się radosny i zadowolony w umyśle.
Verse 52
मधुरं वाक्यमादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि धर्माख्याने च सुन्दरी ॥
Przyjąwszy słodkie słowa, odpowiedział Vasundharze: Słuchaj w prawdzie, o bogini, również w wykładzie dharmy, o piękna.
Verse 53
माया मम विशालाक्षि रोहिणी लोमहर्षिणी ॥ मायाया मम योगेन सोमशर्मा च कर्षितः
To jest moja māyā, o wielkooka, Rohiṇī, która sprawia dreszcze; dzięki zdyscyplinowanej mocy (jodze) mojej māyā, również Somaśarman został pociągnięty i poddany jej sile.
Verse 54
गतो गतिरनेकाश्च उत्तमाधममध्यमाः ॥ ब्राह्मणत्वं पुनः प्राप्तो मम मायाप्रचोदितः
Przeszedł przez wiele przeznaczeń, wyższych, niższych i średnich, a następnie odzyskał stan brāhmana, popychany przez moją māyā.
Verse 55
ममैवाराधनपरो मम कर्मपरायणः ॥ नित्यं चिन्तयते भूमे मम मूर्तिं मनोरमाम्
On jest oddany wyłącznie mojemu uwielbieniu, oddany działaniom dla mojej sprawy; i codziennie, o Ziemio, kontempluje moją ujmującą postać.
Verse 56
अयं दीर्घेण कालेन तस्य तुष्टोऽस्मि सुन्दरी ॥ तपसा कर्मणा भक्त्या अनन्यमनसा स्तुतः
Po długim czasie, o piękna, stałem się z niego zadowolony, chwalony umartwieniem, czynami, oddaniem i niepodzielnym umysłem.
Verse 57
ततस्तस्य मया देवि दत्त्वा दर्शनमुत्तमम् ॥ वरेण छन्दितो विप्र तपस्तुष्टोऽस्मि ते द्विज
Wtedy, o bogini, udzieliwszy mu najwyższego objawienia, zachęciłem brāhmana darem: o vipro, o dwukrotnie urodzony, jestem zadowolony z twoich umartwień.
Verse 58
वरं वरय भद्रं ते तव यद्धृदि वर्त्तते ॥ रत्नानि काञ्चनं गावस्तथा राज्यमकण्टकम्
Wybierz dar, dobro dla ciebie, cokolwiek przebywa w twoim sercu: klejnoty, złoto, krowy, a także królestwo bez przeszkód.
Verse 59
अथवेच्छसि तं स्वर्गं यत्र सौख्यं वराङ्गनाः ॥ धनरत्नं समृद्धं हि हेमभाण्डविभूषितम्
Albo jeśli pragniesz tego nieba, gdzie jest rozkosz i wspaniałe kobiety, tam jest obfite bogactwo i klejnoty, przyozdobione złotymi naczyniami.
Verse 60
यत्र सर्वा दिव्यरूपा भवन्त्यप्सरसः पराः ॥ ददामि ते वरं विप्र यावत्ते चित्तचिन्तितम् ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ शिरसा पतितो भूमौ मामुवाच प्रियं वचः
Gdzie wszystkie apsarasy mają boską postać i są doskonałe, tam daję ci dar, o vipro, aż do tego, czego pragnął twój umysł. Wtedy, usłyszawszy moje słowa, ten wybitny brāhman upadł na ziemię głową w czci i przemówił do mnie miłe słowa.
Verse 61
अथ नो कुप्यसे देव वरं समनुयाचते ॥ यत्त्वया भाषितं देव मम देयं यदृच्छया
A teraz, o boże, nie gniewaj się, gdy on gorliwie prosi o dar: cokolwiek powiedziałeś, o boże, ma mi być dane, z własnej woli, jak przychodzi przez twoją wolę.
Verse 62
न चाहं काञ्चनं गावो न च स्त्रीराज्यमेव च ॥ स्वर्गं वाप्सरसो वापि ऐश्वर्यं न मनोहरम्
I nie pragnę złota, ani krów, ani też kobiet i królestwa; ani nieba, ani apsaras, ani też władzy, która jest jedynie urocza.
Verse 63
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा समयात् तत्र भाषितः ॥ किं मायया ते विप्रेन्द्र अकार्यं पृच्छसे द्विज ॥
Wtedy, usłyszawszy jego słowa, przemówił tam w wyznaczonym czasie: «O najwybitniejszy z braminów, dlaczego pod wpływem māyi pytasz o to, czego nie należy czynić, o dwukrotnie narodzony?»
Verse 64
देवा अपि न जानन्ति विष्णुमायाविमोहिताः ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥
«Nawet bogowie nie rozumieją, będąc zwiedzeni przez māyā Viṣṇu.» Wtedy, usłyszawszy moje słowa, ten wybitny bramina…
Verse 65
उवाच मधुरं वाक्यं मायया च प्रचोदितः ॥ यदि तुष्टोऽसि मे देव कर्मणा तपसा अथवा ॥
Popychany przez māyā, wypowiedział słodkie słowa: «O Panie, jeśli jesteś zadowolony ze mnie, moimi czynami lub moją ascezą, wtedy…»
Verse 66
तव देव प्रसादेन ममैवं दीयतां वरः ॥ ततस्तु स मया प्रोक्तस्तपस्वी ब्राह्मणस्तथा ॥
«Za twoją łaską, o Panie, niech taka łaska zostanie mi darowana.» Wtedy ten ascetyczny bramina został przeze mnie odpowiednio zwrócony.
Verse 67
गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गास्नातो मायां तु गच्छसि ॥ ममैव वचनं श्रुत्वा कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥ कुब्जाम्रके देवि विप्रो मम मायाभिलाषुकः ॥ ततः कुण्डी त्रिदण्डी च मातृभाण्डं च यत्नतः ॥
«Udaj się do Kubjāmraka; po kąpieli w Gangie, rzeczywiście wejdziesz w māyā.» Usłyszawszy moje polecenie i wykonawszy pradakṣiṇā, bramina, pragnący mojej māyi, udał się do Kubjāmraka, o bogini. Wtedy ostrożnie odłożył swój dzban na wodę, swoją potrójną laskę i swoją misę żebraczą oraz przybory.
Verse 68
स्थापयित्वा यथान्यायं तीर्थमाराधयद्यथा ॥ ततो ह्यवतारद्गङ्गां विधिदृष्टेन कर्मणा ॥
Ułożywszy swoje przybory zgodnie z właściwą regułą, czcił święte miejsce kąpielowe zgodnie z przepisem. Następnie zstąpił do Gangi, wykonując obrzęd w sposób zatwierdzony przez procedurę.
Verse 69
अवगाह्य ततो गङ्गां सर्वगात्रे च क्लेदिते ॥ तावन्निषादसदने तस्त्रीगर्भे गतोऽभवत् ॥
Po zanurzeniu w Gangi, gdy wszystkie jego członki były zwilżone, w tym samym momencie znalazł się w łonie kobiety z plemienia Niṣāda, w mieszkaniu Niṣāda.
Verse 70
हृदयेऽचिन्तयत्तत्र गर्भक्लेशेन पीडितः ॥ अहो कष्टं मया किंस्वित्कर्म वा दुष्कृतं कृतम् ॥
Dręczony cierpieniem ciąży, rozmyślał tam w swoim sercu: «O biada, co za trud! Jaki czyn, jaki występek, został przeze mnie popełniony?»
Verse 71
योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्पीडास्ति मलसङ्कुले ॥ अस्थ्नां त्रिशतसङ्कीर्णे नवद्वाराभिसंवृते ॥
Ja, który jestem w tym łonie Niṣāda, cierpię wśród nieczystości, wewnątrz ciała zapełnionego trzystoma kośćmi, zamkniętego dziewięcioma bramami.
Verse 72
पुरीषमूत्रसङ्कीर्णे मांसशोणितकर्दमे ॥ दुर्गन्धे दुःसहे चैव वातिकश्लेष्मपत्तिके ॥
Wymieszany z kałem i moczem, błoto z ciała i krwi, śmierdzący, nie do zniesienia, i dotknięty dolegliwościami wiatru i flegmy…
Verse 73
बहुरोगसमाकीर्णे बहुदुःखतमाकुले ॥ अलं किं तेन शोक्तेन दुःखान्यनुभवामि च
W tym stanie, przepełnionym licznymi chorobami i wstrząsanym najcięższym cierpieniem, dosyć; po co lamentować nad tym? I ja również przeżywam smutki raz po raz.
Verse 74
कुतो विष्णुः कुतो वाहं कुतो गङ्गाजलानि च ॥ गर्भसंसारनिष्क्रान्तः पश्चादाप्यामि तां क्रियाम्
Gdzie jest Wisznu, a gdzie jestem ja? Gdzie również wody Gangi? Wyszedłszy z łonem związany cyklu istnienia, później znowu otrzymuję ten obrzęd.
Verse 75
एवं चिन्तयमानस्तु शीघ्रं गर्भाद्विनिःसृतः ॥ भूम्यां तु पततस्तस्य नष्टं यत्पूर्वचिन्तितम्
Rozmyślając w ten sposób, szybko wyszedł z łona; lecz gdy upadł na ziemię, to, co wcześniej było pomyślane, zniknęło z pamięci.
Verse 76
अजायत ततः कन्या निषादस्य गृहे तदा ॥ धनधान्यसमृद्धस्य ब्राह्मणो वर्त्तते स च
Wtedy dziewczynka narodziła się w domu Niszady; i tam również mieszkał bramin, bogaty w majątek i zboże.
Verse 77
न च संज्ञायते किञ्चिद्विष्णुमायाविमोहिता ॥ अथ दीर्घस्य कालस्य कृतोद्वाहा यशस्विनी
I ona niczego w ogóle nie rozpoznawała, omamiona przez maję Wisznu. Następnie po długim czasie ta sławna została wydana za mąż.
Verse 78
पुत्रान्दुहितरश्चैव जनयामास मायया ॥ भक्ष्याभक्ष्यं च खादेत पेयापेयं च तत्पिबेत्
Dzięki maję urodziła synów i córki; jadła to, co godne i niegodne bycia zjedzonym, i piła to, co godne i niegodne bycia wypitym.
Verse 79
जीवानि चैव सततं घातितानि ततस्ततः ॥ कार्याकार्यं न जानीते वाच्यावाच्यं तथैति च
I istoty żyjące były nieustannie zabijane tu i tam; ona nie wiedziała, co powinno być czynione, a co nie powinno, ani co powinno być powiedziane, a co nie.
Verse 80
घटं गृहीत्वा विड्लिप्तवस्त्रक्षालनकारणात् ॥ तीरे निक्षिप्य वस्त्रं स घटं च विनिधाय हि
Biorąc dzban na wodę w celu wyprania szmaty umazanej odchodami, położył szmatę na brzegu rzeki i tam również postawił dzban.
Verse 81
स्नातुं गङ्गाजले स्थित्वा विगाहयति जाह्नवीम् ॥ प्रस्वेदघर्मसन्तप्तः स शिरःस्नानमीहते
Stojąc w wodach Gangi, aby się wykąpać, zanurza się w Dżahnavi; udręczony potem i gorącem, pragnie obmyć swoją głowę.
Verse 82
जातस्तपोधनस्तत्र दण्डी कुण्डीधरः पुनः ॥ यत्र पश्यति विप्रोऽसौ मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम्
Tam ponownie ukazał się asceta bogaty w tapas, niosący laskę i dzban na wodę; tam ten bramin widzi matkę, dzban na wodę i trój-laskę.
Verse 83
वस्त्रादि दर्शितं चैव यत्र संस्थापितं पुरा ॥ तत्तेन सर्वं सन्दृष्टं जाते ज्ञाने तु पूर्ववत् ॥
I szaty oraz tym podobne rzeczy, które dawniej zostały ukazane, wraz z miejscem, gdzie niegdyś zostały umieszczone, rozpoznał w pełni; gdy powstała wiedza, wszystko ukazało się ponownie tak jak przedtem.
Verse 84
विप्रेण ज्ञातुकामेन विष्णुमायां यथा पुरा ॥ तत उत्तरतस्तत्र गङ्गायां तु तपोधनः ॥
Tak jak wcześniej, bramin pragnący zrozumieć māyā Viṣṇu, wtedy dalej na północ, tam nad Gangą, był ten asceta, bogaty w ascezę.
Verse 85
वासो गृह्णाति सव्रीडो योगं च परिचिन्तयन् ॥ उपविश्य च गङ्गायाः पुलिने समबालुके ॥
Odczuwając wstyd, podniósł swoje szaty i kontemplując jogę, usiadł na piaszczystym brzegu Gangi.
Verse 86
ततो विन्दति चात्मानं तपसा यत्तदा कृतम् ॥ मया किं कर्म पापेन कृतं निन्द्यं सुदुष्करम् ॥
Wtedy odnalazł siebie jako ukształtowanego przez ascezę, którą wówczas praktykował, i rozmyślał: Jakie godne nagany i strasznie trudne uczynki popełniłem przez grzech?
Verse 87
एवं निन्दति चात्मानं धिक्कुर्वन् साधुदूषितम् ॥ आचारो वा परिभ्रष्टो येनाहं प्रापितस्त्विमाम् ॥
Tak ganił samego siebie, potępiając splamienie tego, co właściwe, mówiąc: Czy to moje postępowanie upadło, przez które zostałem doprowadzony do tego stanu?
Verse 88
निषादस्य कुले जातो भक्ष्याभक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ जीवाश्च घातिताः सर्वे जलस्थलदिवौकसः ॥
Urodzony w rodzie Niṣādy, jadłem to, co należy i nie należy jeść, i istoty żywe wszelkiego rodzaju zostały zabite, te mieszkające w wodzie, na lądzie i w niebie.
Verse 89
वेश्मन्यभोज्यभोज्यं च भुक्तं चैव न संशयः ॥ पुत्रा दुहितरश्चैव निषादाज्जनिता मया ॥
W domu spożywano to, czego nie należy jeść, oraz to, co można jeść, nie ma wątpliwości, i synowie oraz córki narodzili się mnie z kobiety Niṣādy.
Verse 90
ततः किंचापराधं वा केन वा तद्विचिन्तये ॥ येनाहं प्रापितो ह्येनां नैषादीमीदृशीं दशाम् ॥
Więc jaki to był występek lub przez kogo mam rozważać, przez który zostałem doprowadzony do tego stanu podobnego do Niṣādy, takiego jak ten?
Verse 91
एतस्मिन्नन्तरे भूमे निषादः क्रोधमूर्च्छितः ॥ पुत्रैः परिवृतस्तत्र मायातीर्थमुपागतः ॥
Tymczasem, o Ziemio, Niṣāda przepełniony gniewem przybył tam do Māyā-tīrtha, otoczony swoimi synami.
Verse 92
ततो मृगयते भार्यां भक्तियुक्तां शुभेक्षणाम् ॥ परिपृच्छति चैकेकं तप्यमानं तपोधनम् ॥
Wtedy szukał swojej żony, pełnej oddania i o pomyślnym wyglądzie, i pytał jednego po drugim ascetę oddanego ascezie, tego bogatego w tapas.
Verse 93
क्व गतासि प्रियेऽस्माकं त्यक्त्वा पुत्रान् गृहे च माम् ॥ बाला दुहिता रोदिति क्षुधार्त्ता स्तनपायिनी ॥
Gdzie odeszłaś, umiłowana, opuszczając naszych synów, dom i mnie? Nasza mała córeczka płacze, dręczona głodem, wciąż karmiona piersią.
Verse 94
किं नु पश्यथ भार्यां मे गङ्गातीरमुपागता ॥ घटमादाय हस्तेन आगता जलकारणात् ॥
Czy widzieliście moją żonę, która udała się na brzeg Gangi? Przyszła niosąc dzban wody w ręku, gdyż poszła po to, by zaczerpnąć wody.
Verse 95
तत्रैव च नराः सर्वे मायातीर्थमुपागताः ॥ पश्यन्तेऽत्र परिव्राजं कुम्भं चैव यथास्थितम् ॥
Tam wszyscy ludzie przybyli do miejsca pielgrzymkowego Maja i ujrzeli tam wędrownego ascetę oraz dzban z wodą, tak jak został pozostawiony.
Verse 96
ततो दुःखेन संतप्तः अपश्यंश्च स्वकां प्रियाम् ॥ दृष्ट्वा पटं च कुम्भं च करुणं पर्यवेदयेत् ॥ इदं वासश्च कुम्भश्च नदीकूले च तिष्ठति ॥ न चापि दृश्यते भार्या मम गङ्गामुपागता ॥
Wtedy, oparzony smutkiem i nie widząc swojej ukochanej, na widok jej szaty i dzbana żałośnie lamentował: Ta szata i ten dzban stoją na brzegu rzeki, a mojej żony, która udała się do Gangi, nie widać.
Verse 97
न चाप्रियं मया अस्युक्ता कदाचिदपि वाचकम् ॥ स्वप्नेऽपि नोक्तपूर्वासि कदाचिदपि चाप्रियम् ॥
Nigdy nie wypowiedziałem wobec niej nieczułego słowa w żadnym czasie; ani ty nigdy wcześniej nie wyrzekłaś niczego nieczułego, nawet we śnie, w żadnym czasie.
Verse 98
अथवापि पिशाचेन भक्षिताऽऽ भूतराक्षसैः ॥ आकृष्टा किं नु रोगेण गङ्गातीरं समाश्रिता ॥
A może została pożarta przez pisaćę, lub przez bhuty i rakszasy? Czyż została pociągnięta przez jakąś chorobę, po znalezieniu schronienia na brzegu Gangi?
Verse 99
किं कृतं दुष्कृतं पूर्वं मया कर्म सुसङ्कटम् ॥ येन मत्पुरतो भार्याप्यदृष्टा विगतिं गता ॥
Jaki ciężki występek, jaki niebezpieczny uczynek popełniłem w przeszłości, przez co moja żona, na moich własnych oczach, zginęła, znikając z pola widzenia?
Verse 100
एहि मे सुभगे कान्ते मम चित्तानुवर्त्तिनि ॥ पश्यैतान् बालकान् भीतान् क्लिश्यमानानितस्ततः ॥
Przyjdź do mnie, szczęśliwa, umiłowana, o ty, która podążasz za moim sercem. Spójrz na te małe dzieci, przerażone i cierpiące, błąkające się tu i tam.
Verse 101
मां पश्य त्वं वरारोहे त्रिपुत्रानतिबालकान् ॥ चतस्रो दुहितॄः पश्य सर्वाश्च मम मानदे ॥
Spójrz na mnie, o o pięknych biodrach; spójrz na trzech synów, wciąż bardzo małych. Zobacz również cztery córki, wszystkie one, o dająca mi szacunek.
Verse 102
मम पुत्रा रुदन्त्येते बालकास्तव लालसा ॥ नित्यं च दारिका रक्ष मम दुष्कृतकारिणः ॥
Ci synowie płaczą, tęskniąc za tobą. I zawsze chroń małą dziewczynkę, gdyż ja jestem tym, który popełnił występek.
Verse 103
कामं मां क्षुधितं चैव ज्ञास्यसे त्वं पिपासितम् ॥ एवमुक्ता च कल्याणि मम मुक्त्या व्यवस्थिताः ॥
Istotnie możesz znaleźć mnie głodnego i poznasz mnie jako spragnionego również. Tak zwrócony, o pomyślna, ona trwała niewzruszenie, postanowiona na moje wyzwolenie.
Verse 104
एवं विलपमानस्य निषादस्य त्वितस्ततः ॥ सव्रीडं भाषते विप्रो निषादं गच्छ नास्ति सा ॥
Gdy Niṣāda tak narzekał, wtedy i tam bramin, mówiąc z zakłopotaniem, rzekł do Niṣādy: Idź, ona tu nie ma.
Verse 105
सुखं योगं च ते नीत्वा सा गता ह्यनिवृत्तये ॥ तं रुदन्तं तथा दृष्ट्वा कारुण्येन परिप्लुतः ॥
Prowadziwszy cię do pomyślności i do dyscypliny jogicznej, ona odeszła, istotnie, do stanu niepowrotu. Widząc go tak płaczącego, on został przepełniony współczuciem.
Verse 106
एते न त्यजनीया स्ते कदाचिदपि पुत्रकाः ॥ परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादस्तस्य सन्निधौ ॥
Ci nie powinni być porzuceni przez ciebie, nigdy, drogie dzieci. Usłyszawszy słowa wędrownego ascety, Niṣāda pozostał w jego obecności.
Verse 107
उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥ अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मभृतां वर ॥
Przepełniony smutkiem i żalem, wyrzekł łagodne słowa: O, najlepszy z wybitnych mędrców! O, najpierwszy wśród nosicieli dharmy!
Verse 108
सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः ॥
Zostałem pocieszony przez ciebie, o braminie, słowami, których sylaby są łagodne.
Verse 109
निषादस्य वचः श्रुत्वा स मुनिः संशितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥
Usłyszawszy słowa Niṣādy, ten mędrzec, stały w swoich ślubach, wyrzekł łagodną mowę, będąc przepełnionym smutkiem i żalem.
Verse 110
मा रोदीर्वच्मि भद्रं ते तवाहं सा प्रियाऽभवत् ॥ गङ्गातीरे समासाद्य मुनिर्जातोऽस्महं तथा ॥
Nie płacz, powiadam; błogosławieństwa dla ciebie. Stałem się tą twoją ukochaną. I osiągnąwszy brzeg Gangi, podobnie stałem się mędrcem.
Verse 111
देशो निर्जलतां याति एषा माया मम प्रिये । सोमो यत्क्षीयते पक्षे पक्षे वापि च वर्द्धते ॥
Kraina staje się bezwodna, to jest moja māyā, moja droga. Jak księżyc maleje w ciągu czternastu dni i znów rośnie od czternastu dni do czternastu dni.
Verse 112
पेया-पेयं च मे पीतं विक्रीताश्चाप्यविक्रेयाः ॥ अगम्यागमनं चैव वाच्यावाच्यं न रक्षितम् ॥
Wypiłem to, co powinno być wypite, i to, co nie powinno być wypite; sprzedałem nawet to, czego nie należy sprzedawać. Udałem się tam, gdzie nie powinienem iść; i nie zachowałem granicy między tym, co powinno być powiedziane, a tym, co nie powinno być powiedziane.
Verse 113
अथ केनापि ग्राहेण स्नायमाना तपस्विनी ॥ गृहीता तोयमध्ये तु जिह्वालोडेन चाबला ॥
Wtedy, gdy ascetka kąpała się, została pochwycona przez krokodyla; pośrodku nurtu bezbronna została pociągnięta i miotana przez wirowy uścisk jego języka.
Verse 114
निषादं भाषते तत्र गच्छ किं परिक्लिश्यसे ॥ बालांस्तान्परिरक्षस्व आहारैर्विविधैरपि ॥
Tam zwróciła się do Niṣādy: "Idź, dlaczego się dręczysz? Chroń także te dzieci, nawet dostarczając im różnorodnego pożywienia."
Verse 115
स तेन चोदितो ह्येवं निषादो नावगच्छति ॥ मधुरं स्वरमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम् ॥
Tak napominany, Niṣāda nie zrozumiał; wtedy, przyjmując łagodny głos, odpowiedział najlepszemu z dwukrotnie urodzonych (brāhmaṇom).
Verse 116
अहं मायाप्रलोभेन गङ्गातीरमुपागतः ॥ दण्डं कुण्डीं च वस्त्रं च तीरे संस्थाप्य यत्ननः ॥ ततः स्नानविधानेन निमग्नस्तज्जलेऽमले ॥
Ja, zwabiony ułudą māyi, przybyłem na brzeg Gaṅgi. Ostrożnie umieściwszy na brzegu mój kostur, mój dzban na wodę i moje szaty, zanurzyłem się wtedy w tej czystej wodzie zgodnie z rytuałem kąpieli.
Verse 117
ततो विप्रवचः श्रुत्वा तूष्णीमासीन् मुनिस्तदा ॥ ब्राह्मणानुगतं स्थानमात्मनात्मानुसंस्थितः ॥
Wtedy, usłyszawszy słowa brāhmaṇy, mędrzec zasiadł w milczeniu. Trwając w samym sobie, pozostał w miejscu otoczonym przez brāhmaṇów.
Verse 118
किं मया विकृतं कर्म सेवमानेन माधव ॥ तपश्च तप्यमानेन किं मया विकृतं कृतम् ॥
Jaki niewłaściwy czyn popełniłem, o Mādhavo, gdy byłem zajęty służbą? I gdy praktykowałem ascezę, jakie przewrotne uczynki popełniłem?
Verse 119
त्वया न तत्कृतं किंचिच्छुभं वाशुभमेव वा ॥ सर्वं मायामयं तत्र विस्मयात्परितप्यसे ॥
Niczego wcale, czy to dobrego czy złego, nie dokonałeś tam naprawdę. Wszystko w tej sytuacji złożone było z māyi; jednak z zdumienia trapisz się smutkiem.
Verse 120
धन्वी तूणी शरी खड्गी मायाबलपराक्रमः ॥ मां च पश्यति वै नित्यं मायाबलसुसंस्थितम् ॥
Uzbrojony w łuk, kołczan, strzały i miecz, potężny dzięki mocy māyi, on nieustannie widzi także mnie, ustanowioną dzięki sile māyi.
Verse 121
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः ॥ अन्नात्प्रवर्तते जन्तुरेषा माया मम प्रिया ॥
Dźwięk, dotyk, forma, smak i zapach jako piąty: z pożywienia istota żywa powstaje; to jest moja māyā, miła memu sercu.
Verse 122
पुनश्च पत्रादियुतमेतन्मायाबलं मम ॥ एकबीजात्प्रकीर्णाद्वै जायन्ते तानि भूरिशः ॥
I znowu, ta moc mojej māyi, obdarzona liśćmi i tym podobnym, rozprzestrzenia się: z jednego nasienia, raz rozsianego, te formy powstają w obfitości.
Verse 123
वडवामुखमास्थाय पिबामि तदहं जलम् ॥ वायुं मायामयं कृत्वा मेघेषु विसृजाम्यहम्
Przyjmując postać 'kobylego pysku', piję tę wodę; a uczyniwszy wiatr nośnikiem maji, uwalniam go pośród chmur.
Verse 124
मम मायाबलं ह्येतद्येन तिष्ठाम्यहं जले ॥ प्रजापतिं च रुद्रं च सृजामि च वहामि च
To właśnie jest moja moc maji, dzięki której pozostaję w wodach; i stwarzam Prajapatiego oraz Rudrę, i również podtrzymuję ich oraz noszę.
Verse 125
यथा ब्राह्मणमुख्येन प्राप्ता स्त्रियोनिरेव च ॥ न तस्य विकृतं कर्म अपराधो न विद्यते
Tak jak nawet dla najwybitniejszego bramina może nastąpić osiągnięcie kobiecego narodzenia, tak dla niego czyn nie jest uznawany za wypaczony i nie znajduje się przewinienia.
Verse 126
तथा स्वर्गसहस्राणामेकं चापि न रोचते ॥ ज्ञातुमिच्छामि ते मायां यया क्रीडसि माधव
Podobnie nie jedna nawet wśród tysięcy sfer niebieskich nie mnie bawi. Pragnę poznać twoją maję, którą się bawisz, o Madhavo.
Verse 127
योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्वसामि नरकेषु च ॥ धिक् तपो धिक् च मे कर्म धिक् फलं धिक् च जीवितम्
Ja, który mieszkam w tym łonie Niszady i również w piekłach, hańba na ascezę, hańba na moje czyny; hańba na ich owoc i hańba na samo życie.
Verse 128
गम्यागम्यं न जानाति मायाजालेन मोहितः ॥ पञ्चाशद्वर्षके काले मया ख्यातः स ब्राह्मणः
Zwiedziony siecią maji, nie wie, co należy się zbliżać, a czego unikać. W ciągu pięćdziesięciu lat rozpoznałem tego człowieka jako bramina.
Verse 129
परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादो विगतज्वरः ॥ श्लक्ष्णं वचनमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम्
Usłyszawszy słowa wędrownego ascety, Niszada, uwolniony od niepokoju, przyjął łagodną mowę i odpowiedział najwybitniejszemu z dwukrotnie narodzonych.
Verse 130
किमिदं भाषसे विप्र अव्यक्तं यत्कदाचन ॥ न भावं वा यद्धटितं स्त्रियः पुंस्त्वं सदैव हि
Co to mówisz, o wipro, coś niekiedy niejasnego? Czy nie ma stałego stanu, skoro kobiety istotnie stają się mężczyznami wciąż na nowo?
Verse 131
निषादस्य वचः श्रुत्वा ब्राह्मणो दुःखमूर्च्छितः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं गङ्गातीरे च धीवरम्
Usłyszawszy słowa Niszady, bramin, omdlały z bólu, wypowiedział łagodne i słodkie słowa do rybaka na brzegu Gangi.
Verse 132
शीघ्रं गच्छ स्वकं देशमेतान् गृह्य स्वबालकान् ॥ सर्वेषां च यथासंख्यं स्नेहः कर्त्तव्य एव च
Idź szybko do swojej krainy, zabierając te swoje dzieci z sobą. I wobec wszystkich, we właściwej kolejności, należy okazywać miłość i troskę.
Verse 133
किं त्वया दुष्कृतं कर्म कृतं पूर्वं पुरातनम् ॥ मम यद्भाषसे चैव स्त्रीत्वं प्राप्तोऽसि तत्कथम्
Jakie dawne występne uczynki popełniłeś w odległej przeszłości? Skoro teraz przemawiasz do mnie, jak to się stało, że osiągnąłeś stan kobiecości?
Verse 134
केन दोषेण प्राप्तस्त्वं स्त्रीत्वं भूत्वा पुमान् पुनः ॥ पुंस्त्वं चैव कथं प्राप्त एतदाचक्ष्व पृच्छतः
Przez jaką winę doszedłeś do kobiecości, a potem znów stałeś się mężczyzną? I jak odzyskałeś męskość? Opowiedz mi to, który pytam.
Verse 135
एवं तस्य वचः श्रुत्वा स ऋषिः संहितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं मायातीर्थजलेचरम्
Usłyszawszy jego słowa, ten mędrzec, zdyscyplinowany w przestrzeganiu ślubów, przemówił słodko do tego, który poruszał się w wodach Māyā-tīrtha.
Verse 136
निषाद शृणु तत्त्वेन मत्कथां च प्रजल्पतः ॥ न मया दुष्कृतं किंचित्कृतं कुत्रापि तत्त्वतः
Niṣādo, słuchaj w prawdzie mojej opowieści, którą ci wyjawiam: w rzeczywistości nie popełniłem nigdzie żadnego występnego czynu.
Verse 137
एकभक्तं मयाचारें अभक्ष्यं चैव वर्जितम् ॥ स मयाराधितो देवो लोकनाथो जनार्दनः ॥ कर्मभिर्बहुभिश्चैव मया दर्शनकाङ्क्षिणा
W moim postępowaniu przestrzegałem dyscypliny jednego posiłku dziennie i unikałem tego, co zakazane do spożycia. Tak czciłem boga Janārdanę, Pana świata, wieloma aktami pobożności, pragnąc jego widoku.
Verse 138
अथ दीर्घेण कालेन मया दृष्टो जनार्द्दनः ॥ वरेण छन्दयामास बहुधा मायया ततः
Wtedy po długim czasie ujrzałem Janārdanę. Następnie poprzez māyā na wiele sposobów usiłował mnie skusić darem.
Verse 139
मया नाभीप्सितस्तस्माद्दीयमानो वरस्ततः ॥ मायां मे दर्शय विभो विष्णो प्रणतवत्सल
Dlatego dar ten ofiarowany nie był przeze mnie pożądany. 'Okaż mi swoją māyā, o potężny Viṣṇu, miłujący tych, którzy się skłaniają.'
Verse 140
ततो मां भाषते विष्णुर्मायां दृष्ट्वा ह्यलं द्विज ॥ मया पुनः पुनश्चोक्तो मम प्रीत्या प्रदर्शय
Wtedy Viṣṇu rzekł do mnie: 'Widząc māyę, to wystarczy, o dwukrotnie urodzony.' Lecz ja powtarzałem wciąż: 'Okaż ją z miłości do mnie.'
Verse 141
ततोऽहं तेन चाप्युक्तस्तर्हि द्रक्षत्यलं भवान् ॥ गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गां स्नात्वेत्यन्तर्हितोऽभवत्
Wtedy zostałem przez niego pouczony: 'W takim razie ujrzysz w obfitości. Idź do Gangi w Kubjāmrace; po kąpieli...' i zniknął z oczu.
Verse 142
न तत्र किंचिज्जानामि किमिदं किं प्रवर्त्तते ॥ निषादीगर्भसम्भूतस्तव पत्न्यभवं ततः
Tam niczego nie pojmowałem, co to jest, co się dzieje? Wtedy z łona kobiety Niṣādī zrodzony, stałem się twoją żoną.
Verse 143
केनचित्कारणेणात्र प्रविष्टो जाह्नवीजले ॥ स्नात्वाऽपश्यं पूर्ववच्छ तावज्जातो ऋषिस्त्वहम् ॥
Z jakiegoś powodu wszedłem tutaj do wód Dżahnavi (Gangi). Po kąpieli odnalazłem się tak jak wcześniej; a w tym właśnie czasie stałem się riszi.
Verse 144
निषाद पश्य कुण्डीं च मात्रां वस्त्रं यथा पुरा ॥ पञ्चाशद्वर्षदेशीयो जातोऽस्मि त्वद्गृहे वसन् ॥ दण्डवस्त्रादि यत्किञ्चिन्न जीर्णं गङ्गया हृतम् ॥
Niszado, spójrz, oto naczynie na wodę i miarka, oraz szata, tak jak wcześniej. Przebywając w twoim domu, stałem się pięćdziesięcioletnim człowiekiem. Cokolwiek było laski, szaty i tym podobnych, wszystko, co nie było zużyte, zostało zabrane przez Gangę.
Verse 145
एवं तेन ततश्चोक्ता निषादोऽदृश्यतां गतः ॥ ये च ते बालकास्तत्र तेषां कश्चिन्न दृश्यते ॥
Tak przemówiwszy, Niszada zniknął z oczu. A ci chłopcy, którzy tam byli, żaden z nich nie jest już widoczny.
Verse 146
स ततो ब्राह्मणो देवि तपस्तपति निश्चितम् ॥ ऊर्ध्वश्वासोर्ध्वबाहुश्च वायुभक्षपरायणः ॥
Wtedy ten bramin, o Dewi, podjął się ascezy z niezachwianą determinacją, oddychając w górę, trzymając ramiona wzniesione, oddany żywieniu się powietrzem.
Verse 147
तस्य प्रतिष्ठमानस्य अपराह्णं तु जायते ॥ ततः प्रमुच्यते तोयं देवि कृत्वा यथोचितम् ॥
Gdy on trwał w swojej pozycji, nadeszło popołudnie. Wtedy, o Dewi, woda została uwolniona, po wykonaniu tego, co było stosowne.
Verse 148
कर्मण्यानि च पुष्पाणि आहृत्य श्रद्धयान्वितः ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं वीरासनमुपागतः ॥
Przyniósłszy kwiaty odpowiednie dla rytuału, przepełniony szczera wiarą, oddał cześć zgodnie z właściwą zasadą, a następnie przyjął pozę wirasana.
Verse 149
वृतस्तु ब्राह्मणैर्मुख्यैर्गङ्गास्नानेषु वै द्विजः ॥ ऊचुस्ततो द्विजास्तत्र तपस्विनमनिन्दितम् ॥
Otoczony przez najwybitniejszych braminów w miejscach kąpielowych nad Gangą, ten dwukrotnie zrodzony, wtedy bramini tam obecni przemówili do tego nienagannego ascety.
Verse 150
पूर्वाह्णे स्थापयित्वात्र मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम् ॥ इतो गतोऽसि ब्रह्मेन्द्र स्थापयित्वा तु धीवरान् ॥ विस्मृतं किं त्वया स्थानं कथं शीघ्रं न चागतः ॥
Przed południem zostawiłeś tutaj miarkę, naczynie na wodę i potrójną laskę. Stąd odszedłeś, o brahmendro, po ustawieniu rybaków na ich miejscach. Czy zapomniałeś tego miejsca? Dlaczego nie wróciłeś szybko?
Verse 151
एतस्मिन्नन्तरे देवि स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ अद्य पञ्चाशद्वर्षाणि अमावास्याद्य चैव हि ॥
W międzyczasie, o Dewi, ten najwybitniejszy z braminów rzekł: Dziś mija pięćdziesiąt lat; i dzisiaj rzeczywiście jest dzień nowiu (amawasja).
Verse 152
कथमेवतावतङ्कालं मामूचुर्ब्राह्मणाश्च किम् ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं स्वां मात्रां चापराह्णिके ॥ कथं कालेऽनुसम्प्राप्तः किमेतदिति भाषते ॥
Jak to możliwe, że bramini powiedzieli mi, że upłynął taki czas? Pozostawiwszy swoją miarkę przed południem, i powracając po południu, jak dotarłeś w odpowiednim czasie? Co to oznacza?, tak przemówił.
Verse 153
एतस्मिन्नन्तरे देवि ब्राह्मणाय ततो मया ॥ दर्शयित्वा निजं रूपं तमवोचमिदं धरे
W tym czasie, o Bogini, ukazałem braminowi własną postać i przemówiłem do niego te słowa, o Dharo (Ziemio).
Verse 154
किमिदं भ्रान्तरूपोऽसि किं वा त्वं दृष्टवानसि ॥ पश्यामि त्वां व्यग्रमिव सावधानो भव स्वयम्
Cóż to jest, czy jesteś zbity z tropu? Czy też coś ujrzałeś? Widzę cię jakby wzburzonego; bądź uważny i uspokój się sam.
Verse 155
एवमुक्तः स तु मया भूमौ कृत्वा शिरः स्वकम् ॥ उवाच दुःखितो दीनो निःश्वस्य च मुहुर्मुहुः
Tak przeze mnie zapytany, złożył swą głowę na ziemi i, zgnębiony i przygnębiony, przemówił, wzdychając raz po raz.
Verse 156
अहो देव द्विजा एते मां वदन्ति जगद्गुरो ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं वस्त्रं दण्डकमण्डलू ॥ आगतोऽस्यपराह्ने किं स्थलṃ विस्मृतवानसि
Och, o Panie, ci bramini zwracają się do mnie jako 'nauczyciel świata'. Przed południem odłożyłeś swą szatę, laskę i dzbanek z wodą (kamandalu), a powróciłeś dopiero po południu. Czy zapomniałeś tego miejsca?
Verse 157
अहं व्याधस्य वै भूत्वा भार्या च व्याधयोनिजा ॥ पञ्चाशद्वर्षपर्यन्तं तत्र स्थित्वा ततः किल
Stałem się myśliwym i pojąłem za żonę kobietę z rodu myśliwych; i żyjąc tam przez pięćdziesiąt lat, wtedy istotnie...
Verse 158
तस्माच्चैव त्रयः पुत्रास्तिस्रश्चापि च कन्यकाः ॥ जातान्येवमपत्यानि दुष्टकर्मकृतस्तथा
Z tego związku narodziło się trzech synów i również trzy córki, potomstwo tak zrodzone, zgodnie z tym, kto popełnił przewinione czyny.
Verse 159
स्नातुं कदाचिद्गङ्गायां गतोऽहं तीरभूमिगः ॥ स्थापयित्वाद्य स्वं वस्त्रं मग्नः स्नास्यन् जलेऽमले ॥ उन्मज्य स्वयं पुनश्चैव प्राप्तो रूपं मुनिस्तुतम्
Pewnego razu, chcąc się obmyć, udałem się nad Ganges i dotarłem do brzegu rzeki. Po odłożeniu szaty, zanurzyłem się, kąpiąc w czystej wodzie. Wtedy, wynurzywszy się ponownie sam, odzyskałem postać chwaloną przez mędrców.
Verse 160
भक्षितं किमकर्मण्यं सेवमानेन चाच्युत ॥ व्यभिचारश्च मे तत्र को जातस्तव अर्चने
Co za niewłaściwą rzecz spożyłem, o Acjuto, gdy byłem oddany służbie? I jakie odstępstwo popełniłem tam podczas oddawania ci czci?
Verse 161
एतदाचक्ष तत्त्वेन येनाहं नरकं गतः ॥ एतच्चिन्ताव्याकुलोऽहं निबोध भगवन्मम
Wyjaśnij mi to prawdziwie, przyczynę, przez którą trafiłem do piekła. Jestem przytłoczony tym niepokojem; zrozum moją sytuację, o Bhagawanie.
Verse 162
मायालुब्धेन हि मया पूर्वं विज्ञापितो ह्यसि ॥ नान्यत्स्मरामि पापं च नरके येन पातितः
Gdyż dawniej zbliżyłem się do ciebie z umysłem uwikłanym w maję i ułudę; nie przypominam sobie innego grzechu, przez który zostałbym strącony do piekła.
Verse 163
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा कारुण्यपरिदेवितम् ॥ उक्तवानस्मि तं विप्रं दुःखसंतप्तमानसम्
Wtedy, usłyszawszy jego słowa, wypowiedziane w litościwej skardze, zwróciłem się do tego bramina, którego umysł był spalony smutkiem.
Verse 164
मा दुःखं कुरु विप्रेन्द्र आत्मदोषसमुद्भवम् ॥ विकर्म न कृतं किञ्चिदपि मे विप्र पूजने ॥ येन दुःखमनुप्राप्तं तिर्यग्योनिं च वै गतः
Nie smuć się, o najprzedniejszy z braminów; ten smutek powstaje z własnej winy. W moim uwielbieniu, o braminie, nie popełniłeś żadnego przewinienia, przez które byłbyś ściągnął na siebie cierpienie i istotnie trafił do łona zwierzęcia.
Verse 165
उक्तमेव मया पूर्वं शृणु ब्राह्मणपुङ्गव ॥ वरान् वरय भो ब्रह्मन् त्वं मायां वृतवानसि
Powiedziałem to wcześniej, posłuchaj, o byku wśród braminów. Wybierz dary, o braminie; wybrałeś ujrzenie māyi.
Verse 166
ददामि दिव्यभोगान्वै भौमान्वापि तवेप्सितम् ॥ तांस्तु नेच्छसि मायाया दर्शनं वृतवानसि
Nadaję niebiańskie rozkosze, a nawet ziemskie, zgodnie z twoim pragnieniem. Lecz ich nie pragnąłeś; wybrałeś ujrzenie māyi.
Verse 167
दृष्टा तु वैष्णवी माया या त्वया ब्राह्मणेप्सिता ॥ न गतो दिवसश्रेष्ठ नापराह्णेऽपि कुत्रचित् ॥ वर्षाणि चैव पञ्चाशान्निषादस्य गृहेऽपि न
Ta vaiṣṇavī māyā, której pragnąłeś, o braminie, została istotnie ujrzana. O najlepszy z dni, nie poszedłeś nigdzie, nawet na popołudnie; ani pięćdziesiąt lat nie minęło w domu Niṣādy.
Verse 168
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व द्विजोत्तम ॥ या एषा वैष्णवी माया त्वया ब्राह्मण ईप्सिता
I powiem ci coś więcej, posłuchaj, o najlepszy z dwukrotnie urodzonych. Ta vaiṣṇavī māyā, której pragnąłeś, o braminie
Verse 169
यत्त्वया दुष्कृतं कर्म व्यभिचारश्च तत्र वै ॥ अर्च्चनं च न ते भ्रष्टं तपश्चैव न नाशितम्
Choć w tej sprawie popełniłeś niewłaściwy czyn i nastąpiło uchybienie w postępowaniu, twoje uwielbienie nie zawiodło, a twoja asceza nie została zniszczona.
Verse 170
भवान्तरे कृतं यच्च येनेदं प्राप्तवान्महत् ॥ दुःखं तच्च तवाख्यास्ये शृणु ब्राह्मणसत्तम
I wyjaśnię ci, posłuchaj, o najlepszy z braminów, to wielkie cierpienie, które cię spotkało z powodu tego, co zostało uczynione w innym wcieleniu.
Verse 171
मम भक्ताः द्विजाः शुद्धा यत्त्वया नाभिवादिताः ॥ तत्पापादीदृशो भोगस्तव जातो हि दुःखदः
Ponieważ nie złożyłeś szacunkowego pozdrowienia moim czystym dwukrotnie urodzonym czcicielom, z tej winy powstało takie doświadczenie dla ciebie, istotnie przynoszące cierpienie.
Verse 172
ये च भागवताः शुद्धास्ते नूनं मम मूर्त्तयः ॥ तान्विप्रान्ये नमस्यन्ति ते मामेव नमस्यते ॥ विदितोऽस्मीह विप्रेन्द्र तैरहं नात्र संशयः
Ci, którzy są czystymi czcicielami (bhāgavatami), są istotnie, jakby, moimi ucieleśnieniami. Ci, którzy kłaniają się tym brminom, kłaniają się mnie samemu. Jestem tu znany, o najlepszy z braminów, przez nich, o tym nie ma wątpliwości.
Verse 173
मम दर्शनकामाः ये ते मे भक्ताः द्विजास्तथा ॥ शुद्धा भागवताः पूज्या द्रष्टव्याः सर्वदा नृभिः ॥
Ci, którzy pragną mnie oglądać - tacy dwukrotnie urodzeni są moimi czcicielami. Oczyszczeni bhagavaci, wielbiciele Pana, są godni czci; ludzie powinni zawsze ich szukać i spotykać się z nimi.
Verse 174
विशेषेण कलौ ब्रह्मन् द्विजरूपो ह्यवस्थितः ॥ तस्माद् ब्राह्मणभक्ता ये ते मद्भक्ता न संशयः ॥
Szczególnie w wieku Kali, o Brhaminie, Pan ustanowiony jest w formie dwukrotnie urodzonego. Dlatego ci, którzy są oddani braminom, są moimi czcicielami - co do tego nie ma wątpliwości.
Verse 175
यो मां प्राप्तमिहेच्छेत यस्यावाच्यं न विद्यते ॥ अनन्यमानसो भूत्वा मद्भक्तेषु नियोजयेत् ॥
Ktokolwiek pragnie mnie tutaj osiągnąć - ten, w którym nie znajduje się żadne niewłaściwe słowo - powinien stać się o jednolitym umyśle i poświęcić się moim czcicielom.
Verse 176
गच्छ ब्राह्मण सिद्धोऽसि यदा प्राणान् विमोक्ष्यसि ॥ तदा आगन्तासि मत्स्थानं श्वेतद्वीपं न संशयः ॥
Idź, o braminie - jesteś doskonały. Gdy uwolnisz swoje oddechy życiowe, przyjdziesz do mojej siedziby, Śwetadwipy; nie ma co do tego wątpliwości.
Verse 177
एवमुक्त्वा वरारोहे तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ सोऽपि द्विजस्तनुं त्यक्त्वा मायातीर्थे यशस्विनि ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म श्वेतद्वीपमुपागतः ॥
Tak przemówiwszy, o o pięknych biodrach, zniknąłem tam właśnie. A ten dwukrotnie urodzony również, o słynna, porzuciwszy swoje ciało w Majatirtha i wykonawszy najtrudniejszy czyn, osiągnął Śwetadwipę.
Verse 178
मायया किं तव धरे न मायां ज्ञातुमर्हसि ॥ मम मायां न जानन्ति देवदानवराक्षसाः ॥
Co cię łączy z maja, o nosicielko świata? Nie jesteś zdolna poznać maja. Nawet bogowie, danawowie i rakszasy nie znają mojej mai.
Verse 179
एतत्ते कथितं भूमे मायाख्यानं महौजसम् ॥ मायाचक्रमिति ख्यातं सर्वपुण्यसुखावहम् ॥
To zostało ci opowiedziane, o Ziemi: potężna opowieść dotycząca mai. Jest znana jako 'Koło Mai' i mówi się, że przynosi wszelką zasługę i szczęście.
Verse 180
आख्यानानां महाख्यानं तपसां च परन्तपः ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं गतीनां च परा गतिः ॥
Wśród opowieści jest to wielka opowieść; wśród umartwień - to, które spala zło, o niszczycielu wrogów. Wśród zasług jest najwyższą zasługą; wśród celów - najwyższym celem.
Verse 181
नित्यं पठेद्यो भक्तेषु अभक्तेषु न कीर्तयेत् ॥ मा पठेन्नीचमध्येषु मा पठेच्छास्त्रदूषके ॥
Należy ją regularnie recytować wśród czcicieli; nie należy jej głosić wśród niewiernych. Nie należy jej recytować pośród ludzi niskich; nie należy jej recytować temu, kto znieważa śastry.
Verse 182
अग्रतः पृच्छता शूद्रमद्भक्तेषु तथाग्रतः ॥ पठते शोभते विप्रो न तु ये शास्त्रदूषकाः ॥
Gdy szudra stoi przed pytającym, i podobnie gdy moi czciciele stoją przed, bramin który recytuje jaśnieje i jest szanowany; ale nie ci, którzy znieważają śastry.
Verse 183
कल्यमुत्थाय यो भूमे पठते च दृढव्रतः ॥ तेन द्वादश वर्षाणि ममाग्रे पठितं भवेत् ॥
O Bhūmi, kto wstaje o świcie i recytuje to z niewzruszoną wytrwałością, przez ten czyn jest tak, jakby zostało to recytowane przed mną przez dwanaście lat.
Verse 184
अथ पूर्णेन कालेन पुमान् पञ्चत्वमागतः ॥ मद्भक्तो जायते देवि वियोनिं न च गच्छति ॥
Wtedy, gdy jego czas się dopełni i człowiek spotka śmierć, o Devī, rodzi się jako mój wielbiciel i nie trafia do niepomyślnego łona.
Verse 185
य एवँ शृणुयान्नित्यं महाख्यानं वसुन्धरे ॥ न स जायेत मन्दात्मा वियोनिं नैव गच्छति ॥
O Vasundharā, kto regularnie słucha tej wielkiej opowieści w ten sposób, ten nie rodzi się z umysłem okrojonym, ani nie trafia do niepomyślnego łona.
Verse 186
एतत्ते कथितं भद्रे त्वया यत्पूर्वमीप्सितम् ॥ मुच्यमाना वरारोहे किमन्यत्परिपृच्छसि ॥
O łagodna, to, czego wcześniej pragnęłaś, zostało ci teraz powiedziane. O o pięknych biodrach, gdy zostajesz uwolniona, o co jeszcze pytasz?
Sūta continues the Purāṇic narration: Pṛthivī, after hearing earlier purifying vratas and auspicious observances, asks Varāha to define māyā—its nature, mode of operation, and the reason for the name “māyā.”
Varāha explains māyā as a cosmic-epistemic principle that produces concealment and reversal: paradoxes in rainfall/drought distribution, lunar waxing/waning, seasonal inversions, sunrise/sunset, and the embodied sequence of conception, birth, forgetfulness, sensory entanglement, and karmic propulsion. He then demonstrates māyā through the exemplar Somaśarman, a devoted brāhmaṇa who requests to witness Viṣṇu’s māyā, bathes in the Gaṅgā near Kubjāmraka at Māyātīrtha, and is drawn into an extended illusory life as a niṣāda woman.
The illusion culminates in the shock of identity reversal and temporal displacement: the brāhmaṇa’s long, socially-embedded alternate life collapses, and he returns to his ascetic/brāhmaṇa self with a chastened understanding that fascination with māyā binds one to delusion. Varāha seals the teaching as an ethical warning: seek clarity through disciplined devotion and right conduct rather than curiosity about illusion.
Gaṅgā (Jāhnavī) river system; Kubjāmraka (a Gaṅgā-associated locality); Māyātīrtha (tīrtha on/near the Gaṅgā); Śvetadvīpa (mythic/otherworldly destination); Sāgara/Mahārṇava/Lavaṇārṇava (oceanic regions referenced in cosmological examples); Himavat (Himalayan range, as source-region imagery for Mandākinī); Mandākinī (river name used in the Gaṅgā-identification motif).
The chapter presents māyā as an epistemic and causal force that makes natural cycles and embodied experience appear contradictory or self-concealing, leading beings into misrecognition. Through the Somaśarman episode, the text instructs that fascination with māyā can result in prolonged delusion, while disciplined devotion and ethical conduct—especially reverence toward pure bhāgavata brāhmaṇas—supports clarity and social stability.
Seasonal markers (ṛtu) are referenced through examples such as hemanta and grīṣma (temperature reversals in water), and lunar timing is noted via Soma’s waxing and waning across pakṣa (fortnight). The narrative also specifies a calendrical point: amāvāsyā is mentioned in the later portion when the brāhmaṇa reflects on time and ritual placement.
Varāha explains māyā using hydrological and seasonal contrasts—rainfall filling regions while other places become dry, waterbodies swelling in rains and drying in summer, and the ocean-water cycle via clouds producing sweet rain. By placing these within a discourse to Pṛthivī, the text frames terrestrial balance as governed by systemic cycles that can appear paradoxical, encouraging an interpretive stance that links ethical cognition with ecological observation.
The chapter references major cosmological and cultural figures as part of the māyā-exposition: Rudra, Indra, Prajāpati, the Pitṛgaṇas, the Dvādaśādityas, and Bṛhaspati, along with Varuṇa and Kubera in role-based examples. The narrative’s human exemplar is the brāhmaṇa Somaśarman, whose transformation is used to discuss social identity, devotion, and moral accountability.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.