Opening the text

Sumanogandhādi-māhātmya (Prabodhinī-śārada-śaiśira-karmāṇi)
Ritual-Manual (Vrata and Seasonal Devotional Practice) with Eco-Ethical Emphasis
Po usłyszeniu o zasługach Kokī, Pṛthivī dziwi się, że nawet zwierzęce narodziny mogą osiągnąć najwyższy cel i pyta Varāhę o dharmę, dzięki której ludzie poznają i zadowalają Mādhavę. Varāha naucza „tajnej” wyzwalającej dyscypliny (saṃsāra-mokṣaṇa) ułożonej według pór roku i obrzędów kalendarzowych: jesienny (śārada) rytuał w pomyślnym dniu Dvādaśī miesiąca Kaumuda, zawierający długi prabodhinī-mantrę i głoszący, że stałe oddanie przynosi trwałą zasługę. Następnie przedstawia zimową (śaiśira) praktykę z kwitnącymi roślinami, pokłonami i krótką mantrą proszącą o wybawienie przez surowy sezon saṃsāry. Dialog dalej opisuje ofiary z pachnących liści (gandha-patra) i kwiatów w miesiącach Mārgaśīrṣa i Vaiśākha, wyjaśnia, dlaczego Dvādaśī jest wychwalana jako szczególnie skuteczna, i przedstawia pomyślność Pṛthivī jako podtrzymywaną przez zdyscyplinowane, dostosowane do pór roku oddawanie czci i ofiary roślinne.
Verse 1
अथ सुमनोगन्धादिमाहात्म्यम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु कोकामाहात्म्यं पृथिवी धर्मसंहितम्॥ विस्मयं परमं याता श्रुत्वा धर्मं महौजसम्॥
Teraz rozpoczyna się opowieść o wielkości Sumanogandhy i sprawach z nią związanych. Sūta rzekł: Usłyszawszy o wielkości Kokā, opowieści związanej z dharmą, Pṛthivī została napełniona najwyższym podziwem, słysząc o tej dharmie wielkiej mocy.
Verse 2
धरण्युवाच॥ अहो प्रभावः कोकाया माहात्म्यं क्रोडरूपिणः॥ तिर्यग्योनिगतो वापि प्राप्तो यत्परमां गतिम्॥
Dharaṇī rzekła: O, jaka potęga! Taka jest wielkość Kokā oraz Pana, który przyjmuje postać dzika. Nawet ten, kto wszedł do łona zwierzęcia, może dzięki temu osiągnąć najwyższy stan.
Verse 3
तव देव प्रसादेन किञ्चिदिच्छामि वेदितुम्॥ यन्मया पूर्वपृष्टोऽसि केन धर्मेण मानवाः॥
Za twoją łaską, o Boże, pragnę dowiedzieć się czegoś więcej: gdy wcześniej cię pytałam, jaką dharmą ludzie osiągają swój cel?
Verse 4
तपसा कर्मणा वापि पश्यन्ति त्वां हि माधव॥ प्रसादसुमुखो भूत्वा निखिलं वक्तुमर्हसि॥
Poprzez ascezę lub poprzez działanie, oni rzeczywiście cię oglądają, o Mādhavo; stając się łaskawym obliczem, powinieneś wyjawić całe nauczanie.
Verse 5
एवं पृष्टस्तदा देव्याः माधव्याः स तु माधवः॥ प्रहस्य पुनरेवेदं वक्तुं समुपचक्रमे॥
Tak zapytana wtedy przez boginię Mādhavī, Mādhava, uśmiechając się, zaczął ponownie głosić to nauczanie.
Verse 6
श्रीवराह उवाच॥ एवमेतन्महाभागे यथा त्वं भीरु भाषसे॥ कथयिष्यामि ते धर्मं गुह्यं संसारमोक्षणम्॥
Śrī Varāha rzekł: Tak jest, o wielce szczęśliwa, jak nieśmiało mówisz. Opowiem ci o dharmie, tajemnej w swojej głębi, która przynosi wyzwolenie z saṃsāry.
Verse 7
गते मेघागमे काले प्रसन्नशरदाशये॥ अम्बरे विमले जाते विमले शशिमण्डले॥
Gdy minął czas deszczowych chmur, a dni jesieni były pogodne, gdy niebo stało się bezskazne, a krąg księżyca jasny i czysty
Verse 8
नातिशीतं न चात्युष्णे काले हंसविराविणि॥ कुमुदोत्पलकह्लारपद्मसौरभनिर्भरे॥
W czasie ani zbyt zimnym, ani nadmiernie gorącym, rozbrzmiewającym wołaniem gęsi, wypełnionym wonią kumudy, utpali, kahlāry i kwiatów lotosu
Verse 9
कुमुदस्य च मासस्य भवेद्या द्वादशी शुभा॥ तस्यां मामर्चयेद्यस्तु तत्प्रभावं शृणुष्व मे॥
Gdy nadejdzie pomyślny dwunasty dzień księżycowy miesiąca Kumudy, kto mnie wtedy czci, wysłuchaj ode mnie o jego mocy i skutku.
Verse 10
कृत्वा ममैव कार्याणि द्वादश्यां तत्र माधवि॥ ममैवाराधनार्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत्॥
Po wykonaniu czynności przepisanych dla Mnie w Dvādaśī (dwunastym dniu księżycowym), o Mādhavī, należy odmawiać tę mantrę w celu Mojego uwielbienia.
Verse 11
मन्त्रः— ब्रह्मणा च रुद्रेण यः स्तूयमानो भवानृषिवन्दितो वन्दनीयश्च प्राप्ता द्वादशीयं ते प्रबुध्यस्व जागृष्व मेघा गताः पूर्णश्चन्द्रः शारदानि पुष्पाणि लोकनाथ तुभ्यमहं ददानीति धर्महेतोस्तव प्रीतये प्रबुद्धं जाग्रतं लोकनाथ त्वां भजमाना यज्ञेन यजन्ते सत्रेण सत्रिणो वेदैः पठन्ति भगवन्तः शुद्धाः प्रबुद्धा जाग्रतो लोकनाथ।
Mantra: "Ty, który jesteś wychwalany przez Brahmę i Rudrę, czczony przez ryszich i godzien czci, twoje Dvādaśī nadeszło; przebudź się, powstań. Chmury odeszły; księżyc jest pełny; jesienne kwiaty są tu. O Panie świata, ofiaruję ci te rzeczy. Dla dobra dharmy i dla twojego zadowolenia, przebudzony i powstały, o Panie świata, ci, którzy cię czczą, oddają cześć przez jaźń; wykonawcy rytuałów sattra przez swoje sesje; czyści recytują Wedy. Przebudzony i powstały, o Panie świata."
Verse 12
एवं कर्माणि कुर्वन्ति द्वादश्यां वै यशस्विनि॥ मम भक्ताः व्रतं श्रेष्ठं ते यान्ति परमां गतिम्॥
Tak więc, o sławny, moi czciciele wykonują te czynności w Dvādaśī; przestrzegając tego doskonałego ślubowania, osiągają najwyższy stan.
Verse 13
एवं वै शारदं कर्म निखिलं कथितं मया॥ देवि संसारमोक्षार्थं मम भक्तसुखावहम्॥
Tak oto, o Bogini, opisałem cały jesienny rytuał, zmierzający do wyzwolenia z saṃsāry i przynoszący dobrobyt moim czcicielom.
Verse 14
इति प्रबोधिनी कर्म॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि शैशिरं कर्म शोभनम्॥ यानि कर्माणि कुर्वन्ति पुंसो यान्ति परां गतिम्॥
Takoże kończy się rytuał Prabodhinī. Ponadto opowiem ci o pomyślnym rytuale zimowym, te czyny, dzięki którym ludzie osiągają najwyższy stan.
Verse 15
शीतवाताभिसन्तप्ता मम भक्त्या व्यवस्थिताः॥ अनन्यमनसो भूत्वा योगाय कृतनिश्चयाः॥
Nękani przez zimne wiatry, lecz trwający w oddaniu dla Mnie, stając się o jednolitym umyśle, podejmują stanowczą decyzję o dyscyplinie jogicznej.
Verse 16
शिशिरे यानि कर्माणि पुष्पिताश्च वनस्पतिः॥ तैरेव चार्चनं कृत्वा जानुभ्यां पतितः क्षितौ॥
Zimą, wykonując te rytuały, i używając kwitnących roślin, należy oddawać cześć odpowiednio, padając na ziemię na kolana w pełnym szacunku pokłonie.
Verse 17
कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा इमं मन्त्र मुदीरयेत्॥
Układając dłonie w geście añjali, należy odmawiać tę mantrę.
Verse 18
मन्त्रः— शिशिरो भवान् धातरिमं लोकनाथ हिमं दुस्तरं दुष्प्रवेशं कालं संसारान्मां तारयेमं धर्ता त्रिलोकनाथ।
Mantra: "Ty jesteś samą zimą, o Podtrzymujący; o Panie świata, przez ten lodowaty, trudny do przebycia, trudny do wejścia czas, przepraw mnie przez saṃsārę, o Wspierający, o Panie trzech światów."
Verse 19
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ मासं मार्गशिरं चैव वैशाखं च मम प्रियम्॥
Ponadto opowiem ci, słuchaj, o Vasundharā, o miesiącu Mārgaśīrṣa, a także Vaiśākha, który jest mi drogi.
Verse 20
अहं तत्र प्रवक्ष्यामि पुष्पादीनां च यत्फलम् ॥ नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च
Tam wyjaśnię owoc (phala) ofiar takich jak kwiaty i tym podobne; dzięki tej zasługe pozostaje się przez dziewięć tysięcy lat, a także przez dziewięćset lat.
Verse 21
तिष्ठते विष्णुलोकेऽस्मिन् यो ददाति स्म निश्चलम् ॥ एकैकं गन्धपत्रं च दानमेतन्महत्फलम्
W tym świecie Wisznu, kto daje z niewzruszoną determinacją, tam pozostaje. Nawet pojedynczy pachnący liść - ten dar przynosi wielki owoc.
Verse 22
मतिमान्धृतिमान्भूत्वा गन्धपुष्पाणि दापयेत् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि गन्धपत्रस्य यत्फलम्
Stając się roztropnym i niezachwianym, należy sprawić, by pachnące kwiaty zostały ofiarowane. Ponownie ogłoszę inną sprawę: szczególny owoc ofiarowania pachnącego liścia.
Verse 23
द्वादश्यां चैव यो दद्यात्त्रीन्मासांश्च समाहितः ॥ कौमुदस्य तु मासस्य मार्गशीर्षस्य वै तथा
I kto, będąc spokojnym i uważnym, dawałby w Dwadaśi (dwunasty dzień księżycowy) przez trzy miesiące - mianowicie w miesiącu zwanym Kaumuda, a także w Margasirsa -
Verse 24
वैशाखस्य तु मासस्य वनमालां सुपुष्पिताम् ॥ एकचित्तं समाधाय गन्धपुष्पाणि यो न्यसेत्
A w miesiącu Waisakha, (ofiarując) leśny wieniec obficie kwitnący - kto, skupiwszy umysł na jednym celu, złożyłby pachnące kwiaty -
Verse 25
वर्षाणि द्वादशैवेह तेन पूजा कृता भवेत् ॥ शालपुष्पेण मिश्रेण कौमुद्यां गन्धकेन च
Przez dwanaście lat tutaj czczenie uważa się za przez niego wykonane. W Kaumudi, z mieszanką zawierającą kwiaty sala, a także z wonnością -
Verse 26
मासि मार्गशिरे भद्रे दद्यादुत्पलमिश्रितम् ॥ एवं महत्फलं भद्रे गन्धपत्रस्य च स्मृतम्
W miesiącu Margasirsa, o pomyślna, należy ofiarować dar zmieszany z utpala (lotosem). Tak więc, o pomyślna, wielki owoc pachnącego liścia jest pamiętany w tradycji.
Verse 27
श्रुत्वेति वचनं तस्य प्रश्रयेण तु माधवि ॥ प्रहस्य प्रणयाद्वाक्यमित्युवाच वसुन्धरा
Usłyszawszy jego słowa, o Madhavi, z uszanowaniem, Wasundhara uśmiechnęła się i wypowiedziała pełne czułości zdanie.
Verse 28
द्वादशीं चापि देवेश प्रशंससि सदा मम ॥ इति पृष्टस्तदा देव्याः धरिण्या स तु माधवः
Ty również zawsze wychwalasz Dwadaśi przede mną, o Panie bogów. Tak zapytana wtedy przez boginię Dharani, Madhawa został zwrócony.
Verse 29
प्रहस्य तामुवाचेदं वचनं धर्मसंश्रितम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि येनेमौ मम च प्रियौ
Uśmiechając się, przemówił do niej tymi słowami ugruntowanymi w dharmie: Słuchaj prawdziwie, o bogini, dzięki czemu ci dwoje są mi również drodzy.
Verse 30
तिथीनां द्वादशी चापि सर्वयज्ञफलाधिका ॥ त्वया द्विजसहस्रेभ्यो यत्फलं प्राप्नुयान्नरः
Wśród dni księżycowych (tithi), Dwadaśi przewyższa owoc wszystkich ofiar; czcząc cię, człowiek zyska tę samą zasługę, którą by otrzymał, dając dary tysiącom kapłanów bramińskich.
Verse 31
तदेकं संप्रदायैव द्वादश्यामभिविन्दति ॥ कौमुद्यां च प्रबुद्धोऽस्मि वैशाख्यां च समुद्घृतः
Składając ten jeden dar, zaprawdę osiąga się jego nagrodę w dniu Dwadaśi. "W Kartyce (Kaumudi) jestem przebudzony, a w Waiśakha jestem ponownie wywyższony", tak głosi nauka.
Verse 32
महानाधिहरॊ योगस्तेनैतत्प्रभवो धरे ॥ अतः कौमुदिकायां तु वैशाख्यां यतमानसः
Ta praktyka jest jogą, która usuwa wielkie cierpienia; z niej powstaje ten skutek, o Ziemio. Dlatego w Kaumudi (Kartyce) i w Waiśakha należy praktykować ze skupionym umysłem.
Verse 33
गन्धपत्रं करे गृहीय इमं मन्त्र मुदीरयेत् ॥ मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय इमं बहुतरं नित्यं वैशाखं चैव कार्तिकम्
Biorąc pachnący liść do ręki, należy odmówić tę mantrę: "O Bhagawanie, rozkaż i przyjmij tę obfitą praktykę - wieczny Waiśakha oraz Kartykę."
Verse 34
गृहीाण गन्धपत्राणि धर्ममेव प्रवर्धय ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा गन्धपत्रं प्रदापयेत्
"Przyjmij te pachnące liście; zaprawdę pomnóż dharmę." Powiedziawszy "Namo Narajana", należy ofiarować pachnący liść.
Verse 35
पुष्पाणां च प्रवक्ष्यामि यो गुणो यच्च वै फलम् ॥ दत्त्वा वै गन्धपत्राणि पुष्पहस्तः शुचिर्नरः ॥ ॐ नमो वासुदेवायेत्युक्त्वा मन्त्र मुदीरयेत्
Wyjaśnię naturę kwiatów i owoc, jaki one dają. Po ofiarowaniu pachnących liści, oczyszczona osoba, trzymając kwiaty w ręku, powinna wypowiedzieć mantrę: "Om, hołd dla Wasudewy", a następnie odmówić to, co następuje.
Verse 36
मन्त्रः — भगवन्नाज्ञापय सुमनांसीमानि अर्चयितुं मां सुमनसङ्कुरु गृहीष्व सुमनस्कं देव सुगन्धेन ते नमः
Mantra: "O Błogosławiony Panu, rozkaż i dozwól mi czcić tymi kwiatami; spraw, by mój umysł był dobrze usposobiony. Przyjmij tę ofiarę z radosnym sercem, o Dewo; hołd Tobie z wonią."
Verse 37
दिव्यं वर्षसहस्रं वै मम लोकेषु तिष्ठति ॥ एकैकस्य तु पुष्पस्य पुण्यमेतन्महाफलम्
Ofiarodawca przebywa w moich światach przez boskie tysiąc lat; a za każdy pojedynczy kwiat ta zasługa przynosi wielką nagrodę.
Verse 38
सुमनो गन्धसम्भूतं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम्
Co do tego 'sumanas' - kwiatu zrodzonego z woni, o który pytałeś wcześniej, teraz go wyjaśniam.
Verse 39
यावल्लोकाश्च धार्यन्ते तावत्कालं वसुन्धरे ॥ मद्भक्तो जायते धन्यो नान्यभक्तः कदाचन
Jak długo światy są podtrzymywane, przez tak właśnie czas, o Ziemio: mój bhakta rodzi się szczęśliwy; ten bez takiego oddania nigdy taki nie jest.
Verse 40
यस्त्वथैतेन मन्त्रेण शिशिरे कर्म कारयेत् ॥ स गच्छेत्परमां सिद्धिं मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥
Ktokolwiek za pomocą tej mantry sprawi, że obrzęd zostanie wykonany w sezonie zimowym, trwając niezachwianie w oddaniu dla mnie, osiąga najwyższą doskonałość (siddhi).
Verse 41
प्रभो द्वादश मासाश्च षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ तत्र द्वावेव किं मह्यं भगवन् किं प्रशंससि ॥
O Panie, jest dwanaście miesięcy i trzysta sześćdziesiąt dni. Spośród nich, które dwa w szczególności są dla mojego dobra? O Bhagawanie, które z nich chwalisz?
Verse 42
प्राप्नोति ददमानस्तु मम कर्मपरायणः ॥ न जन्ममरणं चैव न ग्लानिं न च वै क्षुधाम् ॥
Lecz ten, kto daje zgodnie z obrzędem, oddany wykonywaniu moich nakazanych czynności, osiąga owoc: brak narodzin i śmierci, brak wyczerpania i zaprawdę brak głodu.
Pṛthivī, reflecting on the previously narrated merit of Kokā (an animal-born being attaining a supreme end), expresses astonishment and asks Varāha to disclose the dharma by which humans can truly perceive, please, and approach Mādhava.
Varāha teaches a ‘secret’ saṃsāra-mokṣaṇa-oriented discipline organized by ṛtu (season) and māsa/tithi (month and lunar day), centering on Dvādaśī observance: a śārada rite in the month called Kaumuda with a long prabodhinī (awakening) mantra, followed by a śaiśira regimen emphasizing blossoming plants, prostration, and a concise rescue-mantra for crossing the harsh ‘winter’ of saṃsāra.
The instruction culminates in the doctrinal claim that Dvādaśī is uniquely efficacious and that steady, single-minded devotion (ekacitta/samāhita) expressed through season-attuned, non-violent vegetal offerings (flowers and fragrant leaves) yields durable merit and a liberative trajectory; Pṛthivī’s welfare is implicitly secured through humans aligning worship with Earth’s calendrical-ecological order.
Not explicitly preserved in the provided summary; the chapter nonetheless repeatedly implies phala as ‘enduring merit’ and ‘supreme goal’ (mokṣa-like outcome) accruing from consistent Dvādaśī/prabodhinī observance and plant-based worship.
No explicit toponyms are stated in this adhyāya excerpt. Ecological/seasonal settings are emphasized instead: śarad (clear autumn sky, full moon imagery), haṃsa calls, kumuda/utpala/kahlāra/padma water-flowers, and śaiśira cold/wind conditions; months referenced include Kaumuda, Mārgaśīrṣa, Vaiśākha, and Kārttika.
The chapter frames liberation-oriented conduct (saṃsāra-mokṣaṇa) through disciplined, calendrically timed devotion: Varāha teaches that sustained bhakti expressed via Dvādaśī observance, mantra-recitation, and regulated offerings yields enduring merit and a ‘supreme’ post-mortem trajectory. The internal logic emphasizes intentionality (ekacitta, samāhita), bodily humility (prostration), and season-attuned restraint as the ethical core.
Key markers include Dvādaśī tithi (explicitly praised as preeminent), the month Kaumuda with śārada conditions (clear sky, full moon imagery), and additional months Mārgaśīrṣa and Vaiśākha (also Kārttika is referenced in a mantra-context). The text also distinguishes śārada (autumn) and śaiśira (winter) as separate ritual-ethical regimes.
Through Pṛthivī as interlocutor and the repeated use of seasonal ecology (flowers, fragrant leaves, winter hardship), the chapter models a terrestrial ethic in which humans align practice with natural cycles and employ renewable vegetal materials (puṣpa, gandha-patra) rather than extractive or violent offerings. The narrative positions Earth’s order—months, seasons, blooms—as the pedagogical framework for disciplined conduct.
No royal dynasties or administrative lineages are named in the provided passage. Cultural-religious figures invoked within mantras include Brahmā and Rudra as paradigmatic praisers, and epithets of Viṣṇu/Varāha (e.g., Nārāyaṇa, Vāsudeva, Lokanātha), functioning as theological identifiers rather than historical personages.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.