Khanda 4

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

To Brahman jest ponad trójakim utrapieniem; wyzwolony z sześciu osłon ciała; pozbawiony sześciu fal doświadczenia światowego; ponad pięcioma osłonami; i wolny od sześciu przemian stawania się, tak różni się od wszystkiego innego. Trójakie utrapienie jest trzech rodzajów: wewnętrzne (adhjatmika), zewnętrzne/elementarne (adhibhautika) i boskie/kosmiczne (adhidaivika); mówi się też o nim jako o triadach: sprawca-czyn-skutek, poznający-poznanie-poznawane, i doświadczający-doświadczenie-doświadczane. Skóra, mięso, krew, kość, ścięgno i szpik to sześć osłon ciała. Pożądanie, gniew, chciwość, omamienie, pycha i zawiść to sześciu wewnętrznych wrogów. Osłona zbudowana z pokarmu, z oddechu, z umysłu, z intelektu i z błogości, to pięć osłon. Miłość, powstanie, wzrost, przemiana, upadek i zniszczenie to sześć stanów (bhawa). Głód, pragnienie, smutek, omamienie, starość i śmierć to sześć fal. Rodzina, ród, grupa urodzenia, klasa społeczna (warna), etap życia (asrama) i postać to sześć złudzeń. Przez tę jogę jaźń jednostkowa (dziwa) staje się Najwyższą Osobą (Paramapurusza), i żadną inną. Kto codziennie studiuje tę Upaniszadę, ten zostaje oczyszczony przez ogień, oczyszczony przez wiatr, oczyszczony przez słońce; staje się wolny od chorób; staje się pomyślny; staje się obdarzony synami, wnukami i tym podobnymi; i staje się uczonym. Staje się oczyszczony z wielkich grzechów: z picia trunków odurzających; z zbliżania się do zakazanego; z obcowania z własną matką; z obcowania z własną córką lub synową; z kradzieży złota; z wielkiej przemocy związanej z ołtarzem; z zaniedbywania służby nauczycielowi; z odprawiania ofiar dla niegodnych; z jedzenia tego, co zakazane; z przyjmowania srogich darów; i z cudzołóstwa. Staje się wolny od utrapienia przez pożądanie, gniew, chciwość, omamienie, zawiść i tym podobne, i jest wyzwolony z wszystkich grzechów. W tym właśnie życiu staje się „Puruszą". Dlatego znaczenie tej Purusza-sukty jest niezwykle tajemne, tajemnica królewska, tajemnica boska, bardziej tajemna niż tajemnica, i nie powinno się go nauczać tego, kto nie jest wtajemniczony; ani tego, kto nie jest uczony; ani tego, kto nie jest oddany ofierze; ani tego, kto nie jest oddany Wisznu; ani tego, kto nie jest joginem; ani gaduły; ani tego, kto mówi nieprzyjemnie; ani tego, kto nie zachował rocznej dyscypliny; ani niezadowolonego; ani tego, kto nie studiował Wed. Nawet nauczyciel, który tak poznaje, w czystym miejscu, pod pomyślną konstelacją, powstrzymawszy oddechy i medytując nad Puruszą, powinien pouczyć zbliżającego się ucznia o znaczeniu Purusza-sukty do prawego ucha. Nie powinien mówić tego wiele razy; staje się „jatajamą" (czerstwym, bez świeżości). Nie powinien powtarzać tego do ucha wielokrotnie. Kto tak czyni, zarówno uczeń, jak i nauczyciel, staje się „Puruszą" w tym właśnie życiu: tak głosi Upaniszada.