
Sukta 5.33
Atri (Ātreya)
Indra
Triṣṭubh (probable)
Ten hymn Atriego chwali niezrównaną siłę Indry i jego pomoc przynoszącą zwycięstwo w bitwach, prosząc go o przebudzenie "dobrego umysłu" (sumati) i przyniesienie zwycięskiej mocy czcicielom. Wspomina potęgę Indry miażdżącą węża oraz jego łaskawe obdarowywanie bogactwem, przedstawiając pomyślność jako bosko prowadzone "zgromadzenie", podobnie jak krowy wchodzące do bezpiecznej zagrody.
Mantra 1
महि महे तवसे दीध्ये नॄनिन्द्रायेत्था तवसे अतव्यान् । यो अस्मै सुमतिं वाजसातौ स्तुतो जने समर्यश्चिकेत ॥
Rozpalam potężny hymn dla wielkiej Mocy, dla Indry, tak dla siły, której nie można przewyższyć. On, chwalony wśród ludzi, budzi w zdobywaniu pełni dobry umysł dla szukającego, prawdziwie staje się znany jako walczący w bitwie.
Mantra 2
स त्वं न इन्द्र धियसानो अर्कैर्हरीणां वृषन्योक्त्रमश्रेः । या इत्था मघवन्ननु जोषं वक्षो अभि प्रार्यः सक्षि जनान् ॥
Ty zaiste, o Indro, zamyślony naszymi oświecającymi pieśniami, zaprzęgasz jarzmo swoich dwóch sił, byku siły. Wtedy, o szczodry, w ten właśnie sposób i z radosną zgodą, niesiesz nas naprzód na swojej piersi, prowadź dążące ludy do zwycięstwa.
Mantra 3
न ते त इन्द्राभ्यस्मदृष्वायुक्तासो अब्रह्मता यदसन् । तिष्ठा रथमधि तं वज्रहस्ता रश्मिं देव यमसे स्वश्वः ॥
Nie od nas, o Indro, pochodziły te źle zaprzężone impulsy, gdy były bez kształtującego Słowa. Stań na swoim rydwanie, o dzierżący piorun; weź cugle, o bogu, ty o dobrych koniach, kieruj energiami we właściwym ruchu.
Mantra 4
पुरू यत्त इन्द्र सन्त्युक्था गवे चकर्थोर्वरासु युध्यन् । ततक्षे सूर्याय चिदोकसि स्वे वृषा समत्सु दासस्य नाम चित् ॥
Liczne są twoje hymny, o Indro, gdyż uczyniłeś miejsce dla Sił Światła, krów, nawet walcząc na szerokich polach. Wyżłobiłeś miejsce nawet dla Słońca w jego własnym domu; jako Byk w zmaganiach sprawiasz, że nawet imię Ciemnego odpada.
Mantra 5
वयं ते त इन्द्र ये च नरः शर्धो जज्ञाना याताश्च रथाः । आस्माञ्जगम्यादहिशुष्म सत्वा भगो न हव्यः प्रभृथेषु चारुः ॥
My i ci ludzie, o Indro, twoje nowo narodzone zastępy i twoje rydwany, które przybyły, niech ta moc miażdżąca węża przyjdzie do nas. Jak Bhaga, pożądany dla ofiary, bądź łaskawy w darach, piękny w dawaniu.
Mantra 6
पपृक्षेण्यमिन्द्र त्वे ह्योजो नृम्णानि च नृतमानो अमर्तः । स न एनीं वसवानो रयिं दाः प्रार्यः स्तुषे तुविमघस्य दानम् ॥
O Indro, ty jesteś tym, którego należy szukać i wypełniać; albowiem w tobie są siła i moce męstwa, ty, który prowadzisz człowieka do właściwego działania, nieśmiertelny. Tak więc, bogato odziany w dobro, daj nam teraz rayi, pełnię bytu; ja, dążący Arja, chwalę dar szeroko szczodrego.
Mantra 8
उत त्ये मा पौरुकुत्स्यस्य सूरेस्त्रसदस्योर्हिरणिनो रराणाः । वहन्तु मा दश श्येतासो अस्य गैरिक्षितस्य क्रतुभिर्नु सश्चे ॥
I niech te złote, radujące się moce Trasadasyu, bohaterskiego potomka Purukutsy, mnie niesią - niech dziesięć białych koni mnie niesie; i niech teraz będę połączony z siłami woli tego górskiego władcy.
Mantra 9
उत त्ये मा मारुताश्वस्य शोणाः क्रत्वामघासो विदथस्य रातौ । सहस्रा मे च्यवतानो ददान आनूकमर्यो वपुषे नार्चत् ॥
I niech ci czerwoni, silnej woli dawcy Marutāśvy mnie niesą w darze zgromadzenia. Cyavatāna, dając mi tysiąc, sprawił, że Arya zajaśniał na jego czele - jak hymn wzniesiony dla piękna postaci.
Mantra 10
उत त्ये मा ध्वन्यस्य जुष्टा लक्ष्मण्यस्य सुरुचो यतानाः । मह्ना रायः संवरणस्य ऋषेर्व्रजं न गावः प्रयता अपि ग्मन् ॥
I niech ci promienni, mili Dhvaniemu i Lakṣmaṇyi, postępujący z dobrym światłem, mnie niesą. Przez wielkość bogactwa widza Saṃvaraṇy przyszli do niego jak krowy wchodzące do zagrody - gotowe i skierowane do ich prawdziwej obory.
The poet ‘kindles’ a great hymn to Indra’s great might, presenting praise as a force that awakens divine favor and battle-readiness.
The hymn expands into petitions: Indra should come with his host and chariots, bring serpent-crushing power, and be gracious in the offerings like Bhaga in bestowal.
Indra’s decisive, obstruction-breaking energy is invoked as the turning point—victory and plenitude arise when his power and ‘good mind’ are granted.
It closes with an image of wealth and radiant aids arriving in ordered fullness, like cows entering their pen—prosperity gathered, protected, and made stable.
tavase atavyān
ahiśuṣma satvā
vrajaṃ na gāvaḥ
It asks Indra for victorious strength, protection that crushes obstacles, and generous prosperity—along with sumati, a clear and favorable mind for success.
In Vedic poetry the ‘serpent’ (ahi) often represents an obstructing force. Calling Indra ahiśuṣman means asking him to break what blocks progress—outer threats and inner resistance.
It is a metaphor for wealth and benefits arriving in an orderly, secure way—gathered, protected, and settled where they truly belong, not scattered or lost.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.