
Rishi: Rigvedic attribution (borrowed into AV 20): Indra hymn tradition.
Devata: Indra
Chandas: Anuṣṭubh (shorter, command-like cadence)
AV 20.93 to rygwedyjska stotra ku czci Indry, zaadaptowana w dwudziestej księdze Atharwawedy jako potężny hymn ochronny: chwała służy jako paliwo, by pobudzić Indrę, zdobyć obfitość i zniszczyć tych określanych jako brahma-dviṣ („nienawidzący świętej mocy”). Obok agresywnego aspektu rakṣā, hymn podtrzymuje logikę ofiary somy: zabezpieczyć Somę, zasilić siłę Indry, a tym samym ustabilizować bydło, zagrodę i pozycję ofiarodawcy wobec wrogich rywali.
Mantra 1
उत् त्वा॑ मन्दन्तु॒ स्तोमाः॑ कृणु॒ष्व राधो॑ अद्रिवः । अव॑ ब्रह्म॒द्विषो॑ जहि
Niech pieśni pochwalne cię radosnym czynią; spełnij dar, o Władco Kamienia: zestrzel nienawidzących świętej mocy.
Mantra 2
प॒दा प॒णींर॑रा॒धसो॒ नि बा॑धस्व म॒हां अ॑सि । न॒हि त्वा॒ कश्च॒न प्रति॑
Stopą podepcz Panich, tych co wstrzymują dary; zepchnij ich w dół, jesteś wielki: bo nikt nie stoi przeciwko tobie.
Mantra 3
त्वमी॑शिषे सु॒ताना॒मिन्द्र॒ त्वमसु॑तानाम्। त्वं राजा॒ जना॑नाम्
Ty rządzisz nad dobrze ustanowionymi, o Indro; ty (rządzisz) nad źle ustanowionymi: tyś królem ludów.
Mantra 4
ई॒ङ्खय॑न्तीरप॒स्युव॒ इन्द्रं॑ जा॒तमुपा॑सते । भे॒जा॒नासः॑ सु॒वीर्य॑म्
Kołysząc się tam i z powrotem, pragnące służby, one czekają na Indrę nowo objawionego; uczestnicy (jego daru) zdobywają doskonałą bohaterską moc.
Mantra 5
त्वमि॑न्द्र॒ बला॒दधि॒ सह॑सो जा॒त ओज॑सः । त्वं वृ॑ष॒न् वृषेद॑सि
Ty, Indro, rodzisz się z siły, z przytłaczającej potęgi, z wigoru: ty, o Byku, zasiadasz jako Byk.
Mantra 6
त्वमि॑न्द्रासि वृत्र॒हा व्य॑१न्तरि॑क्षमतिरः । उद् द्याम॑स्तभ्ना॒ ओज॑सा
Ty, Indro, jesteś zabójcą Wrytry: rozłupałeś i przekroczyłeś przestrzeń międzyziemną; podparłeś w górze niebo swoją wigorem.
Mantra 7
त्वमि॑न्द्र स॒जोष॑सम॒र्कं बि॑भर्षि बा॒ह्वोः । वज्रं॒ शिशा॑न॒ ओज॑सा
Ty, Indro, w zgodzie nosisz hymn w swoich ramionach, i - ostrząc piorun - (czynisz wszystko) swoją wigorem.
Mantra 8
त्वमि॑न्द्राभि॒भूर॑सि॒ विश्वा॑ जा॒तान्योज॑सा । स विश्वा॒ भुव॒ आभ॑वः
Ty, Indro, jesteś panem wszystkiego, co się narodziło, dzięki twej mocy; stałeś się władcą dla wszystkich światów.
Mantra 9
By Dr. Sachchidanand Pathak, U.P. Sanskrit Sansthan, Lucknow, India. अ॒भि प्र गोप॑तिं गि॒रेन्द्र॑मर्च॒ यथा॑ वि॒दे। सू॒तुं स॒त्यस्य॒ सत्प॑तिम्
Naprzód - ku Panu bydła, ku Górze-Indrze - śpiewaj, abyśmy mogli odnieść sukces: Pobudzacza Prawdy, Pana Dobra.
Mantra 10
आ ह॑रयः ससृज्रि॒रेऽरु॑षी॒रधि॑ ब॒र्हिषि॑ । यत्रा॒भि सं॒नवा॑महे
Tu płowe konie zostały wypuszczone, rude, na świętej trawie - tam, gdzie przed tobą się kłaniamy.
Mantra 11
इन्द्रा॑य॒ गाव॑ आ॒शिरं॑ दुदु॒ह्रे व॒ज्रिणे॒ मधु॑ । यत् सी॑मुपह्व॒रे वि॒दत्
Dla Indry kwy wydoiły orzeźwienie - słodkie jak miód - dla Dzierżącego piorun, gdy w zagłębieniu przy wodzie znaleźli go tam.
Mantra 12
उद् यद् ब्र॒ध्नस्य॑ वि॒ष्टपं॑ गृ॒हमिन्द्र॑श्च॒ गन्व॑हि । मध्वः॑ पी॒त्वा स॑चेवहि॒ त्रिः स॒प्त सख्युः॑ प॒दे
Gdy wznosisz przestronną krainę Jasnego, jego mieszkanie, ty - o Indro - idź i osiągnij; a po wypiciu słodyczy, połącz się w przyjaźni, na stacji Przyjaciela, trzykroć siedmiokrotnie.
Mantra 13
अर्च॑त॒ प्रार्च॑त॒ प्रिय॑मेधासो॒ अर्च॑त । अर्च॑न्तु पुत्र॒का उ॒त पुरं॒ न धृ॒ष्ण्वऽर्चत
Wysławiajcie, wysławiajcie pełnie - wy o miłej mądrości - wysławiajcie! Niech synowie również wysławiają; tak, jak twierdza, śmiało wysławiajcie dalej.
Mantra 14
अव॑ स्वराति॒ गर्ग॑रो गो॒धा परि॑ सनिष्वणत्। पिङ्गा॒ परि॑ चनिष्कद॒दिन्द्रा॑य॒ ब्रह्मोद्य॑तम्
Oto Gargara wydaje dźwięk; legwan rozbrzmiewa dokoła. Płowy wyskakuje wokoło: dla Indry święta formuła zostaje wzniesiona.
Mantra 15
आ यत् पत॑न्त्ये॒न्यः सु॒दुघा॒ अन॑पस्फुरः । अ॒प॒स्फुरं॑ गृभायत॒ सोम॒मिन्द्रा॑य॒ पात॑वे
Gdy tutaj lecą szybkie, dobre w dojeniu, nigdy nie zawodzące, wtedy chwytajcie mocno to, co by uciekło: Somę dla Indry do picia.
Mantra 16
अपा॒दिन्द्रो॒ अपा॑द॒ग्निर्विश्वे॑ दे॒वा अ॑मत्सत । वरु॑ण॒ इदि॒ह क्ष॑य॒त् तमापो॑ अ॒भ्यऽनूषत व॒त्सं सं॒शिश्व॑रीरिव
Indra chronił, Agni chronił; wszyscy Bogowie się radowali. Waruna zaprawdę mieszka tutaj: jego Wody opiewały dokoła, jak kochające krowy cielę.
Mantra 17
सु॒दे॒वो अ॑सि वरुण॒ यस्य॑ ते स॒प्त सिन्ध॑वः । अ॒नु॒क्षर॑न्ति का॒कुदं॑ सू॒र्यं सुषि॒रामि॑व
Łaskawym Bogiem jesteś, o Waruno, którego siedem rzek płynie uporządkowanym biegiem; podążają za grzbietem, Słońcem, jak wody dobrze skierowane.
Mantra 18
यो व्यतीं॒रफा॑णय॒त् सुयु॑क्तां॒ उप॑ दा॒शुषे॑ । त॒क्वो ने॒ता तदिद् वपु॑रुप॒मा यो अमु॑च्यत
Który sprawił, że Vyatīs uciekli w popłochu, z dobrze zaprzężoną mocą, ku hojnemu czcicielowi, Takva jako przewodnik: to zaprawdę jest niezrównana postać tego, który został uwolniony.
Mantra 19
अतीदु॑ श॒क्र ओ॑हत॒ इन्द्रो॒ विश्वा॒ अति॒ द्विषः॑ । भि॒नत् क॒नीन॑ ओद॒नं प॒च्यमा॑नं प॒रो गि॒रा
Zaiste, Śakra Indra przepędził ich, przekroczył wszystkich nienawidzących. Młody rozłamał na pół, swym wypowiedzianym słowem, kaszę gdy się gotowała, i rzucił ją daleko.
Mantra 20
अ॒र्भ॒को न कु॑मार॒कोऽधि॑ तिष्ठ॒न्नवं॒ रथ॑म्। स प॑क्षन्महि॒षं मृ॒गं पि॒त्रे मा॒त्रे वि॑भु॒क्रतु॑म्
Jako zwykły chłopiec, jako młody młodzieniec, wsiadając na szybki rydwan, ugotował bawoła, dziką zwierzynę, dla ojca i dla matki, on, co dalekosiężne ma zamysły.
Mantra 21
आ तू सु॑शिप्र दंपते॒ रथं॑ तिष्ठा हिर॒ण्यय॑म्। अध॑ द्यु॒क्षं स॑चेवहि स॒हस्र॑पादमरु॒षं स्व॑स्ति॒गाम॑ने॒हस॑म्
Przybądź ty, o pięknowargi, Władco domu; wstąp na złoty rydwan. Wtedy przyprowadź ze sobą promienną moc, tysiącostopą, czerwoną, śpieszącą tu, co idzie ku naszemu dobru.
Mantra 22
तं घे॑मि॒त्था न॑म॒स्विन॒ उप॑ स्व॒राज॑मासते । अर्थं॑ चिदस्य॒ सुधि॑तं॒ यदेत॑व आव॒र्तय॑न्ति दा॒वने॑
Do niego, samowładnego, zbliżają się pobożni i siadają w służbie; albowiem nawet jego dobrze uporządkowany dar konie zawracają, by przynieść go z powrotem do ofiarowania.
Mantra 23
अनु॑ प्र॒त्नस्यौक॑सः प्रि॒यमे॑धास एषाम्। पूर्वा॒मनु॒ प्रय॑तिं वृ॒क्तब॑र्हिषो हि॒तप्र॑यस आशत
Idąc za dawną siedzibą, ci mili ofiarnicy, rozścieliwszy trawę i ułożywszy ofiary, osiągnęli, zgodnie z dawnym porządkiem, pomyślny kres obrzędu.
Mantra 24
यो राजा॑ चर्षणी॒नां याता॒ रथे॑भि॒रध्रि॑गुः । विश्वा॑सां तरु॒ता पृत॑नानां॒ ज्येष्ठो॒ यो वृ॑त्र॒हा गृ॒णे
On, który jest Królem ludów, który podąża rydwanami, o niepowstrzymanym biegu; przezwycięzca wszystkich bitew, najważniejszy, on, Zabójca Vṛtry, jest opiewany.
Mantra 25
इन्द्रं॒ तं शु॑म्भ पुरुहन्म॒न्नव॑से॒ यस्य॑ द्वि॒ता वि॑ध॒र्तरि॑ । हस्ता॑य॒ वज्रः॒ प्रति॑ धायि दर्श॒तो म॒हो दि॒वे न सूर्यः॑
Przyozdób tego Indrę dla naszej pomocy, o wielokrotnie uderzającym zamiarze, którego piorun, gotowy złożony na jego dłoni w Podtrzymującym, stoi jawny, wielki w niebie jak Słońce.
Mantra 26
नकि॒ष्टं कर्म॑णा नश॒द् यश्च॒कार॑ स॒दावृ॑धम्। इन्द्रं॒ न य॒ज्ञैर्वि॒श्वगू॑र्त॒मृभ्व॑स॒मधृ॑ष्टं धृ॒ष्ण्वोऽजसम्
Nikt przez czyn nie dochodzi do niego, który uczynił siebie zawsze wzrastającym, Indrę, jak przez ofiary, powszechnie zaaprobowanego, o zręcznej mocy, niezaatakowanego, śmiałego, pierwotnego.
Mantra 27
अषा॑ल्हमु॒ग्रं पृत॑नासु सास॒हिं यस्मि॑न् म॒हीरु॑रु॒ज्रयः॑ । सं धे॒नवो॒ जाय॑माने अनोनवु॒र्द्यावः॒ क्षामो॑ अनोनवुः
Niezwyciężony, zaciekły, zwycięski w bitwach, on, w którym przebywają potężne daleko sięgające moce: przy jego narodzinach krowy mleczne ryczały razem; Niebo i Ziemia dały głos, one dały głos.
Mantra 28
यद् द्याव॑ इन्द्र ते श॒तं श॒तं भूमी॑रु॒त स्युः । न त्वा॑ वज्रिन्त्स॒हस्रं॒ सूर्या॒ अनु॒ न जा॒तम॑ष्ट॒ रोद॑सी
Choćby, o Indro, były dla ciebie setki niebios, setki ziem poza nimi - to jednak ciebie, o Niosący Piorun, nie tysiąc słońc w kolejności nie dorówna, w obrębie ośmiokrotnej sfery obu światów.
Mantra 29
आ प॑प्राथ महि॒ना वृष्ण्या॑ वृष॒न् विश्वा॑ शविष्ठ॒ शव॑सा । अ॒स्मां अ॑व मघव॒न् गोम॑ति व्र॒जे वज्रिं॑ चि॒त्राभि॑रू॒तिभिः॑
Rozprzestrzeniłeś się przez wielkość i męską moc, o Byku, wszystkie rzeczy, o najsilniejszy, przez swoją siłę. Chroń nas, o szczodry Vajrinie, w bogatym w bydło zagrodzie, swoimi jasnymi i wielorakimi pomocami.
“Brahma-dviṣ” refers to those hostile to brahman—sacred speech, ritual authority, and the power of mantra. In practice it can mean rivals, slanderers, or opponents seen as undermining the performer’s ritual and social standing.
Its dominant tone is rakṣā (protection) with abhicārika-adjacent language: the violence is directed outward to neutralize threats so the household, cattle-fold, and ritual order remain secure.
In its Rigvedic logic Soma is central, but in Atharvanic domestic adaptation a clean substitute libation (water or milk) can stand in. The key idea is ‘securing’ the offering and directing it to Indra while reciting the protection commands.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.