Adhyaya 62
Varaha PuranaAdhyaya 6232 Shlokas

Adhyaya 62: Instruction on the ‘Health Vow’ and the Rite of Solar Worship

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)

Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)

Dalam rangka dialog Purāṇa (Varāha menasihati Pṛthivī), bab ini mengajarkan Ārogyavrata, iaitu nazar/puasa untuk kesihatan yang berpusat pada Sūrya/Āditya sebagai rupa Viṣṇu yang kekal. Amalan pada bulan Māgha: hari keenam makan secara terkawal, hari ketujuh (Saptamī) berpuasa serta memuja Suria, dan hari kelapan kembali makan; dilakukan berterusan setiap tahun untuk memperoleh kesihatan, kemakmuran, dan keadaan yang baik selepas kematian. Sebagai pengukuhan, dikisahkan Raja Sārvabhauma (Anaraṇya) ditimpa kuṣṭha kerana angkuh mahu merampas teratai ajaib di Mānasasaras, lalu mencederakan dan melanggar batas kesucian. Vasiṣṭha menerangkan teratai itu brahma-udbhava dan mengandungi kehadiran Āditya, lalu menetapkan Ādityārādhana sebagai disiplin pemulihan; raja melaksanakan vrata dan sembuh serta-merta, menegaskan ajaran menahan diri dan menghormati tapak alam yang disucikan.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaBhadrāśvaVasiṣṭhaSārvabhauma (Anaraṇya)

Key Concepts

Ārogyavrata (health-oriented vow)Ādityārādhana as Viṣṇurūpa (solar worship as a form of Viṣṇu)Māgha Saptamī vrata timing (Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī regimen)Manasā/Mānasasaras as a sacral ecological zoneBrahmodbhava padma (cosmic lotus) and ritual boundariesKuṣṭha as narrative consequence for transgressive appropriationPurāṇic pedagogy via exemplum (king’s case-history as instruction)

Shlokas in Adhyaya 62

Verse 1

अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥

Agastya bersabda: “Seterusnya, wahai Maharaja, akan aku ceritakan vrata yang bernama ‘Ārogya’ (Kesihatan) — suatu amalan yang amat mulia, dikatakan memusnahkan segala dosa.”

Verse 2

तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥

Pada hari ketujuh (saptamī) dalam bulan Māgha yang sama, setelah berpuasa dengan sempurna, hendaklah seseorang memuja Dewa Bhāskara (Surya), Yang Kekal, yang difahami berwujud sebagai Viṣṇu.

Verse 3

आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥

Dengan memuja-Nya dengan nama-nama: Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara, dan Prabhākara—demikianlah sesungguhnya Ravi dipuja.

Verse 4

षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥

Pada hari keenam (ṣaṣṭhī) hendaklah mengambil makanan secara terkawal; pada hari ketujuh (saptamī) hendaklah memuja Bhānu (Surya); dan pada hari kelapan (aṣṭamī) barulah makan. Inilah sahaja tertib tatacaranya yang ditetapkan.

Verse 5

अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥

Sesiapa yang menurut tatacara yang ditetapkan memuja Ravi (Surya) demikian selama genap setahun, baginya dalam kehidupan ini terbit kesihatan, kekayaan dan kemakmuran hasil bijirin; dan di alam kemudian ada tempat yang auspicious, setelah mencapainya tidak kembali lagi.

Verse 6

सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥

Pada zaman dahulu ada seorang raja cakravartin, Anaraṇya, yang sangat perkasa. Dengan nazar (vrata) inilah, wahai Raja, baginda memuja dewa ini; dan dewa itu, berkenan kepadanya, menganugerahkan kurnia kesihatan yang unggul.

Verse 7

भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥

Bhadrāśva berkata: “Mengapakah raja itu pernah berpenyakit sehingga kemudian memperoleh bebas daripada penyakit? Dan bagaimana pula, wahai Brahmana, penyakit boleh timbul pada seorang raja cakravartin?”

Verse 8

अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥

Agastya berkata: Raja itu menjadi seorang cakravartin, termasyhur dan berwajah tampan. Pada suatu ketika, raja yang terbaik itu—wahai raja yang terbaik—yang memiliki kekuatan besar…

Verse 9

गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥

Baginda pergi ke tasik suci Mānasā yang berserta rombongan para dewa. Di sana baginda melihat sekuntum teratai besar berwarna putih, terletak di tengah-tengah tasik itu.

Verse 10

तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥

Di sana benar-benar berdiri Puruṣa-sattama, Insan Tertinggi, hanya sebesar ibu jari—berselubung pakaian merah, berlengan dua, dan bercahaya tajam gemilang.

Verse 11

तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥

Melihat sais kereta, baginda berkata: “Bawakan teratai ini. Dengan menjunjungnya di atas kepala di hadapan sekalian manusia, aku akan menjadi orang yang layak dipuji; maka bawalah segera tanpa berlengah.”

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥

Setelah ditegur demikian pada waktu itu, sais itu benar-benar masuk dan mula memegang teratai tersebut, wahai raja yang terbaik.

Verse 13

स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥

Kemudian, sebaik sahaja teratai itu disentuh, terdengarlah bunyi “huṅ”. Terkejut oleh bunyi itu, dia rebah—dan dia pun mati.

Verse 14

राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥

Dan raja pada saat itu juga ditimpa oleh ujaran tersebut: baginda menjadi penghidap kusta, hilang seri wajah, serta kehilangan kekuatan dan keperkasaan.

Verse 15

तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥

Kemudian, melihat dirinya sendiri menjadi demikian, lelaki unggul itu—laksana banteng di antara manusia—tetap berdiri di situ dalam dukacita, merenung: “Apakah ini?”

Verse 16

तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥

Ketika orang bijaksana itu sedang merenung, pertapa agung Vasiṣṭha—putera Brahmā—telah datang. Lalu beliau menyoal raja itu.

Verse 17

कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥

“Wahai harimau di antara raja-raja, bagaimana disiplin dan penguasaan atas tubuhmu dipelihara? Dan pada saat ini, apakah yang harus dilakukan? Nyatakan kepadaku, kerana aku bertanya.”

Verse 18

एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥

Setelah ditegur demikian oleh Vasiṣṭha yang berhati agung, raja—selaku pemerintah—lalu menceritakan dengan lengkap seluruh kisah mengenai Padma.

Verse 19

तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥

Setelah mendengarnya, sang muni berkata di situ: “Baiklah, wahai raja.” Tetapi jika tidak baik, maka tetaplah demikian. Oleh sebab itu, penyakit kusta pun menimpanya.

Verse 20

एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥

Setelah ditegur demikian, raja pun menggigil, lalu merapatkan kedua tangan dengan hormat dan bertanya: “Wahai brāhmaṇa, dalam hal apakah aku telah bertindak benar, atau dalam hal apakah aku telah bertindak salah, wahai muni? Dan bagaimana kusta ini timbul padaku? Mohon jelaskan kepadaku.”

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥

Vasiṣṭha berkata: “Teratai ini bernama ‘lahir daripada Brahmā’, masyhur di seluruh tiga alam. Dengan sekadar melihatnya, seseorang dianggap telah melihat semua dewa. Wahai raja, teratai ini kelihatan di sini selama enam bulan, pada waktu-waktu tertentu.”

Verse 22

एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥

Namun sesiapa yang, setelah sekadar melihat tempat suci ini, masuk ke dalam airnya, akan terbebas daripada segala dosa dan dikatakan layak mencapai nirvāṇa yang tertinggi (pelepasan muktamad).

Verse 23

ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥

Di dalam air itu ditegakkan suatu wujud (mūrti) Brahmā yang berkaitan dengan keadaan-Nya yang purba. Setelah melihatnya, sesiapa yang menyelam dalam air itu akan terlepas sepenuhnya daripada saṃsāra (putaran kelahiran dan kematian).

Verse 24

इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥

“Dan setelah melihat hal ini, kusirmu, wahai insan yang utama, telah tenggelam ke dalam air. Kemudian, wahai penguasa manusia, dia masuk lagi, hendak merampasnya. Engkau telah menanggung—wahai yang berniat jahat, wahai manusia berdosa—penyakit kuṣṭha (kusta).”

Verse 25

दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥

Oleh sebab engkau telah melihatnya, wahai Tuan, maka engkau berkata, “Engkau seorang sādhu (orang berbudi).” Namun aku, setelah berkata demikian, telah jatuh ke dalam moha (kekeliruan); sebab itu aku disebut “bukan sādhu.”

Verse 26

ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥

Sesungguhnya aku ialah putera Brahmā, dan aku menyaksikan Tuhan Yang Maha Tertinggi ini. Dan engkau, yang datang hari demi hari, telah melihat-Nya sekali lagi.

Verse 27

देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥

Bahkan para dewa pun memperkatakan tentang teratai emas yang paling utama ini. Setelah menyaksikan teratai Brahmā di Mānasā dan melihat Hari yang telah datang ke sini, kami akan mencapai Brahman yang tertinggi—yang apabila dicapai, tiada lagi kelahiran semula.

Verse 28

इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥

Dengarlah, wahai raja, satu lagi sebab penyakit kusta: dalam rahim teratai ini (padmagarbha), Āditya (Dewa Matahari) bersemayam dengan kehadiran-Nya sendiri.

Verse 29

तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥

Setelah melihat-Nya menurut hakikat yang sebenar, (aku memahami) bahawa Dia inilah Paramātman, Diri Tertinggi yang kekal. Aku menjunjung-Nya di atas kepalaku, sebagai perhiasan di tengah-tengah dunia.

Verse 30

एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥

Demikianlah, ketika engkau berbicara, perkara berdosa ini telah diperlihatkan oleh dewa. Sekarang, wahai yang berfikiran agung, sembahlah Dia yang ini juga.

Verse 31

अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥

Agastya berkata: Setelah berkata demikian, pada ketika itu Vasiṣṭha menerangkan tepatnya nazar ini—pemujaan ilahi kepada Āditya, yang dikenali sebagai “Vrata Ārogya (Kesihatan)”.

Verse 32

सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥

Raja itu juga melaksanakan nazar ini dengan penuh bhakti; baginda mencapai siddhi yang tertinggi dan serta-merta menjadi bebas daripada penyakit.

Frequently Asked Questions

The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.

The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).

By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.

The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.